馬克思科學實踐觀的邏輯理路

秦國俊

摘 要：實踐是馬克思主義理論中一個極其重要的概念范疇，馬克思正是基于此實現了其思想從唯心主義向唯物主義的轉變。“實踐”更是人類認識世界和改造世界的鑰匙。本文立足馬克思主義發展史的視角，從實踐范疇的歷史流變、馬克思科學實踐觀的內涵、馬克思科學實踐觀所面臨的中西方論爭、馬克思科學實踐觀的中國化及當代意義四個方面對馬克思科學實踐觀的發展邏輯進行簡要梳理。當前我國正處于新時代的新的偉大實踐進程中，正確地理解和把握科學實踐觀的內涵，毫不動搖地堅持和發展馬克思的科學實踐觀，具有重要的理論意義和實踐意義。

關鍵詞：馬克思主義;實踐觀;歷史唯物主義

馬克思是世界無產階級革命的偉大領袖和偉大思想家，縱觀其思想的形成和發展，不難發現馬克思的學習、生活、革命的實踐對于其思想轉變產生了巨大影響。馬克思主張從實踐的高度去理解自然、人、社會之間的關系，并在理論和實踐的雙重批判和雙重建構中認識世界和改造世界。當前我國正處于“四個偉大”（偉大斗爭、偉大工程、偉大事業、偉大夢想）的實踐進程中，因此，我們有理由去回顧馬克思科學實踐觀的形成脈絡和邏輯機理，用馬克思的科學實踐觀去更好地指導實踐。

一、“實踐”范疇的歷史流變

馬克思之前的哲學忽視甚至是排斥實踐的能動創造性、客觀現實性、可感性、對象性。這些哲學常見的做法便是把實踐活動與理論活動、精神活動、物質生產活動、體力勞動等對立起來。換言之，馬克思之前的哲學不了解實踐在人類社會發展中的基礎性地位。通過考查，西方歷史上關于“實踐”范疇的定義，主要有以下幾種。

道德實踐論。關于實踐問題的討論，最早可以追溯到古希臘時期的亞里士多德。亞里士多德采取三分法，將人類的活動分為：創制/制作（making）、實踐（practice）、理論（theory）。他所認為的實踐具有以下特征：第一，實踐是一種以實現“善”為目的的自為的行為。亞里士多德認為實踐的目的就是為了實現“善”（以自身為目的）。第二，實踐是一種“為自己的生存而生存”的自由的行為。亞里士多德認為擁有大量自由時間的貴族階級就能體現出實踐“依自不依他”的自由性質。第三，實踐是一種個人與他者和諧共處的自足的行為。實踐是大善，是全面性的，不僅涉及單一自我的滿足，還包括與親人、朋友、同胞等和諧地生活在一起。總之，亞里士多德認為實踐是為了終極的“善”和“益”。換言之，亞里士多德認為的實踐是一種道德行為。

意志實踐論。康德認為人的直觀理性不能認識客觀世界本身，唯有超脫經驗對象的實踐，才能使得純粹理性圓滿。就此他區分了純粹理性和實踐理性，造成了理論與實踐的對立。在《判斷力批判》中，康德將實踐分為技術實踐（按照自然規律認識和改造自然的活動）、道德實踐（按照道德法則處理各種交往關系的活動）。在他看來，道德是超越感性的，是以已經先驗存在的道德法則為基礎的。康德認為只有以自由為基礎的道德實踐才是真正的實踐。換言之，康德把實踐看成是一種以先驗道德法則為基礎的意志活動。

本體（自我）實踐論。費希特是康德的堅實信徒，費希特從“本我”（自我）出發，認為自我不僅是認識的主體，而且還是行動（實踐）的主體，強調主體在主客體關系中的能動作用。只是，費希特將純粹、絕對的自我看成是能夠“無中生有”地創造一切的抽象主體。換句話說，費希特的主觀能動性和實踐，是神秘化的、非感性、非現實的。他的實踐是一種抽象性的實踐，是一種自我意識的活動。

精神（勞動）實踐論。黑格爾摒棄了之前哲學家將實踐與生產勞動相對立的情況，企圖用絕對精神將康德提出的技術實踐和道德實踐統一起來。黑格爾認為實踐是一種人特有的、本質性的、目的性的、中介性的、社會性的活動。應該說，這是黑格爾對以往哲學精華的總結，為后來馬克思的實踐觀的誕生提供了一定的思想基礎。但是，黑格爾的實踐都是從絕對理念出發的，所有的一切不過只是絕對理念的外化。因此，黑格爾的實踐從其本質上而言，還是思辨性的。正如馬克思所說的那樣，黑格爾雖然抓住了“勞動”這一理解實踐的關鍵因素，但是“黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動。”[1]

功利實踐論。費爾巴哈把實踐與人的實際生活聯系起來，但將實踐局限于起居飲食的日常生活活動，有時甚至專指猶太人的商業謀利活動（卑污的商販式活動）。在講到實踐概念時，費爾巴哈認為人的實踐根源于利己主義。可見，費爾巴哈堅持的是人本學，他認為實踐是站在自我需要和自我利益的現實立場去看待、認識、改造自然。顯然，這種實踐是一種被降低的、世俗化的、功利化的實踐，它雖然植根于人類生活的現實土壤，但是它只是人類最低層次的生存性需要。某種程度上，這是對實踐的一種誤解和貶低。因此，費爾巴哈的實踐只是人類為了追求自身幸福的功利活動，這種活動的主體不是改造世界、變革現實的決定力量。

技術實踐論。持這種觀點的學者主要就是英國學者培根。培根不滿哲學史上輕視自然哲學，重視道德哲學、政治哲學、神學的傳統。在實踐觀上，他提出過一些創新的觀點：第一，他實現了哲學上的自然哲學轉向，提出了“新工具”——歸納法。第二，培根認為效用是實踐的根本屬性，科學技術的價值遠遠大于道德倫理的價值，培根認為只有是在可操作性層面最有效的，在知識方面才是最真的。第三，培根將實踐分為兩類：物理學上的機械運動、形而上學的思辨活動。培根非常看好前一種實踐，認為此類實踐能夠產生巨大的功效，也最能夠用量化的結果來衡量實踐活動的效果。

通過簡要考察“實踐”概念理解的歷史，我們可以看到：亞里士多德和康德都傾向于將實踐理解成為對人類有意義的活動，而且都過分強調這種實踐的道德性。費希特看到了個人行為、勞動、實踐之間的區別。黑格爾則首次將勞動引入實踐的概念中，但是缺陷在于始終將實踐看成是一種精神活動。費爾巴哈知道將實踐看成一種活動，但是“只是從客體的或者直觀的形式去理解。”[2]因此，馬克思之前的哲學都未搞清楚實踐的真正含義，很多理論家都將實踐活動與理論活動、政治活動、藝術活動、物質生產活動對立起來。總之，馬克思之前的理論家們要么站在道德的制高點，要么立足于高深的精神現象，要么以卑污的利己主義去貶低實踐的物質性，都將實踐喬裝打扮成一些非現實性的東西。

二、馬克思：實踐是人類特有的對象性感性的活動

實踐、自然、社會、客觀世界形成了一個不可分割的整體。馬克思之前的哲學對實踐的誤解，究其原因，就在于離開社會中的人的生產勞動去理解實踐。以下我們就來看看馬克思是如何科學地認識和實踐的。馬克思的科學實踐觀的形成其實也是經歷了三段艱苦的探索歷程，最后呈現在我們面前的才是耳熟能詳的經典表達：實踐是人類特有的對象性感性的活動。

（一）政治實踐觀時期（從哲學思辨走向政治實踐）

馬克思青年時期，加入了青年黑格爾俱樂部，此時他重視理論批判。在理論批判的探索中，“實踐”的發現，幫助他從自由主義走向了革命民主主義。馬克思的中學畢業論文《青年在擇業時的考慮》，充分體現了他將理想與現實生活結合起來的優良傳統。馬克思在其博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》的寫作過程中也深刻地認識到了哲學應該世界化，同時世界也應該哲學化。在這一階段，馬克思都試圖按照理論思辨的批判，建立哲學與世界的關系，目的在于將哲學與世界進行融合。換言之，此時的馬克思，他所追求的是哲學的實踐化。到了《萊茵報》時期，馬克思對林木盜竊法案、摩塞爾河谷葡萄酒的銷路、公民言論自由等問題的深切關注，使他從純粹的哲學思辨走向了現實的政治實踐。再者，馬克思向當時的普魯士的書報檢查制度、出版自由權等封建專制的現實發起挑戰，其立場便是鮮明的革命民主主義，斗爭的目的就在于為實現共產主義做準備。這種逐漸轉向對現實物質利益的關切，已經表明馬克思已經意識到現實的實踐、現實的生活才是社會問題的根源。

所以，通過《萊茵報》時期的一系列關于現實問題的政治實踐活動，馬克思的政治實踐觀在實踐中逐漸動態生成。他把實踐理解成為革命實踐活動，通過《論猶太人問題》和《<黑格爾法哲學批判>導言》，他提出了對現實政治問題和社會問題的批判，尤其是“武器的批判”，他提出要訴諸于無產階級來改造當時不合理的社會關系，并且要大膽進行政治斗爭和和其他的實際斗爭（比如經濟斗爭、爭取八小時工作制等）。綜上，在這一時期，馬克思認為的實踐就是一種政治實踐或者說是一種革命實踐。

（二）生產實踐觀時期（從政治領域轉向經濟領域）

如上所述，馬克思的研究方向開始轉向了具體的、實際的生活。而此時馬克思把他研究的重心從政治領域轉到了經濟領域，或者說，是從政治實踐觀轉向了經濟實踐觀。此時，馬克思將物質生產（勞動）規定為實踐的最基本的內容。而這一轉變就是以《政治經濟學批判大綱》、《1844年經濟學哲學手稿》為標志的。正因在生產實踐觀的指導下，馬克思從政治經濟學大角度剖析了資本主義社會，解釋了社會發展的規律性和必然性。

這一時期，馬克思與自由貿易和保護關稅等問題的不期而遇，再加上恩格斯《政治經濟學批判大綱》的影響，迫使馬克思著手對資本主義的經濟進行分析，提出了生產實踐觀。在《1844年經濟學哲學手稿》里面，馬克思科學地論證了勞動是人的本質，提出了資本主義社會的勞動就是異化的勞動。通過對異化勞動深入的剖析，馬克思得出了資本主義必然滅亡、共產主義必然勝利的結論。在《神圣家族》里面，馬克思提出了“社會關系”、“生產方式”這兩個著名的概念，這兩個重要的概念就為以后馬克思創造了科學的實踐觀奠定了堅實的理論基礎。此時的馬克思看到了“物”在人與社會的關系、“物”在物質生產過程中的積極意義。換句話說，此時的馬克思更加深刻地看到了決定上層建筑的經濟基礎的作用。綜上，這一時期，馬克思所認為的實踐指的就是物質生產活動最簡單的形式——勞動。

（三）科學實踐觀時期（落腳到現實的人的活動）

經過之前不懈的探索，馬克思逐漸形成了自己的科學實踐觀，其標志就是《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》的發表出版。在這兩部著作里面，馬克思明晰了實踐與其他的腦力活動、政治活動、經濟活動的區別。同時，也指出了實踐是人與人、人與自然、人與社會的重要中介。實踐概念的最終落地生成，為馬克思唯物史觀的形成和建立提供了落腳點。

此時馬克思看到了物質生產實踐活動（勞動）在人的社會發展中的巨大作用，認為其一方面體現著人的主觀能動性，另一方面又體現著物質活動的可感性。馬克思將人類的實踐活動分為：“社會生產（物質生產、精神生產、人的生產）、交往活動。”[2]社會生產是人類實踐的最基本的實踐活動。而社會交往是實踐的重要形式，交往活動的關系結構有以下幾個層次，從高到低依次為：人們對物質資料的占有關系、生產過程中對物質資料的管理關系、日常的物質交換關系、精神交往關系。就此馬克思認為人類實踐活動是人的存在方式，是人安身立命的根本，是人最本質的規定性。

經過三個時期的艱苦探索，認識不斷深化拓展，最終形成了今天我們看到的馬克思的科學實踐觀。這里主要概括馬克思的科學實踐觀四個方面的內涵。第一，概念界定：實踐是人類特有的對象性感性活動，是人的生存方式。第二，主要特征：實踐具有客觀物質性（作為實踐主體的人、作為實踐客體的對象、生產工具、實踐過程、實踐結果這些都是可感的、客觀存在的、物質性的）、意識能動性（實踐是人類有意識有目的的活動）、社會歷史性（實踐不是單個個體的孤立活動，而是一定的社會關系中人的活動）等特征。第三，系統構成：科學的實踐系統包括主體系統（人）、客體系統（自然界和人類社會中的對象）、中介系統（工具系統）。第四，科學的實踐活動的環節包括：確定實踐目的、選擇實踐手段、開展實踐活動、進行實踐的反饋和調解。

三、馬克思科學實踐觀面臨的中西方論爭

馬克思的科學實踐觀的傳播過程中，也面臨來自東西方學者的論爭。西方對于實踐觀的論爭，主要表現為20世紀早期的實踐哲學。中國對于實踐觀的論爭，主要體現為改革開放以來對實踐唯物主義的大討論。

（一）西方馬克思主義的實踐派

西歐的實踐派興起于20世紀20、30年代。西歐的實踐哲學的早期發展階段主要有三位代表性的人物：盧卡奇、科爾施、葛蘭西。盧卡奇（GeorgLukács）在思想發展的早期階段，特別是在《歷史與階級意識》中，盧卡奇用階級去解讀實踐，認為實踐是依靠階級意識指導的，他所謂的實踐就是指的無產階級的革命實踐。而到了盧卡奇思想發展的晚期時候，盧卡奇把勞動看成是社會實踐的起點，并就實踐中主客體關系的生成做了具體的說明。科爾施（KarlKorsch）從總體性的角度出發，強調理論與實踐的統一。他所理解的實踐還是指的是無產階級的革命實踐。但是他反對列寧的“反映論”（人的認識是主觀見之于客觀的能動的反映），認為這是“忽視人的創造性、社會性的做法。”[3]葛蘭西（Antonio Gramsci）提出了著名的“實踐哲學”，他更是直接用實踐哲學來稱謂馬克思主義。他還指出所謂的實踐一元論，即超越了唯物主義和唯心主義的對立，是歷史化了的物質、人所創造的世界、人的具體活動三者在歷史進程中的統一。但是說到底，葛蘭西的這種觀點是一種絕對的歷史主義，強調主體創造的“絕對人道主義”。