《說文解字》“玉”部字的內涵及其顯示的古代玉文化意識

楊 梅，化振紅

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京 210097）

許慎在《說文解字》中對“玉”的定義為：“玉，石之美者。”《說文解字》“玉”部字根據用途可分為祭祀、禮瑞、配飾三類，其文化內涵為靈魂寄托、道德楷模、延年益壽三方面。

一、“玉”的含義

《說文解字》卷一中對“玉”的解釋為：“玉，石之美。有五德：潤澤以溫，仁之方也；理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不技，絜之方也。象三玉之連。|，其貫也。凡玉之屬皆從玉。”陽冰曰：“三畫正均如貫玉也。”《說文解字今釋》：“玉，美好的石頭，它有五種美德，溫潤而又溫和，是仁人的比方；理，從外可知內，是義士的比方；它的聲音舒展飛揚，傳播而遠聞，是智士的比方；它絕不彎曲，寧肯折斷，是勇士的比方；它鋒利而不傷害別人，是廉潔之士的比方。象三塊玉的連接，中間的豎，是那種穿玉的繩索，大凡玉的部首都從玉。”［1］即將玉比作集仁、義、智、勇、潔五種美德于一身的人。“玉”字的形體構造就像用一條繩子穿起來的幾片玉，可能是三片，四片或五片，［2］類似于“豐”的形狀，在古代可能用作錢幣（見表1）。

表1 “玉”字的形體發展變化

由表1可見，“玉”為象形文字，最初指的是商朝一種叫作柄形器的禮器，器身有分節，分節上刻有浮雕，兩頭有小孔以便裝飾流蘇等掛飾，甲骨卜辭中“玉”專指這種禮器；到了周朝之后，“玉”才逐漸發展出玉石器具的意思。金文和小篆中“玉”的寫法與現在楷書“王”相似，后在隸變的過程中為了將“玉”和“王”的寫法區別開來，就將“王”第三橫上加上一筆。在漢字中凡是與珍寶有關的字大多與“玉”有關，例如“寶”字，《字源》中解釋為：“從宀，從玉，從貝。表示屋中儲藏的貝、玉等珍寶。后來加‘缶’聲，則成了形聲字。本義是珍寶。”《說文解字》：“寶，珍也。從宀，從玉，從貝，缶聲。”在古代玉石產量極少，加工工藝繁復，而且耗時耗力，所以十分珍貴，這也成為古人愛玉，作詩贊頌玉，以“美玉”稱之的主要原因。在甲骨文、金文中的“玉”并不指這樣的“美玉”，而是指古代用來充當貨幣的石片，字體形狀類似于“豐”。甲骨文中的“朋”寫作“”，形為兩串連在一起的玉。《漢字源流字典》：“朋，象形字，甲骨文象兩串細貝連在一起之形，是古代的貨幣單位；一說五貝為一串，十貝為一朋。”可見“玉”在古代有貨幣之義，后來玉漸漸增加了其他的意思，依據玉的形狀大小有了不同的分工：大的當作禮器，用于典禮祭祀；小的用來當作配飾，以體現貴族的尊貴身份。

二、《說文解字》中玉的類型及用途

玉的用途甚廣，《說文解字》中“玉”部字達兩百多個，對這些字進行分類溯源，可以得知玉的不同用途以及文化意識。

（一）祭祀類

在上古，人們認為人世間存在鬼神，操控人的禍兮旦福，所以向鬼神頂禮膜拜，進獻珍寶以求平安，而玉器被認為是通靈的寶物，自然成為重要的祭祀用品，尤其在祭祀占據生活重要地位的時代。

“琀”，《說文解字》：“琀，送死口中玉也。從玉從含，含亦聲。”即死者陪葬放在口中的玉。《荀子·大略》：“玉貝曰琀。”春秋時期盛行在喪葬時將玉放入死者口中，尤其是貴族，不僅在口中放玉，棺槨中還有很多玉器陪葬品，以求死者安寧賓天。《周禮·天官·玉府》：“大喪，共含玉……”

“禮”，最初含有玉的禮神義，甲骨文像禮器“豆”中盛滿了祭品玉，表示致祭之義，可見“禮”的本義為祭祀神仙，后來才引申出其他意思，上古最初的祭品主要是玉，“禮”是玉盛在器皿里的形狀，后來祭祀用牲畜、酒和點心等，但玉依然是重要的祭祀用品。

上古以玉祭祀根據對象的不同，也會選擇不同的祭祀方式，主要有埋玉祭祀，焚玉祭祀以及沉玉祭祀三種方法。［3］埋玉祭祀主要是在喪葬儀式或者祭祀土地神仙時，將玉埋藏在底下；焚玉是為了祭祀天上的神仙而焚燒玉器使焚燒的香煙能飄上天庭；沉玉是將玉沉入水中以祭祀水神，祈求一年風調雨順，古時人們認為洪水泛濫、魚米豐收是受水神的控制。

（二）禮瑞類

禮瑞類玉器主要用于統治者舉行大典、儀式等莊嚴重大的活動。《周禮·地官》：“守邦國者用玉節。”

“圭”，《說文解字》：“瑞玉也。上圓下方。公執桓圭，九寸；矦執信圭，伯執躬圭，皆七寸；子執谷璧，男執蒲璧，皆五寸。以封諸矦。從重土。楚爵有執圭。”圭類似劍形，最初可能是一種武器，是兵器退化下來的王權象征。［4］“圭”為會意字，金文從二士。“士”甲骨文像雄性生殖器，古人有生殖崇拜的思想，所以“圭”是制成像雄性生殖器的玉器，古時“弄璋之喜”是指生了男孩，望其成大器，而“璋”就是一個半圭形的玉器，后小篆將“二士”訛誤為“二土”，《說文解字》中也產生了相同的訛誤。

“琮”，《說文解字》：“琮，瑞玉。大八寸，似車釭。從玉宗聲。”鄭玄注：“《周禮》曰：八方象地。”玉琮為外方內圓，中間空的立體狀，中間有一圓孔貫通，古人認為它含有天和地之形，與“天圓地方”的思想一致，便以其為溝通天地的神器。選擇琮來祭祀大地是因為它的顏色接近于大地的顏色，《周禮·春官·大宗伯》云：“以黃琮禮地。”“琮”上古還作為先民們膜拜的對象。宗從玉為琮，便是祖廟中之玉，即廟里供奉的玉質的“主”之類，是一種祭祀的主體。《谷梁傳》：“文二年，作僖公主。”晉范寗《集解》注云:“主蓋神之所憑依，其狀四方，穿中央，達四方。”琮的形制恰好與此相同，所以琮是古代十分重要的禮瑞器。

除了圭和琮之外，玉中的禮瑞器還有很多，例如璧、璦、璋、璜等，這些玉是“禮玉文化”的象征，在禮器中發揮著非常重要的作用。

（三）佩飾類

古人樂于佩玉，玉是高潔的象征。古有佩玉制度，從天子至平民佩戴不同的玉飾來彰顯身份地位，這也是“禮”的要求。

“珈”，珈是古代婦女的一種頭飾，用頭發編成假髻，叫作“副”，再用簪子把副別在頭上，上加玉飾，稱“珈”。珈數多少有表明身份、區別尊卑的作用，如“六珈”為侯伯夫人所用。《說文解字》：“珈，婦人首飾。從玉加聲。《詩》曰：‘副筓六珈。’”

“環”，環是一種中間有孔的圓形佩玉。《說文解字》：“環，璧也，肉好若一謂之環。從玉，瞏聲。”《爾雅·釋器》：“肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環。”“環”的本義為中間孔的直徑和周邊環的寬度相等的圓形玉璧，在古代既可以做信物，也可以做佩飾，還經常用來當作禮物贈人。王國維《觀堂集林·說環玦》：“余讀《春秋左氏傳》‘宣子有環，其一在鄭商’，知環非一玉所成。歲在己未，見上虞羅氏所藏古玉一，共三片，每片上侈下斂，合三而成規。片之兩邊各有一孔，古蓋以物系之。余謂此即古之環也……后世日趨簡易，環與玦皆以一玉為之，遂失其制。”古時制環程序較為復雜，后來日漸簡易，和玦就有些相似了，成為女子普遍使用的飾品。［5］

除了環與珈之外，古人用以佩飾的玉器還有很多，例如玦、珩、沖牙三者組配的全套玉飾，瑱、鐲、琥、簪等等，這些佩飾種類繁多，發展到現在已經喪失其禮儀功用，成為簡單的裝飾品。

三、玉的文化內涵

在人類早期社會，玉作為生產工具使用，在生產力發展到一定程度的時候，玉作為生產工具已經達不到人們的生活需求，玉就進行了功能轉移，在祭祀、禮瑞、佩飾、喪葬方面承擔了重要的禮儀作用，隨著時間的推移和人類文明的發展，形成了源遠流長的玉文化。

（一）靈魂寄托

古人認為神靈的魂魄會凝聚到玉上，所以玉可以溝通天地人，代表天地四方以及帝王將相，如“玉匣”指帝王的葬棺。古時祭器以玉為上乘，賦予玉器以至高無上的特殊地位。［6］《禮記·曲禮下》：“君子無故，玉不去身。”《禮記·玉藻》：“天子佩白玉，而玄組綬；世子佩瑜玉，而綦組經；士佩瑜紋，而緹組級。”《說文解字》羅列了專門表玉色的字，如：磋、砒、瑤、傈、瑩、貓、瑕、瑛等，可見古人對玉色十分講究。中國古人尊玉、愛玉，甚至到迷信的狀態，用玉器來溝通鬼神，用玉器祈福。現在，玉已經失去其神秘色彩，變得世俗化、平民化。

（二）道德楷模

由于玉是石中精品，集眾多美質于一身，自然讓人聯想到集眾多美德于一身的謙謙君子。由于玉自身的質地與價值，純凈與含蓄，使得讀書人愿用“寶玉”來比擬道德高尚。［7］宗白華先生曾說“一切藝術的美，以至于人格的美，都趨向玉的美內部有光采，但是含蓄的光采，這種光采是極燦爛，又極平淡。”［8］孔子認為玉有仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道11種品德，［9］把玉的內涵與人的精神世界聯系起來，用“玉”比擬“君子”。玉成為君子的化身，具有了德行操守、才華信義的象征。《詩經·小戎》中有“言念君子，溫其如玉。”賦予玉以德行化、人格化。

（三）延年益壽

古人相信玉擁有超自然的力量，認為長期佩戴玉制飾品，可以防止邪氣入侵，掃除禍患，保障家人平安吉祥。西漢流行一種玉制的神獸“辟邪”，有恐嚇魑魅魍魎，逢兇化吉的作用。人們還認為“玉”為圣物，人能養玉的精氣，玉也可以增長人的壽命，漢魏時期神仙思潮和煉丹術十分盛行，而玉作為天地之精，被人們當作丹藥服用，認為可以保持年輕，長命百歲。《抱樸子·仙藥》：“玉亦仙藥，但難得耳。”《玉經》中還有“服玉者壽如玉”的說法。

先民對玉的頂禮膜拜，從最初的甲骨文造字意象就可窺一斑，后來將其用于祭祀、禮瑞、等級劃分等，都足以顯示出玉在古人生活中的重要性。