中國酒祭的起源、傳承與變異

劉樸兵

酒祭的起源

酒祭在殷商時期就很普遍。商人好酒又好鬼，在殷墟甲骨文中，有大量以酒祭祀神靈、祖先的記載。如“癸未貞，甲申酒出入日，歲三牛。茲用。”（《屯南》890）這是用酒祭祀太陽神的。“戊午卜，賓，貞酒年于岳、河、夔?！保ā逗霞?0076）這是用酒祭祀山川自然神的?！肮锖ゲ?，酒上甲?！保ā逗霞?192）這是用酒祭祀祖先上甲的。在傳世文獻中，也有商人酒祭的記載，如《詩經·商頌·烈祖》云：“既載清酤，賚我思成。”意為用清酒祭祀先祖，保佑我心想事成。

商代祭祀用酒的種類很多。“癸未卜，貞，惟有酉用。十二月。”（《合集》15818）“”是用束茅過濾過的清醴酒，“”是未用束茅過濾過的濁醴酒，“酉”則是普通的陳貯酒?！柏?，惟有酉用”，是通過占卜詢問：是用酒做祭品，還是用醴酒做祭品？通過占卜，選用普通的陳貯酒做祭品。這則卜辭說明，在殷商時期，無論是過濾過的清醴酒、未過濾的濁醴酒，還是普通的陳貯酒，均可用于祭祀。

除和普通的陳貯酒外，商代貴族更多是用鬯祭神祀先?！佰耸怯檬蜥勚频木?，在商代屬于高檔酒，為統治階級所專享，大都用于重要禮儀場合，且每以‘若干卣為其容量計量單位。”（宋鎮豪：《中國風俗通史·夏商卷》，上海文藝出版社，2001年）鬯又有鬯、郁鬯之分，前者用黑黍米釀制而成，后者在其基礎上臨時調入郁金香草的汁液，更為芳香。

作為祭品，祭祀用酒要傾灑于地，參祭眾人是不能和被祭的神靈祖先共享“酒?！钡?。

殷商時期，以酒祭祀，需用到卣、觚、爵等一整套禮器。其中，卣以盛酒，觚以斟酒，爵以酹酒。有學者認為：“爵在作為禮器的過程中也兼有實用的功能，即在祭祀禮儀過程中要用來作為飲酒器?！保ê榄偅骸稘h字中的酒具》，人民出版社，2018年）祭祀用的酒是給神喝的，而不是給人喝的，爵作為祭祀禮儀過程中的飲酒器，作用只能是將酒傾灑于地，即酹酒。商代的青銅爵，有可執的手，有長流，從器形設計上看，極便于酹酒。

在偃師二里頭文化遺址中，亦出土有長流的青銅爵。一般認為，二里頭文化是比殷商更早的夏文化，以青銅爵的作用推論，中國酒祭的起源當在夏代。

酒祭的傳承

周人吸取了商人好酒亡國的教訓，頒布《酒誥》對貴族庶民的飲酒活動嚴加控制。對以酒祭祀神靈祖先，周人是允許并提倡的，《酒誥》稱“飲惟祀”，即祭祀時人們可以飲酒。嚴格說來，是祭祀神靈祖先之后，人們方可飲用祭祀余下的酒。參加祭祀的人們，是沾了神靈祖先的光，方能有此“酒?！?。在“畫蛇添足”的故事中，大家畫蛇爭飲的，正是楚國貴族春季祭祀祖宗余下的一卮酒。

周人發揚光大了酒祭。周王室設有專門管理祭祀用酒的“酒人”。周王室的祭祀用酒種類眾多，《周禮·天官·酒正》稱：“凡祭祀，以法共五齊三酒，以實八尊?！薄拔妪R三酒”是周王室祭祀用酒的總稱。

所謂“五齊”，“一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊”（《周禮·天官·酒正》）。東漢經學大師鄭玄將“五齊”解釋為五種清濁程度不同的酒，為后世不少學者所沿用?，F代有些學者將“五齊”解釋為“釀酒過程中所觀察到的五個階段”（徐海榮主編：《中國飲食史》卷二，華夏出版社，1999年）。

所謂“三酒”，“一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒”（《周禮·天官·酒正》）。按東漢鄭玄的解釋，“事酒，酌有事者之酒;昔酒，則今之酒也”。“有事者”即主祭的祭司們，他們喝的“事酒”是甜甜的醴酒。由于醴酒的酒精度數較低，可以保證祭司們頭腦清醒，不致亂了祭神祀祖的禮數?！拔艟啤笔蔷冕劧斓年惥?，酒精度數稍高，供陪祭的貴族飲用?！扒寰啤眲t是過濾過的品質最高的酒，是供神享用的。《詩經·小雅·信南山》云：“祭以清酒，從以牡，享于祖考。”

“五齊三酒”中既有給人喝的酒，也有給神喝的酒。祭祀用酒的主旨是請神喝酒，但人們總不忘沾神的光喝酒，將《酒誥》中的“飲惟祀”發揚光大為“祀必飲”。人喝的酒，不再是祭余之酒，而是額外準備之酒。不過，請神喝的酒總要貴重些。周王室的酎神之清酒，仍用束茅過濾?！笆庇址Q“包茅”，以南方楚國所產最佳。春秋初期，齊桓公征楚，一個重要的借口就是“爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒”（《左傳·僖公四年》）。你楚國不向天子貢獻包茅，搞得王室無法縮酒，周王不能以清酒祭祀祖宗神靈，你小子是不是該打！

周人對酒祭傳統的發揚光大，不僅表現在祭祀用酒品類的增多上，還表現在酒祭的具體規范上?！吨芏Y·天官·酒正》載：“大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器量。”“這里的‘貳，即幅，是指酒器的數量。大祭為祭天地，中祭為祭宗廟，小祭為祭五祀。”（杜景華：《中國酒文化》，新華出版社，1993年）周代的一般貴族在家祭祀時，所用酒類也十分講究，《禮記·禮運》載：“故玄酒在室，醴盞在戶，粢醍在堂，澄酒在下……以降上神及其先祖?！?/p>

周代以降，無論酒類如何發展變換，人們以酒敬神祭祖時，必須以酒酹地。如民國年間山西翼城縣在春節清晨祭祀時，“雜陳肴饌、酒、棗、柿餅、胡桃、梨，于天地、灶、門、土地各神前，上香奠酒，化紙禮拜，名曰‘接神”（民國18年《翼城縣志·歲時民俗》）?！暗炀啤奔磳⒕苾A倒于地的酹酒。直至今日，人們仍可見到酹酒的遺風。

由于是一項隆重的祭禮，酹酒還有一定的規式。在北方黃河流域，酹酒時“必須恭敬肅容，手擎杯盞，默念禱詞，然后將酒分傾三點，最后將余酒灑一半圓形”（薛麥喜主編：《黃河文化叢書·民食卷》，山西人民出版社，2001年）。三點一半圓，勾勒出一個“心”字，表示酹酒者的一片誠心。

邊疆少數民族的酒祭亦為酹酒，不過規式各有不同。如西南的瑤族祭祀時，“先拿出一些紙幣和表冊燒燃，在點燃之前先灑上酒，火燒著后，由司祭高聲朗讀咒文，一邊投蓍草卜卦，等到供品、紙幣、表冊等都燃成灰后，司祭又在上面倒一些酒，以示虔敬和儀式完畢”（杜景華：《中國酒文化》，新華出版社，1993年）。

酒祭的變異

在漫長的傳承過程中，酒祭也發生著一些變異。以祭祀灶神為例，漢唐時期，盛行臘日祭灶，祭灶多用牲酒，如南朝梁宗懔《荊楚歲時記》載：“十二月八日為臘日……其日，并以豚酒祭灶神。”可以想見，祭灶所用之酒為酒液，當采取酹酒的方式祭祀灶君。晚唐至南宋后期，流行在臘月二十四小年祭灶。唐末李綽《輦下歲時記·灶燈》載，人們在小年晚上祭灶時，“以酒糟抹于灶門之上，謂之‘醉司命”。孟元老《東京夢華錄》卷十“十二月”載，北宋東京（今河南開封）市民在“小年”祭灶時，“以酒糟涂抹灶門，謂之‘醉司命”。此時，祭灶之“酒”由前代的酒液變異為酒糟，形式也由傳統的酹酒轉變為抹酒糟于灶門。不僅如此，酒祭的目的也發生了重大變化，“酒不再成為娛神的飲料，而成為愚神的麻醉劑，其作用是讓灶神喝足喝飽，醉醺醺地上天，糊糊涂涂地交差了事”（劉樸兵：《中國民間的灶神與祭灶》，《亞洲研究》總第59期）。

肉、饅頭、飯等祭品采取“擺供”祭祀的影響，民間也有將酒傾入杯中，一起上供的。如民國年間山西翼城縣在春節清晨祭祀時，“次設祖宗木主于寢室，供以牲醴、果品、面食之屬”（民國18年《翼城縣志·歲時民俗》）。“牲醴”是指肉和酒，用“供”字修飾，說明是將酒杯（或酒碗）擺供于桌案之上，而非酹酒于地。擺供于桌案的酒，一樣可以讓神靈和祖先聞到祭酒的馨香，祭祀完畢后人們仍可繼續享用，可謂酒祭的形式文明進化了。若以不開封的整瓶酒進行祭祀，卻是于“禮”不合了，也不符合讓被祭者一品酒香的道理。

周初《酒誥》規定“飲惟祀”，愛酒的君子們將其發揚光大為“祀必飲”。后世嗜酒的酒徒們并不滿足于此，總愛打著酒祭的旗號，千方百計騙自己飲酒去。飲酒之前，只要先酹酒敬神，自己便可心安。于是，飲酒先酹漸漸成為中國人飲酒的習俗。北宋的大文豪蘇軾“一樽還酹江月”，是自己想飲酒了，才想到去“酹江月”！古代不少民族也有飲酒先酹的習俗，宋人盂珙《蒙韃備錄》載蒙古族人“凡飲酒，先酹之，以祭天地”。

唐宋時期流行的“蘸甲”習俗是飲酒先酹的簡化程序?！罢杭住笔秋嬀苹蚓淳浦?，先用右手無名指伸入酒杯中略蘸一下，向天地彈出酒滴，以示敬意。用現代的眼光來看，這種做法極不衛生，然而當時卻大為風行。唐詩中不乏有描寫“蘸甲”習俗的，劉禹錫《和樂天以鏡換酒》云：“頻眉厭老終難去，蘸甲須歡便到來?！睆堊巍堆┰姟吩疲骸芭终{金絲，蘸甲斟瓊液。”韋莊《中酒》云：“南鄰酒熟愛相招，蘸甲傾來綠滿瓢?！彼稳艘矊懹胁簧俜从场罢杭住钡脑娋?，如徐鉉《夢游》云：“蘸甲遞觴纖似玉，含詞忍笑膩于檀。”高登《思歸》云：“流匙白云子，蘸甲黃鵝兒?！标惵某！抖赐ゴ荷吩疲骸岸毿γ廊耍杭撞诲??！?/p>

在現代，仍可見到飲酒“蘸甲”的遺風。河南作家李回憶說，他家鄉寶豐縣的一位理發師蔡老三每天都要喝二兩酒，“在喝酒以前總是先用無名指在酒杯蘸一下彈在地上，以表示對鬼神的尊敬”（李：《酉日說酒》，載楊早、夏曉虹編《酒人酒事》，生活·讀書·新知三聯書店，2012年）。少數民族也有飲前“蘸甲”的，湘黔一帶的苗族人飲酒時，由席中最尊的長輩用手指蘸酒，對天地彈酒，然后才能開懷暢飲。北方的蒙古族在敬酒時，當主賓不能飲酒時，主人要再唱勸酒歌或微笑表示謝意，以右手無名指蘸酒，敬天敬地敬祖宗。

作者單位：河南師范大學