魏晉官印所見“率善”及“歸義”封號芻議

◎安嬙

魏晉時期的官印制度承襲兩漢之傳統，其印風、形態與東漢晚期印相近，此時中央政府會給周邊的少數民族侯、邑、族及方國羌、氐等冊授封號，這部分官印在整個魏晉的官印中占相當比例，從整個魏晉的官印發現看，魏時頒給少數民族遺存至今百余方，涉及到少數民族烏丸、屠各、桓、鮮卑、匈奴、胡、羌、氐等，晉時頒給少數民族官印遺存三百余方，所涉及到的少數民族有烏丸、屠各、桓、鮮卑、匈奴、胡、羌、氐、高句麗、支胡等。這些封授官印普遍的特點基本都附有率善、歸義、附義、率眾等，加入這些修飾，一方面體現了對中央政權的忠善，另一方面也是區別其他的中央政府職官官號。這些修飾性的官號以“率善”及“歸義”最為常見。據統計，魏晉含“率善”及“歸義”的官號印大致有三百余方。通過對這些官印的整理發現，這種附帶官號的官印有特有的設計模式，是魏晉時期官印的一種特有的文化。

一、“率善”“歸義”封號的得名時間

“率善”封號最早見于兩漢官印，據出土的資料看，在漢官印中所見“率善”大概有三處，分別為：漢率善胡長、漢率善氐佰長、漢屠各率善君。這三方印都為陰文，且有“漢率善”之字，鈕形為駝，大抵可以看出是兩漢，但是具體的使用及得名時間需要進一步考證。

漢“率善”三印都有共同的特點，印鈕為駝鈕，在眾多的中央給少數民族首領封授的漢印中，西漢時，印鈕大都是瓦鈕（鼻鈕），少量蛇鈕，這些印鈕的制作基本是一致的，印鈕的雕琢也非常相似，新莽時期十幾年時間基本沿襲西漢印鈕的形制，不管是西漢還是新莽時期，其印鈕的形制無駝形，無駝鈕的發現，據目前的史料資料及出土資料看，帶有駝鈕的“率善”官印無疑出現在東漢時期。東漢時期，中央政府為區別其他政權的內部官印使用駝鈕形制官印，但從印鈕的形制來看，此漢“率善”三印無疑是東漢時期的信物。那么，具體東漢何時？日本學者大庭修談及“率善中郎將”出現在兩漢，后談到“率善”及“率眾”，認為，“率眾”出現在東漢，“率善”是由“率眾”衍生而來，他認為“率善”與“率眾”都表示歸順中國的意思。近人李文學認為“率善”產生于東漢中期（順帝的前期）就開始使用“率善”號，其輯錄如下：

關于“率善”，大庭修忽略了一條重要的史料資料，即《東觀漢記》的記載：東漢順帝永建四年，漢陽率善都尉蒲密因桂陽太守文盤獻大明珠。詔曰 ：海內頗有災異，而盤不推忠竭誠 ，而喻明珠之瑞 ，求媚煩擾，珠今封卻還……引錄的古代作者們重點在于描述順帝 的不受媚，前面的省略是完全可以理解的。因此，關于“率善都尉蒲密”，其人和獻珠事件完全可信 。

日本大庭修借助《后漢書》《三國志》及部分官印資料推出“率善”及“率眾”為東漢時期的信物，李文學參考日本學者大庭修的觀點進一步地細化，借助《東觀漢記》的資料補正，進一步推測出“率善”出現確實在東漢無疑，但下限可以到東漢中期順帝及以前?！奥噬啤碧栞嬩洀挠♀o的形制及傳世文獻看得名東漢無疑，從印文篆法的形體角度來分析，三方印文“漢率善胡長、漢率善氐佰長、漢屠各率善君”，分別有“漢”字，西漢時期有印“廣漢大將軍章”，東漢有印“漢委奴國王、漢匈奴惡適尸逐王、漢匈奴姑塗黑臺耆、漢匈奴破虜長”等，輯取“漢”字進行對比分析：

關于“率善”封號的得名時間，肯定不會是秦國，秦印印面是標準的日字與田字格，字形秦文字帶有籀文及大篆的風格，跟漢印的小篆完全不同，所以“率善”號官印只能是兩漢，然后又通過印鈕及印文的風格可以斷定是東漢時期的信物，印鈕為駝鈕，是東漢應用，印文的篆字與東漢印文篆法相合，故此，此“率善”號官印屬于東漢時期的應用，至于東漢準確的使用時間下限很難準確斷定，只能待進一步的資料發掘來論證。

關于“歸義”號的官印，魏晉時期官印也較為常見，“歸義”是漢時中央政府給予西域少數民族的稱號，自譯為長、城長、君、監、吏、百長、千長等。今見“漢歸義羌長”一印，為較為典型的“歸義”號官印，此印為陰文銅制，《后漢書》有記載所謂“邑長”“邑君”等，在《漢書·西域傳》中也多有記載新疆維吾爾族有羌人歸西域都護管轄，這些都護都是西域時的最高行政長官，往往自稱為君長、長等，此印的羌長正如《漢書》所載，是管轄西域的行政長官，關于“歸義”的較早的記載是公元前73年至公元前49年的“歸義羌侯”，在公元37年封白馬羌為“歸義君長”，在東漢也相繼有“歸義侯”“歸義長”的記載，但是“歸義”及“羌侯”并列同時出現是在西漢宣帝時期，盡管西漢時有“歸義羌侯”的記載，但很難去斷定“歸義羌侯”與此“漢歸義羌長”一印相關聯，但“歸義”二字的出現及得名的最早時間應該在西漢宣帝時期，東漢時期帶有“歸義”號的官印已經大范圍使用，頒給兄弟少數民族的“歸義”號官印如：“漢匈奴歸義親漢君（滇越倭奴國?。h匈奴歸義親漢長（駝鈕、匈奴鮮卑羌胡等?。?、漢歸義鮮卑王（駝鈕、匈奴鮮卑羌胡等印）、漢歸義賨邑矦（駝鈕、匈奴鮮卑羌胡等?。?。另外，之所以未稱呼為“羌侯”及“羌王”，主要因為羌族源于游牧民族的性質，非一城一地為單位，無需冊封為“王”或“侯”。

二、“率善、歸義”封號的使用范圍

“率善”號的封授在整個魏晉時期官印中使用極其廣泛，羅福頤在《秦漢南北朝官印征存》中有記載，帶“率善”號諸民族官印的印例大概103例，所涉及到的民族首領及對象印例有幾十方之多。

從這些印文看，三國時期“率善”號所涉及到的民族有烏丸、鮮卑、屠各、匈奴、蠻夷、胡、氐、羌、叟、倓；兩晉時期“率善”號所涉及的民族有胡、叟、氐、羌、倓、韓、夫余、高句麗、屠各、匈奴、上郡。所涉及到的官職有仟長、佰長、邑長三種，少數民族封號中這三種官職，以“率善”封號幾乎是特定的形式，而印文內容的構成有固有的形式，一般為魏/晉——率善/民族——率善——長/仟長/佰長/邑長。所謂仟長，仟古通千，史料記載《廣韻》《集韻》《韻會》《正韻》有“千人之長曰仟”；柳宗元《封建論》有：秦有天下，裂都會而為之郡邑。實際郡邑即為縣，也指一般的城鎮，而邑長及邑君就是地方官或者縣長一類。仟長、佰長、邑長與邑君屬于王侯低一級的民族首領，邑長與邑君比仟長略高，仟長高于佰長，這些官是中央對其他少數民族區別中原各級首領的稱謂，所加“率善”號更是中央對少數民族統治的延伸及管理，“率善”制度在魏晉時期的廣泛使用是對東漢制度設計的繼承，所以通過出土的印文分析及傳世文獻資料互補，“率善”號的封授范圍指比王侯低層次的邑長、邑君、仟長及佰長，少數民族王侯的封授不見“率善”號。

“歸義”號官印的使用僅次于“率善”，僅兩晉時期發現“歸義”號官印使用達到59例，一般為親晉某王、晉歸義某侯等，“率善”是在魏晉時期中央對少數民族相對中下層的官員的稱謂，而“歸義”號則是對魏晉時期相對高層的首領稱謂，這種封號在東漢時期就廣泛使用，一直延續到魏晉時期。東漢時期“歸義”號官印有：漢歸義賓邑侯、漢歸義夷仟長等；在三國時期所見“歸義”號官印有：漢歸義羌長、魏歸義氐侯、魏歸義氐王等；在兩晉時期“歸義”號官印有：晉歸義胡王、晉歸義胡侯、晉歸義叟王、晉歸義叟侯、晉歸義氐王、晉歸義羌王、晉歸義羌侯、晉廬水歸義王、晉蠻夷歸義王、晉蠻夷歸義侯、晉烏丸歸義侯、晉鮮卑歸義侯、晉歸義王。“歸義”號官印在東漢時期使用已較為普遍，此時“歸義”號封授有侯及仟長，對于“歸義”封授的官位并非僅限在王及侯，到曹魏時期，“歸義”號通用于王侯官爵，在地位上明顯得到提升，在仟長、邑長、佰長等低層的官中不見“歸義”號，曹魏時期比漢時更加細化，兩晉時期這種制度一直延續，多應用于王侯官爵。從目前出土的官印看，“歸義”號官印所涉及到的少數民族有氐、賓邑、夷、胡、叟、羌、烏丸、廬水、蠻夷、鮮卑等，這些官印“歸義”號的使用多見中國本土內部，較“率善”號官印的使用范圍要小得多，在地域上，“率善”號的封授一度延伸至高句麗，而“歸義”號封授則不見。

因此，不管是“率善”號，還是“歸義”號，二者都是中央對地方少數民族的封授方式，“率善”號多應用于相對王侯關于低一層的邑長、仟長、佰長與邑君，在王侯官爵中不多見；“歸義”號在東漢時期廣泛使用，既有王侯，又有仟長等，曹魏時期一直延續這一制度，但是“歸義”號得到提升，只見少數民族王侯爵位的應用，兩晉一直延續曹魏時期“歸義”號的使用方式。

三、結語

“率善”號的使用范圍是王侯官爵的低一層官，像邑君、邑長、仟長與佰長居多，印制構成形式為魏/晉——率善/民族——率善——長/仟長/佰長/邑長；“歸義”號的得名時間約在西漢末年，東漢時期應用廣泛，使用范圍及使用對象在東漢時王、侯及邑長、仟長都有見，在曹魏時期，抬升了“歸義”號的封授地位，只出現在王侯官爵，其他低級官員不見使用，印制的構成形式為魏/晉——歸義/民族——歸義——王/侯。