中國傳統文化中的美學探究

基金項目：湖南省哲學社會科學基金項目“湘楚文化在巴陵戲舞美設計中的傳承與應用研究”（項目編號：18YBQ059）。湖南省社會科學成果評審委員會一般課題“區域文化傳承視域下的巴陵戲舞美設計研究”（項目編號：XSP20YBC126）。

摘 ?要：基于中國傳統美學思維的影響我們可以把美理解為一種人格化、本質化的精神即萬物皆藏于此皆出于此的本質思維精神。美學是一種極具創造性的實踐活動，作為擁有悠久歷史和深厚底蘊的華夏民族傳統的美學更是如此，其在擁有藝術創造性的同時還在歷史發展的長河中經歲月洗了其實體、內涵、表現形式都在一定程度上得到了超脫和升華，使其更具情感魅力。

關鍵詞：傳統;文化;美學

作者簡介：李思（1983.8-），女，湖北省鄂州市人，湖南理工學院講師，主要研究方向：藝術設計。

[中圖分類號]：J01 ?[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-35--02

中華民族擁有數千年的文明積淀，其傳統文化思維是由有著悠久歷史的文化、思想、藝術等多種因素共同作用而形成的一種文化模式。在這種文化模式中思維方式占據著極為重要的地位，同時承載了中華民族的優秀哲學思想觀和美學價值觀。傳統文化思維帶有濃重的美學欣賞價值、藝術審美價值以及獨特深化的文化鑒賞價值，也就是說我們可以用另外一種特殊的維度，特殊的視角，通過傳統文化的模式，去探討某一種事物的本來特征，發展的客觀規律，甚至它本身所包涵的哲學道理，可以說文化思維模式是我們生活中不可或缺的一部分。

意境是中國傳統美學的重要組成部分之一，中國傳統美學極為重視藝術作品所具有的意境的、思維的傳達作用。因而，想要人類進行有意識的藝術活動，可以通過一種獨特的整體思維方式來引導，如利用藝術作品來傳達意境美就是一種很好的途徑。作者作為藝術作品的創作者其審美觀念、思維價值、人生態度在很大程度上影響著藝術作品。一般而言，在中國傳統美學中關注人的主體價值、提倡作品的整體性、平衡美，在整體的藝術創造中去欣賞、領會、追求意境之美以及意境與境界之間的密切關聯。

基于中國傳統美學思維的影響我們可以把美理解為一種人格化、本質化的精神即萬物皆藏于此皆出于此的本質思維精神。就像邵雍在《善賞花吟》所言，我們可以分析邵雍對于美的基本理解，也就是他認為至美藏于萬物內部，也就是說相較于外物而言“精神”更美、更有價值。以花為例子則是，花的外貌如顏色、香氣等只是美的外在表現并不是至美，而至美則存于“精神”之中。李澤厚認為，關于美的感受可以分為三重境界，第一重是悅耳悅目，是指聽覺和視覺上直觀感受到的美;第二重是悅心悅意，是指心理感受到的愉悅的美;第三重是悅志悅神，是指精神層面感受到的美，這是美的感受最高級的境界。[1]

一、“含蓄”之道

“含蓄”一詞在《辭海》中的釋義為：“含有深意，藏而不露。”也就是說不用直接的語言表達出來。含蓄是中華民族的傳統審美取向，受地理因素、經濟、政治的不同，我國傳統美學形成了含蓄內斂的美學價值觀，這種價值觀認為人與自然相互依存，和諧共生，任何離開自然或者人，而片面的看待美學都是有失偏頗和錯誤的。古人認為本我與自然是融合在一起，密不可分的，就像道家老子提出的無為思想。由此可以看出不管時代如何變遷，盡管不同派別的學術主張千差萬別，這種東方大道至簡的思想方式和生存方式，都決定了中華民族含蓄的審美方式和思想的發展方向。這種審美方式與價值觀和西方赤裸裸的想要征服自然的價值觀截然不同。

“含蓄”之美在我國知識分子中得到了廣泛的體現。作為擁有較高文化、藝術修養的文人階層其對生活品質有著較高的追求，而在這種追求的過程中又受到中國傳統文化的影響，使文人通過繪畫、文章等藝術作品所表現出來的藝術形式具有清新婉美、超脫自然的美感，其本質核心仍是人們基于中國傳統美學對世界的追求與思考。

西方藝術偏重與所描繪的事物接近，要得是寫實;而東方藝術恰恰相反，要的是不喜形于色，不溢于言表，強調的是內心情感。以大家都熟悉的動畫人物和場景為例，你會發現，美國的動畫人物偏向運用簡單硬朗的線條，尤其是人物的輪廓和肌肉非常寫實，每個人物都有鮮明的個性，可以說描繪的就是一個真實的世界;而日本的動漫畫面干凈整潔，喜歡運用鮮明飽和的色調，畫師很講解細節，整個畫面非常精致，并給人柔和的感覺，創造了一個非常唯美的不那么真實的畫面。從動畫上，可以看到東方和西方在藝術處理上的明顯不同，亦可以看到東西方不同的審美觀和價值觀。

儒家強調禮儀規范，主張實行禮樂制度，認為顯仁為美，意思是美是道德的化身。主張規范的儒家使人民漸漸文明化，但它過分強調階級制度和倫理，抑制人的情感，導致了社會走向僵化，這時，道家出現，將儒家的思想解構。和強調禮度的儒家不同，道家認為"天人合一"，是講究自然無為的世界本源，道家認為，美是絕對自由的。道家追求絕對自由，不崇尚人為，但是，這種追求極度自由的道家思想和追求極度規范的儒家一樣不正確，無序的社會將會造成混亂不安，不利于國之穩定。因此，儒家也需要對道家進行剝落糟粕。儒家和道家的相結合體現了中國傳統思想，中庸之道，只有兩者相補充完善，才能真正的益于社會。禪宗是由道家所認為的自由論的和佛教主張美在神明的世界的思想相結合的產物，禪宗認為：人生而痛苦，要想追求極樂，就要泯滅人性，拋卻一切欲望，超脫于世俗之中。因此，禪宗認為，美就是超脫。正是儒道禪三家對美的思想與實踐，才能讓后世找到東方審美意識永恒的追求，為營造民族性造物活動提供了一種美學精神及文化底蘊。其次中國傳統美學觀念側重“道法自然”。[2]我國自古以來就極為重視人與自然之間的關系，由此形成了一定的關于人與自然界之間關系的基本認知。作為人類基本活動之一的造物活動在進行過程中不可避免的會體現出中國傳統美學的價值觀。老子說“道”具有無限性，而這種無限性是物質形態所無法展示、同時也是超越了時空限制不張揚外現的。基于此，它不再單單作為一種古代所遺留下來的哲學思想，更是作為一種美學思想觀生動形象地展現人類內心深處的感官以及情感。

二、“協調”之美

“天人合一”的觀念是中國傳統美學將人與自然界有機結合的辯證統一。不管是中國式美學，還是更大范圍的東方美學，我們都可以看到這種審美觀。從古至今，美學與文化從來都是相互依存，相互影響，相互促進的。縱觀歷史，一個國家在發展的過程中，我們處處可以發現美學與文化相互交融影響的藝術品，從遠古奴隸社會的各種圖騰，到秦漢時期的瓦當藝術，到宋元時期的山水意境，再到明清時期的盛世家具，這些無不體現了美學與文化的高度融合與協調，滲透著中國勞動人民的智慧。中華文化歷史悠久，博大精深，相對于其他國家，中華文化的延續性在東方文化中具有無可比擬的優勢，我們可以清晰的看到中國美學的發展脈絡，一窺東方美學的特點。生生不息的文化連續性為中國傳統美學的發展提供了強勁的生命力，悠久的歷史沉淀為中華人民甚至是全世界留下了不可估量的精神財富。

提倡“協調”的中庸之道是我國傳統美學的基本內涵，所謂協調就是指物質本身在內的與它組成元素之間所構成的和諧統一的關系。可以說沒有了協調、和諧世界就不能正常運轉。《道德經》中言：“和之至也，知和日常，知常日明。”這就表明，我國古人認為萬物以和為常，協調是維系萬物共生的基本和內在條件，我們如果不能對“協調”有正確的認識那么也就意味著我們不能正確認識萬物的發展及演變規律，不能更好地認識我們所生活的社會環境、難以實現自身智慧的增長、價值的實現。

太極思想就很好地體現了“和為貴”的思想內涵。古人通過長時間的觀察對自然界進行整體的分析并形成了一定的觀察認知從而在認識不斷積累的情況下得出了具有中國傳統特色的美學價值觀念。

簡單來說“太極”思想代表著一種人們必須遵守的客觀規律。《荀子》說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡”;“萬物各得其和而生，各得其善以成”。[3]也就是說無論是自然界，還是人類社會若想獲得和平、穩定的發展都必須遵循一定的規律，不尊重規律必然會遭到規律的懲罰。在太極圖中其核心內容便是太極點，而作為其核心內容其內容也不是一成不變的，相反在不同的情況下，面對不同的具體事物太極點也有著不同的具體內涵。因而，基于這種情況，在對以家具等物品的設計過程中也要遵循客觀規律，與時俱進，在不同的時代背景下設計符合時代內涵的中式家具。

中國古代的某些哲學思想中蘊含中辯證統一思維，古代樸素辯證思想便是其中之一。太極思想作為中國文化的集大成者在很大程度上體現了這種樸素的辯證思想。在當代社會太極不僅僅作為一種象征文化的藝術符合更作為承載中國數千年發展史的精神文明和哲學載體。因而在當代社會探析太極思想的美學屬性、思想內涵、文學價值對于促進中國傳統文化的發展以及在傳統文化視角下進行中國傳統家具設計有著極為深刻的影響。

三、小結

社會是不斷發展的、進步的。尤其是當代社會在科學技術迅速發展的影響下，當代社會發生前所未有的變革。在變革中人們仍受到中國傳統文化、習俗、思維模式、審美傾向的影響，由此導致在當代社會中國傳統美學展現出的不同于當今時代發展總規律的特性。（《禮記·表記》）有言“時移勢異，偏弊不同，則所尚亦因之而異”。物質在很大程度上是對文化的體現，也就是說中國傳統美學在悠久的歷史發展進程中體現出并蘊含了不同時代的時代特征而且在長時間的發展過程中也形成了獨屬于自己的、受外界影響程度較小的一套發展體系。

參考文獻：

[1]李澤厚.美學四講[M].合肥：安徽文藝出版社，1994，87.

[2]曲琳.東方美學的生態觀[J].南國博覽，2019，08.

[3]吳爽.傳統文化視角下家具設計的文化取向研究[D]. 沈陽：沈陽建筑大學， 2015.