先秦諸子論“言”

摘 ?要：先秦諸子們對語言展開了一場討論，討論的內容主要涉及到名言之辯和言意之辯這個兩個方面，對于名實之辯，孔子主張名正言順，墨子主張取實予名，莊子主張名為實之賓，公孫龍主張名為實之謂。對于言意之辯，孔子和和孟子的觀點是相同的，認為言能達意，同時又意識到了語言的缺陷。先秦諸子的這些主張促成了先秦語言哲學思想的興盛。

關鍵詞：先秦諸子;名實之辯;言意之辯

作者簡介：成思（1995-），女，漢族，湖北黃石人，渤海大學文學院古代文學專業在讀碩士研究生。

[中圖分類號]：I206 ?[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-35-0-02

春秋戰國時期，各種學術思想競相迸發，在諸子百家討論的學術焦點中，“言”成為一個重要的話題。所謂“言”，《說文》中道：“直言曰言，論難為語”，“直言”指誠摯直率地說，“論難”指辯論問題，言在現代的意思統稱為語言。語言與人的思維密不可分，語言是口中發出的聲音或書寫下的文字，背后承載了人的主觀意識。先秦諸子對語言的討論主要涉及了名與實和言與意這兩個方面，形成了早期的語言哲學思想。

一、名實之辯

“名”指的是語言，“實”指的是客觀對象，名實之辯討論的是語言與客觀對象是否存在著某種對應關系，如果存在著對應關系，那么是名對應實，還是實對應名，即人們如何給客觀事物命名的問題。對于名實之辯，諸子百家都提出了自己的觀點。

（一）孔子——名正言順

對于名實之辯，孔子主張“名正言順”的觀點。春秋戰國處在大變革時期，面臨著禮樂崩壞的局面，“孔子謂季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾》），季氏為大夫只能用四佾之舞，但是他卻用了八佾之舞，孔子認為這是不遵守禮儀之事，使得禮制變得名不當實，所以孔子“孰不可忍也”。于是孔子提出“名正言順”的主張，孔子認為客觀對象如果在一個正確的秩序當中，人們的語言才能順應時理。如果不正名分，就會導致語言不順當，從而導致人們辦事不成功，禮樂制度就不興盛，刑法也不能得當，最后導致百姓們的生活無所適從。由此可見，孔子認為名能夠影響言，然后影響“實”，即人們生活的客觀世界。“言”又是“名”得以表達的重要方式，以言為手段，名和實之間便建立起一種必然的聯系，正名就是為道德辨別、道德評價和道德行為創立理想的語言，力求通過語言來規范混亂的社會現實，以達到名實相符。

（二）墨子——取實予名

墨子對于名與實關的系，有著和孔子完全相反的觀點。孔子的“名正言順”思想是遵循著循名責實的基本思路，認為規范名，也就是語言，能夠對客觀實在產生影響，“名”是第一位的，“實”是第二位的。墨子的觀點則是“實”是第一位的，“名”是第二位的，認為“實”是“名”產生的依據。首先墨子給名實下了定義，《墨子·經說上》： “所以謂，名也; 所謂，實 也。”意思是人們用來稱呼物體的符號叫“名”，所稱呼的對象是“實”。然后，墨子對“名”與“實”的先后關系進行了闡述，《經說下》：“有之實也，而后謂之，無之實也，則無謂也”，先有的“實”，之后人們才能為其賦“名”，即“謂之”。如果“實”不存在，人們根本就無從為其賦“名”，因此就不會產生相應的“名”。這里墨子的思想和馬克思主義認識論是一致的，認為認識是主體對客體的反映，是對客觀世界的主觀映象。墨子的取實予名思想出自《墨子·貴義》，墨子曰：“今瞽曰：‘鉅者白也，黔者黑也。雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。”所謂取實予名，就是根據事物的實際情況給予事物相稱的名稱。盲人不能分辨黑白色，不是因為他不知道黑白之名，而是因為他沒有見過黑白的顏色，就是說‘實”即客觀實在，是”名”即語言的基礎，要取實予名。

（三）莊子——名為實之賓

莊子對于名實之辯的觀點和墨子比較相近，同樣認為“實”是第一性的，“名”是第二性的。莊子在其著作《莊子·逍遙游》中道：“名者，實之賓也”，莊子認為“名”不過是“實”的賓從，即語言是客觀實在的從屬和象征，這和墨子的取實予名思想一致。《莊子·天道》中言：“子呼我‘牛'也而謂之‘牛'，呼我‘馬也而謂之‘馬'”。意思是說別人稱呼我為牛那我就叫牛，別人稱呼我為馬那我就叫馬。無論別人加在我身上的名稱是什么，“我”都是“我”。因此無論給事物取一個什么名稱，都不改變事物本身的實質。所以“實”即客觀實在是最根本的，名稱改變不了事物本身的性質，“名”是第二性的。莊子又在《莊子· 齊物論》在這篇文章謂道：“道行之而成，物謂之而然”，道路是通過人們的行走而形成的，事物的名稱是通過人們的稱謂而形成的。這句話又進一步肯定了“名”的第二性，“實”的第一性，佐證了名為實之賓的觀點。

（四）公孫龍——名為實之謂

公孫龍是名家的代表人物，名家屬于道教，所以公孫龍的觀點和道家的觀點相似，認為“實”是第一性的，“名”是“實”的從屬。公孫龍在其著作《公孫龍子·名實論》給“實”、“名”下了這樣的定義：“夫名，實謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。”。公孫龍的意思是“名”，是“物”的稱謂，如果知道這個東西不叫“此”，知道“此”這個名稱不僅僅是指這個東西，就不要用“此”這個名來稱呼了。如果知道那個東西不叫“彼”，知道“彼”這個名稱不僅僅是指那個東西，也就不要用“彼”這個名來稱呼了。“名”以“實”為基礎，“名”是“實”的稱謂，所以隨著“實”的不斷變化，名稱應當隨之變化，要不就會發生混淆。公孫龍主張名實一致的觀點，“名”是“實”的稱謂，正“實”，也相當于正其“名”。

二、言意之辯

“言意之辯”討論的是語言與人的思維的關系，就是討論言和意之間有無對應關系。“名實之辯”涉及的問題在于語言與客觀實在的關系，而“言意之辯”不僅僅局限于此。“意”帶有主觀的情感意向， 所以“言意”不僅僅涉及語言與客觀對象的關系，而且還涉及了語言與表達主體的關系，語言與人的思維的關系。先秦諸子就言于意的對應關系，都發表了自己的觀點。

（一）孔子——言以足志

對于言意之辯的討論，孔子的觀點是言能達意，語言能表達出個人的情感意向。《左傳·襄公二十五年》載：“仲尼曰：‘志有之，言以足志，文以足言。不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。”孔子認為語言能完全表達出個人的情感意志，文字是用來表達言論的。假如不發表言論，誰又能知道他的志節呢？假如表達出來的言論沒有文辭的修飾輔助，又怎么可能久遠流傳呢？雖然孔子主張言能盡意的觀點，但是孔子又敏銳地發現了語言的局限性。《論語·顏淵》中云：“司馬牛問仁。子曰;‘仁者，其言也讱。曰：‘其言也讱，斯謂之仁已乎？子曰：為之難，言之得無讱乎？”司馬牛問仁德，孔子說仁者，他的言語遲鈍，因為要做到仁不容易，說話能夠不遲鈍嗎？這里孔子的意思是說仁是很難用語言表達出來的，說明有時候言并非能盡意。

（二）莊子——得意忘言

在對待言意關系的問題上，莊子主張言不盡意，認為語言并不能完全表達個人的“意”。在《莊子·天道》中云：“語之所貴者，意也。意有所隨，意有所隨者，不可以言傳也”。莊子認為語言的可貴之處在于它表現出的意義，意義自有它指向之處，然而意義的指向之處是不可以用言語傳達的，即言不盡意。莊子認為語言是有局限的，連“意”也是有局限的。面對言不盡意的局限，莊子提出的解決方法是得意忘言。在《莊子·外物》中：“筌者所以在魚，得魚而忘筌; 蹄者所以在兔，得兔而忘蹄; 言者所以在意，得意而忘言。”既然言不盡意，語言不能完全完全表達意志，那么一旦真正理解了“意”之后，就可以將“言”忘棄，即得意忘言。

（三）墨子——執言意見

墨子在對待言意關系的問題上，有著和孔子相同的觀點，即主張言能達意。墨子在《墨子·經上》云：“循所聞而得其意，心之察也。”依據我們所聽到的語言，去了解事物的意思，是要依靠“心”或者大腦的思考、辨析作用才能達到的。聽到人們語言發出的聲音而后知道人們所要表達的意思，在這里墨子肯定了語言的表情達意的功能。墨子在《墨子·經上》又云：“執所言而意得見，心之辨也。”意思是說，人們可以通過言語了解說話者所要表達的意思，說話者的語言表達了說話者的思想，而聽話者能理解對方所說語言的意思，是因為人的大腦或者心具有辨察和分析的能力，墨子主張執言意見，強調了語言的表意功能。

（四）孟子——以意逆志

孟子和孔子、墨子一樣也認為言能達意。孟子在《孟子·正義下》中道： “我聞人言，能知其情所趨。”孟子認為語言是完全能夠傳遞意志的，所以聽到別人交談的言語就能清楚知道事情將要發展的走向。孟子又在《公孫丑上》道：“何謂知言？曰：‘诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”問怎樣才算知言，孟子認為偏頗的言論知道它不全面的地方;過激的言論知道它陷入錯誤的地方;邪曲的言論知道它背離正道的地方;躲閃的言論知道它理屈辭窮的地方，了解了不同語言方式的弊端，就可以知言而達意。孟子也和孔子一樣認識到了語言的局限之處，語言并不能完全達意。孟子在《孟子·公孫丑上》中道：“曰：‘我知言，我善養吾浩然之氣。‘敢問何謂浩然之氣？曰：‘難言也。”當被問到何為浩然之氣時，孟子感到難以用語言去描述。這就是語言的局限性。

綜上，先秦諸子對語言的討論主要是關于名實之辯何言意之辯這兩個方面。言意之辯源于名實之辯，名實之辯涉及的是語言和客觀實在的關系，言意之辯則涉及到語言與人的主觀意志的辯證關系。先秦諸子們都對語言這兩大問題發表了自己的觀點，共同促成了先秦語言哲學思想的興盛。

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