自然與生命：海德格爾和莊子的生命之思

摘 ?要：莊子與海德格爾將生命與自然相連，莊子主張“以氣化人”，在人與天地的和諧中以“坐忘”、“心齋”的方式實現對本真生命的追求。海德格爾以“此在”與自然的共生，使此在去外物而澄明，在語言構筑的詩意棲居下實現詩思的統一與生命本真的顯現。兩人對自然中生命的解讀都是退居個人，在萬物和諧中實現對生命本真的追尋，但海德格爾更為注重有限生命的價值實現，莊子則以“氣”實現人生并非有限的解脫。兩人對自然生命的追尋也從側面說明，回歸生命本真的價值，超越外界奴役、異化是科技技術進步下永恒的話題。

關鍵詞：海德格爾;莊子;西方哲學;此在;心齋

作者簡介：王禹新（1998-），女，漢族，陜西漢中人，喀什大學人文學院碩士研究生，研究方向：中國現當代文學。

[中圖分類號]：I206 ?[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-35-0-02

對生命的思考是東西方千年來共有的話題，而與“死亡”相關的驚懼、逃避都使生命因無法預測終結顯出不可捉摸的悲劇性。東方的莊子與西方的海德格爾盡管相距千年，文化地域不同，卻都將人的生命訴諸自然，將人回歸于自身。兩人對生命存在本質的把握，實現生命與自然的和諧以超越生命有限性，對本真生命的追求都顯示出人類在面臨現實困頓，退回自身、自然的共通性。當然兩人也有不同，海德格爾的“此在”如何存在與莊子“至人、神人、圣人”的追求仍然存在差異。相比莊子在精神領域的列風而行、自由馳騁、方死方生、方生方死，海德格爾更為注重生命在自然汲取的現實意義。

一、“以氣化人”與“此在澄明”：對生命本質的把握

莊子與海德格爾對生命本質的思考，可在兩人對待死亡的態度上進行把握。在莊子看來，死亡是規律性事件，是常情。“死生命也，其有夜日之常，天也。人之有所人得與，皆物之情也”。雖然死亡具有必然性，卻并不代表生命的終結。“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣……假于異物，托于同，忘其肝膽，遺其耳目，反復始終，不知端倪”。（《大宗師》）在莊子看來，死生循環一氣，來往變化，人的存在是“氣”變化的一個階段。莊子將生命本質歸結于氣，“以道觀死”，于是有“方生方死，方死方生”的境界。死與生不具有完全的對抗性，而是順應天性不辨是非。“方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”（《齊物論》）死生沒有絕對的對抗，生命與自然萬物是可以互相轉化的。莊子講齊物，將人與自然萬物放在平等的地位，生命為氣與自然萬物相通，所以莊周夢蝶，不知為蝶還是莊周。生命的本質是氣，莊子“以氣化人”、“以道觀死”，使死亡褪去了終結的意味，也正因此才有了“鼓盆而歌”對死亡的豁達。

海德格爾于20世紀初提出哲學本體論的問題是“存在”，而幾千年來哲學家卻將“存在”和“存在者”混淆，存在先于存在者。生命的存在便是“此在”，即“此時此地”的“存在”，也是人親自的存在。但此在卻在現世遭受沉淪，在閑談、好奇、躊躇中遮蔽了此在的本質，所以人生才會出現“煩”。擺脫沉淪讓“此在”敞明，把握此在要倚靠對于死亡的“畏”。

畏就是怕，“畏的是隨時都可能來臨，而無法回避的‘死”[1]，“存在總是向一個不確定的確定——死亡而奔跑著”。海德格爾認為正是確證了死亡到來的必然性，所以在“畏”情緒中，“畏把此在拋回到此在之所為之畏處去，即拋回代此在本真的在世那兒去。”也正是“畏”使生命有限性顯得如此明確，此在的“此時此地”特征，時空上的不可逆轉性顯得格外明確，生命存在的本質“此在”便被敞明，“畏使此在在 個別化為其最本己的在世，這個最本己的在世領會著自身，從本質上把自身籌劃為各種可能性”。正是因為死亡的確定性，所以需要對無法預知卻又必然到來的事實進行正視，不淪為“常人”，在澄明中狀態中把握此時此地的有限性。

海德格爾與莊子對于生命本質的把握是有區別的，莊子認為不存在生命的終結，生命在物化下是氣的循環，人充盈于天地間。海德格爾正視此時此地的現實性，讓生命有限的事實敞開來，拒絕因為有限而逃避甚至于以甘為“常人”的混沌去虛度生命。兩人都讓“死亡”越到眼前，成為可被言說以及可被化解的“自然現象”。

二、“天地并生”與“四德共存”：對有限生命的超越

人是道或存在的實踐者和實現者，即人在其所存的世界中通過對道或存在真諦的領悟（實踐）而達到與道合一、領悟存在的境界并將這種融合通達于人生，使人生達到與天地大化同一的境界（實現）。人不僅能夠領悟道或存在，在領悟之后還能將道或存在付諸人的實際生活，將道或存在的境界貫注于人生的有限性、鮮活性、多樣性中，達成人與道或存在的融合，從而達成超越人生有限性的最高之境。[2]莊子認為對于生命的到來與離去應該順時，“適來，夫子時也;適去，夫子順也”，能夠順應自然的變化則悲傷與歡樂都不能侵入心中，才能解決生命的倒懸之苦，“古者謂是帝之縣解”。生命倒懸的苦痛是不能體認生命，識其本質，不會放下為人之時的執著。而順時便是“彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰癰”，（《大宗師》）將生死置于身外，與天地化為一體，“天地與我并生，而萬物與我為一”。世間萬物包括人在內都是平等的，都將歸一，“自其異者視之，肝膽楚越也;自其同者視之，萬物皆一也”（《德充符》）。莊子將人化為世間萬物中平等的一員，將人與天地間的一切歸一，于是自然的存在便是一切生命的存在，天地廣大卻也可以簡化為“天地，一指也;萬物，一馬也”。（《齊物論》）人的本然生命與天地萬物的生命本然混冥一體、融通會合的心意狀態，[3]在莊子看來因為自然的無限，所以人的生命因氣而物化循環，也可超越認知的有限以達無限。人生于自然、歸于自然，超越形體必經的衰老，歸于天地之時復歸本真，解除倒懸苦痛。莊子臨終時曾向弟子叮囑不要厚葬，“以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。”（《列御寇》）自然賦予人形體，“道之以貌，天與之形”，人以內在的精神存于世間，形體歸于自然，人終將以精神與天地共存。

海德格爾將生存世界的結構概括為“天、地、神、人”的四重合一。“世界”不能離開人的生存，不能從主體和客體對立的角度去理解，所謂“世界”是人與世界生存聯系的總和，凡與人的生存無關的一切都不是世界。海德格爾將人放入自然，此在的存在不僅僅是個人的孤立，而是與自然萬物的和諧。大地是指“承受筑巢 、滋養果實 、蘊藏著水流和巖石，庇護著植物和動物，是永遠自行閉鎖者和庇護者的無所促迫的涌現。”[4]天空是指“日月運行、群星閃爍、季節輪換，天是晝之光明和隱晦，是夜之暗沉和啟明，是白云的飄忽和蒼穹的湛藍深遠。”神“是通過對神性隱而不顯的運作，神顯現而成其本質。諸神是神性暗示的使者，神不是人借以逃避存在的庇護所，而是將人引向存在自身的本質。”[5]而人的“死亡乃是無之盛殿 ，無在所有的角度看都不是單純的存在者，但它依然現身出場，甚至作為存在本身之神秘而現身出場，作為無之盛殿，死亡是存在的庇所。”天與地給予人以庇護，神予以存在者以存在 的啟示，人在死亡的威逼下與此在的世界合為一體，構成四重合一的存在。人棲居在四重整體中，通過保護其他三元、保持四重整體的和諧而完成人終有一死的本質。[6]有限的生命在與天、地、神和諧統一時實現了對此在的確證，對自身形體的超越，與世界發生聯系，超越生命有限性的時間禁錮，達致精神的無限。

莊子與海德格爾都以人與自然的和諧實現對生命的超越，自然和人構成不可分割的整體，體現了投注于自然的對生命的追求、復歸人自然屬性的共通性。

三、“坐忘”“心齋”與“詩意棲居”：對本真生命的追求

莊子與海德格爾對于人本身的精神十分重視，以個人精神的倡導對外界進行反抗。在莊子飄逸超邁的背后，是對人生苦難、人性枷鎖、生之不自由狀態的悲憫，是對現實社會、人性的種種羈縛和扭曲的激憤。[7]莊子的哲學是高蹈于精神的，他指導人忘記周遭現實，沉浸于心，對生命最真實的狀態進行把握，不被外界干擾、奴役以獲得自由，他的方法是“坐忘”、“心齋”。

在莊子看來，外物奴役個人精神，人終身在勞苦奔波、疲于奔命不知歸宿，十分可悲，“與物相刃相靡，其行盡怒馳，而莫之能止，不亦悲乎……其形化，其心與之然。可不謂大哀乎”。（《齊物論》）形體的隕落因為外物所役也是精神的隕落。“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪”。脫離外界的禁錮便是退回內心，“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”（《莊子·人間世》）“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”（《莊子·大宗師》）“忘”的狀態是忘記具體的形體，以“氣”去感知外物，與物保持平等的關系下實現對其本真性的把握。心齋、坐忘讓人拋去“我”之為“我”的形體概念，以虛靜澄明和萬物平等的關系下對自身形成合理充分的認識。“虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也”（《莊子·天道》）無為、無功，當一切機心都被識破為虛無，莊子要追求的便是最本真的生命。

與莊子有異曲同工之妙的當屬海德格爾，他也在追求一種本真的生命狀態。當然，海德格爾更為實際，他以藝術與詩作為回歸本真的手段。海德格爾認為希臘人本真地“存在”，他們思與詩的統一使此在被敞開，他們的此在是澄明的。在柏拉圖之后，存在漸被遮蔽，其體現在兩個方面：淪為“常人”，服從公眾意見;“此在”遺忘“物本身”（自在之物、原大地、原自然），使它們變成作為主體的對象物，使“物自身”隱匿，從而人失去了精神的家園。面對生命的異化，此在被遮蔽，海德格爾主張通過詩與藝術回歸本真的狀態，“充滿勞績，但人詩意地居住在此大地上”。藝術具有揭示世界意義和人生真理的價值，是“真理的自行植入”，作為一種“安居的源始 形式”[8]，藝術的本質就是揭示存在之真。在海德格爾看來，二十世紀的人已經陷入雙重的異化中，“公共意見”與“科學技術”都使人失去最初詩思統一的思維，與本真此在的聯系被物欲、意見、科技等等切斷。藝術是去蔽的唯一手段，藝術雖為物卻高于“物性”的特性，“藝術以自己特有的方式敞開了存在者的存在”。如同莊子“得意忘言”“得魚忘筌”，語言在海德格爾認為是“存在與人的中介”，正因為有了語言的存在才使人得以展示，也正因為有了以語言表達的藝術與詩才使被遮蔽的此在本真顯露。

莊子與海德格爾對生命的本真追求都是反抗外界對生命的奴役、遮蔽，但他們方式卻也呈現出很大的差異性，莊子以“齊物”、退回內心甚至“忘心”來達到虛靜空明的狀態，實現對萬物以氣相融相通的最本質認知。海德格爾則以去除異化為最終旨歸，尋找被遺忘的“物自身”與此在的詩思統一，讓人與自然在和諧的統一中，在藝術的世界里呈現詩意棲居的狀態，而這也是生命本該有的，卻逐漸消失的最本真的樣子。

海德格爾與莊子相差千年，但兩人都尊崇個人的本真性，對純然的自然生命（包括人）平等觀念，使他們不僅僅在尋找去除外界之“物”的干擾，尋得一片得以自足的精神樂土，亦對自然終將隕落的生命以存在的希望。無論莊子對虛靜澄明的追求亦或是海德格爾詩意棲居的想象，都代表了生命在外界干擾之下的焦慮與反抗。如今伴隨科技的發展，“沉淪”的“常人”不在少數，莊子與海德格爾的困惑和尋找依然也是仍在繼續的話題。

參考文獻：

[1]夏基松著. 現代西方哲學教程選編[M].北京：高等教育出版社，1985：516.

[2]任昕.有限的生存與超越的人——人在莊子與海德格爾詩學中的位置文藝爭鳴[J].，2017：98-105.

[3]王凱.論海德格爾的澄明之境與莊子的性命之情.東方論壇[J].2014： 9-15.

[4]海德格爾.筑·居·思[C].上海：上海三聯書店， 1996.

[5]海德格爾.物[C].上海：三聯書店， 1996.

[6]李卓. 海德格爾晚期天地神人四重奏思想探究[D].黑龍江大學，2004.

[7]任昕.有限的生存與超越的人——人在莊子與海德格爾詩學中的位置[J].文藝爭鳴，2017：98-105.

[8]海德格爾.人，詩意地安居：海德格爾語要[M].桂林：廣西師大出版社，2000：77.