門閥士族家禮研究

李 冰 陳延斌

內容提要 魏晉南北朝時期，釋、老思想的流行對儒家思想造成了極大的沖擊。在儒學發展的這個艱難時期，門閥士族的家學、家禮研究某種程度上挽救了儒學的衰落。由于家禮對于家族繁衍發展具有重要作用，秦漢以來受到打擊的貴族以及貴族禮儀隨著魏晉南北朝門閥士族的崛起重新受到重視。門閥士族出于維護家族自身綿延發展的需要，加之其政治、經濟、文化上具有優勢，將禮儀作為維護門庭的文化標志，于是撰作、踐行家禮一時蔚然成風。尤其是家禮專書的出現，凸顯了門閥士族在家禮發展方面的重大貢獻。相應地，魏晉南北朝家禮中的冠、婚、喪、祭禮儀與前朝相比也發生了較大變化。

《禮記·曲禮》里說“禮不下庶人”，因此“禮”是貴族社會的產物。對家禮的記載，最早見諸《周禮·春官》中對“家宗人”的記述。據東漢禮學大家鄭玄的注釋，“家宗人”的職責范圍只是在大夫的采邑、宗廟內負責禱祠、祭祀及“家禮與其衣服、宮室、車旗之禁令”[1]陳戍國點校：《周禮·儀禮·禮記》，〔長沙〕岳麓書社2006年版，第60頁。。因此，早期的家禮只不過是因循禮儀制度而施行于大夫家中的禮儀，并無特別的含義。隨著秦統一六國以及郡縣制的實行，士族產生和發展的社會政治根基發生了改變，士族發展受到了一定影響。漢承秦制，加之漢朝皇帝有意識地打擊門閥豪強，在很長一個歷史時期內貴族世家受到抑制。但是，東漢末年的常年戰亂以及魏晉南北朝時期的各種歷史因素，造成了門閥士族的崛起。這些門閥士族憑借自身政治、經濟、文化上的優勢，以自身儒家文化的深厚造詣對家禮禮義進行了進一步的詮釋，客觀上也在很多方面傳承發展了有著貴族文化標識的家禮。因此，魏晉南北朝時期的門閥士族家禮成為家禮發展史上的一個重要階段。

一、門閥士族的形成與其家禮產生的深層原因

家禮的創新發展與門閥士族的形成有著直接的關系，正是門閥士族的刻意彰顯，使得家禮成為他們自矜門庭的文化標志，因此，有必要追溯門閥士族的形成過程。

（一）門閥士族及其形成 簡單地說，士族是“士”與“族”的結合。“士”原來是商朝、西周、春秋戰國時期最低一級的貴族。這些人中雖然少數人有自己的食邑，但是這些食邑不能繼承，而且也面臨著隨時被諸侯奪回的可能，因此他們主要是靠為諸侯做事謀生。《白虎通·爵》曰：“士者，事也，任事之稱也。”《說文解字》說“士，事也”，把“士”與“事”作通假字解釋。《禮記·表記》更明確地解釋了士的職責：“唯天子受命于天，士受命于君，故君明順則臣有順命。”可以看出，“士”主要是指為君王服務的各級官員，早期他們并沒有什么特權，但是隨著歷史的發展，士族發展為具有強烈等級特色的門閥士族。門閥士族的一個重要特點就是他們是當時社會政治經濟文化等很多重要資源的壟斷者，如此，他們就擁有了社會特權，甚至在很長一段時間內凌駕于皇權之上。

作為一個社會階層，門閥士族的形成經歷了一個漫長的過程。其中，西漢時期的“任子制”和察舉制度起到了重要的推動作用；曹魏時期的“九品中正制”更是促進了門閥士族作為特權階層的形成。

西漢初年，漢高祖在廢除封建制的同時沿襲秦朝的褒子制設立了“任子制”。所謂“任子制”，就是依靠父祖的功勛或官爵，保舉子孫任官的一種選官制度，“任子制”是典型的上層官吏的特權世襲制。西漢哀帝時這項制度被廢除，到東漢安帝時又恢復。漫長的“任子制”孕育了東漢的世家大族，魏晉時期的很多士族由此承襲發展而來。

西漢時期還有一種選官制度是察舉制度。地方士人以孝廉或秀才的名義進入仕途，而在察舉時他們的學術修養成為一項重要指標。漢武帝“獨尊儒術”之后，有人憑學習儒學經典“學而優則仕”屢屢成功，一些飽讀經書之士輕易就進入了仕途，還有人因此平步青云，故而攻讀經學一時蔚然成風。“士病不明經術；經術茍明，其青紫如俯拾地芥耳。”[1]〔漢〕班固撰：《漢書今注》4，〔南京〕鳳凰出版社2013年版，第1853頁。到東漢末年，這些靠攻讀儒學起家的士族蔚為大觀，與以“任子制”起家的士族一起成為門閥士族。南北朝時更是如此，比如南朝的裴氏家族精通禮樂朝儀制度，裴松之、裴昭明、裴子野數代人多次被朝廷請去參與禮樂朝儀的制定。余英時認為，西漢初年的士人多為“游士”，在漢武帝“獨尊儒術”后，政治上得勢的士人轉而擴張自己家族的財勢，他們逐漸發展成為具有深厚社會根基的“士大夫”或“士族”；而原來的強宗大族也讓他們的子弟讀書，由此也轉變為“士族”[2]轉引自林聰舜：《儒學與漢帝國意識形態》，上海人民出版社2017年版，第85頁。。曹魏時期，魏文帝曹丕采納吏部尚書陳群的建議，設立“九品中正制”的選官制度，使得“九品中正制”成為門閥士族形成的決定因素。“九品中正制”的具體做法是：首先由中央政府挑選各地有名望、有見識、“德充才盛”的官員做中正官，讓他們把當地的人才分為“上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下”九個等級，上報給負責任職的吏曹，吏曹以擇“上”錄用的原則選拔官吏。這項制度首先在州郡二級實行，后來又擴大到縣一級。

曹丕推行“九品中正制”的本意是繼承曹操“唯才是舉”的人才政策，為朝廷選拔有才干的官員。但是擁有推薦權力的中正官無一例外是門閥士族中人，他們當然推薦自家子弟為官。這樣一來，貌似為國家選拔人才的“九品中正制”從一開始就淪為了門閥士族推薦自家子弟、排斥寒門庶族的工具。“九品中正制”的實行，很快就形成了“上品無寒門，下品無士族”的社會局面。西晉司馬氏繼承了這項政策，門閥士族的勢力繼續發展壯大，到東晉時門閥士族勢力發展到了頂峰。

（二）門閥士族家禮傳承發展的社會歷史根源 在門閥士族的形成發展過程中，門第觀念逐步加深和強化，禮儀制度的等級特征格外受到他們垂青，于是門閥士族的士子們將自己對儒家禮制文化的造詣運用于家族生活中，并撰作了自家的家禮文本。與此同時，門閥士族子弟遵守禮度已經成為他們日常生活的重要內容，士族子弟“造次必以禮”“動依禮典”“動循禮度”“恒以禮法自處”，這與孔子對弟子“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”的要求是一致的，史書對此有很多記載。例如南齊王延之，“家訓方嚴，不妄見子弟。雖節歲問訊，皆先克日。子倫之，見兒子亦然”[1]〔南梁〕蕭子顯：《南齊書·王延之傳》，〔長沙〕岳麓書社1998年版，第370頁。。日本學者谷川道雄對此也有研究。他說：“六朝士族通過日常禮儀，努力維持家族之間的秩序，也努力維護家門的安定。遵守禮儀，有助于提高家風所擁有的高貴性，從而博得世間的贊譽。六朝士族在人們的要求下，須作一名‘禮儀人物’，即便是日常的言語、動作也必須合乎禮儀。言語、行動的端雅便是作為士大夫的資格。”[2]〔日〕谷川道雄：《六朝士族與家禮——以日常禮儀為中心》，載高明士編：《東亞傳統家禮、教育與國法（一）：家族、家禮與教育》，〔上海〕華東師范大學出版社2008年版，第15頁。

更深層的原因在于，一個門閥士族如果要做到累世高官永據社會的高位，僅靠政治的蔭庇是遠遠不夠的，也是不可靠的。正如錢穆所說：“此門第之所賴以維系而久者，則必在上有賢父兄，在下有賢子弟，若此二者俱無，政治上之權勢，經濟上之豐盈，豈可支持此門第幾百年不弊不敗？”[3]錢穆：《略論魏晉南北朝學術文化與當時門第之關系》，〔香港〕《新亞學報》第五卷二期，1963年。而一個家族如欲“上有賢父兄、下有賢子弟”，家禮教化就成了其中的關鍵因素。陳寅恪先生指出：“所謂士族者，其初并不專用其先代之高官厚祿為其唯一之表征，而實以家學及禮法等標異于其他諸姓。”[4]陳寅恪：《唐代政治史述論稿》，〔北京〕生活·讀書·新知三聯書店1957年版，第71頁，第72頁，第72頁。

另外，當時的國家其實是建立在士、庶族的家族群體之上，門閥士族作為知識特權階層，其家族禮法對全社會起著示范引領作用。因此，門閥士族無論是出于永保家族地位的長遠考慮，還是出于維護當下家族權威的現實需要，謹遵家禮都是必然的。陳寅恪先生說：“夫士族之特點既在其門風之優美，不同于凡庶，而優美之門風實基于學業之因襲。故士族家世相傳之學業乃與當時之政治社會有極重要之影響。”[5]陳寅恪：《唐代政治史述論稿》，〔北京〕生活·讀書·新知三聯書店1957年版，第71頁，第72頁，第72頁。這些士族“家世相傳之學業”就是經學，具體的進身之法是“循其東漢以來通經義、勵名行以致從政的一貫軌轍”[6]陳寅恪：《唐代政治史述論稿》，〔北京〕生活·讀書·新知三聯書店1957年版，第71頁，第72頁，第72頁。。

二、門閥士族家禮的變化及其特色

門閥士族家禮有兩個特色：一是鮮明的時代性，二是嚴謹的學理性。魏晉南北朝是一個戰亂頻仍的時期，與長期穩定的兩漢相比有很大不同，政治經濟社會的巨大變化使門閥士族對待禮制的態度也與前朝有很大不同。門閥士族的士子們具有深厚的禮學造詣，對禮義禮制有更深的理解和把握，他們不再拘泥于古禮煩瑣的規定，而是與時俱進因時因地因人變化，這些變化無一不體現在冠婚喪祭諸家禮禮制中。

需要說明的是，雖然當時社會上的其他階層也都是冠婚喪祭諸家禮的遵循者，這些禮儀并非門閥士族所獨有，但因為門閥士族在政治經濟文化諸方面具有優勢地位，無論是在家禮方面的因循舊制還是除舊布新，他們無疑是這些禮儀在整個社會施行的引領者和開創者，更是那個時期家禮文化的代表，所以有必要對門閥士族家禮的主要內容做逐一說明。

（一）日益淡化的冠禮 《冠義》曰：“冠者，成人之道也。”古人對冠禮普遍重視，因為它是一個人進入成人社會的標志：“將責之以為人子、為人弟、為人臣、為人少之禮于其身，可弗重與！故孝弟忠順之行立，而后可以為人；可以為人，而后可以治人。”[1]陳延斌：《中國傳統家訓文獻輯刊》，〔北京〕國家圖書館出版社2018年版，第2270頁。但是門閥士族子弟對于以上的繼承是以血緣為基礎的，冠禮對他們而言已經失去了重要意義，因此，門閥士族子弟的冠禮越來越被冷落。

《禮記·曲禮上》對冠禮有明確記載：“（男子）二十曰弱冠。”門閥世家子弟為了繼承官宦家業早登仕途，行冠禮的年齡普遍提前。南朝學者阮孝緒“年十三，遍通《五經》。十五，冠而見其父，彥之誡曰：‘三加彌尊，人倫之始。宜思自勖，以庇爾躬。’答曰：‘愿跡松子于瀛海，追許由于窮谷，庶保促生，以免塵累。’”[2]〔唐〕李延壽撰：《南史》卷62—卷80，陳蘇鎮等標點，〔長春〕吉林人民出版社1995年版，第1080頁。這段對話充分體現了當時崇尚清談的社會風氣，一個遍通“五經”的人不可能不懂古禮，阮孝緒不僅十五歲行冠禮，而且自己為自己加冠，這在前朝更是匪夷所思的事情，可是其父卻不以為忤。

（二）與時俱進的婚禮 門閥士族婚姻發生了兩個重要變化。首先，門閥士族婚姻最為嚴格，實行門閥等級內婚制，門第成為門閥士族子弟婚姻的主要甚至唯一的要求。他們很少考慮雙方意愿、道德才貌等因素。“士庶不婚”“貴賤不婚”幾乎成為鐵律，如有人違反會引起整個門閥士族階層的討伐。南齊門閥士族王源欲將女兒嫁給士庶不明的滿璋之，遭到御史中丞沈約彈劾。沈約說，“高門降衡，……蔑祖辱親，于事為甚。此風弗剪，其源遂開”，并要求對王源予以懲處，“免源所居官，禁錮終身”[3]〔南梁〕蕭統編：《昭明文選》，于平等注釋，〔北京〕華夏出版社2000年版，第1592頁。。北魏崔巨倫有一姐姐一目失明，門閥子弟無人愿娶，于是家里人就想把她嫁入寒門。崔巨倫姑母李叔胤之妻聽聞此事堅決反對，理由是：“吾兄盛德，不幸早世，豈令此女屈事卑族！”[4]〔北齊〕魏收：《魏書·崔辯傳》，〔北京〕中華書局1974年版，第421頁。于是就讓自己的兒子李翼娶了她。這樁排斥寒門的婚姻一時竟成為門閥士族的美談。門閥士族弟子就這樣被限制在一個很小的婚姻圈子里，以致近親婚姻現象嚴重，生育的后代弱不禁風甚至智力低下，這也成了后來門閥士族衰落的一個重要因素。

其次，與對婚姻的門第慎重相比，婚禮儀式卻相對簡單，有時可以用草率來形容。比如“拜時婚”。“拜時婚”起源于東漢末年，婚禮時新娘頭上罩上一塊薄紗，夫妻拜過父母進入洞房后，新郎掀開新娘頭上的薄紗，婚禮儀式就算完成了。這本來是戰爭時期因條件所限人們沒法依照婚制六禮而采用的權宜之計。后來又進一步發展出了“冒喪婚娶”，此婚姻禮制是因為當時人們嫌喪期太長而實行的。所謂“冒喪婚娶”，就是在自家守喪期間婚娶。西晉司徒王渾對此痛心疾首，上奏朝廷要求取締“拜時婚”，但是混亂的時局卻使此風屢禁不止，甚至一直存在于整個魏晉南北朝時期。導致“拜時婚”盛行不衰的原因除了戰亂使得人們對禮節不夠重視之外，還與當時的門閥士族近親結婚導致人丁稀少有關。東晉劉琰評論“拜時婚”說：“禮非拜時，拜時出于末世。將以世族多虞，吉事宜速，故以好歲拜時。”[5]〔清〕嚴可均編：《全上古三代秦漢三國六朝文》第5冊下，〔石家莊〕河北教育出版社1997年版，第1351頁。

除了“拜時婚”這種非正常的婚禮外，門閥士族的婚禮還包括同姓婚、中表婚、尊卑婚、續嫁婚、指腹婚、財婚等。這些婚姻很多是在門閥士族等級內婚制的背景下產生的。“同姓婚”就是指同姓結婚。由于門閥士族子弟選擇余地較小，同姓結婚這種在前朝被禁止的婚姻在當時又死灰復燃。“中表婚”是指姑舅兩姨的孩子結婚，這種婚姻也不合古禮，但在當時非常普遍，著名的世家大族王、謝兩家，四代結為中表婚。“尊卑婚”是指不同輩分的兩人結婚。這樣的婚姻在當時也很多，以致尊卑不分，倫常失序。“續嫁婚”為姐亡妹續或妹亡姐續，如三國時期后主劉禪娶了張飛的女兒為敬哀皇后，敬哀皇后死后，劉禪又娶了她的妹妹，后來也立為皇后。“指腹婚”是兩個孩子還沒出生，兩家就訂立婚約，假如兩家的孩子是男女異性，則在他們成年后舉行婚禮。“指腹婚”起源于漢，如果說大部分婚姻是媒妁之言的婚姻的話，“指腹婚”則是父母之命的婚姻。當時流行的“指腹婚”主要是門閥士族為了附庸風雅，人為制造的婚姻形式。“財婚”是指門閥子弟結婚時大講排場，不僅是男方，而且是男女兩家都要為結婚耗費大量錢財，這時門第較高的一方就會趁機大撈一筆。前面提到的王源嫁女與滿璋之，滿家送五萬錢為聘禮。魏晉南北朝時期“財婚”一度非常盛行，實際上已經淪為買賣婚姻了。士族中的家貧者無財娶妻，不得不娶寒門女子，這又與門閥士族倡導的“門第婚”相悖。于是有些人不得不四處借錢結婚，如阮籍的兒子阮修因家貧，四十多歲了還沒有娶妻，于是他去求王敦幫助籌錢娶妻。史書載：阮修“居貧，年四十余未有室，王敦等斂錢為婚，皆名士也，時慕之者求入錢而不得”[1]鄧之誠：《中華二千年史》卷2《兩晉及南北朝》，〔北京〕東方出版社2013版，第289頁。。

上述種種婚姻，大都由于門閥士族的門第限制，擇偶范圍有限，出現了許多讓平常人難以接受的婚姻。這一方面是因為戰亂，另外一個方面也在于門閥士族的婚姻觀念發生了很大變化。

傳統的婚姻六禮在魏晉南北朝時期大多沒有得到遵守，但結婚過程中的禮制卻得到了發展。這種發展主要包括三個方面。一是婚禮中的“共牢合巹”之禮。所謂“共牢”，就是新婚夫婦共用一個牢盤進食；“合巹”則是將一個瓠一分為二，夫婦各用一個飲酒。合巹禮演變成了現代婚禮中新婚夫婦的交杯酒。二是創制了獨特的“卻扇禮”。即新娘子出嫁時雙手拿著一個扇子遮住自己的臉，這種禮儀很可能是后來新娘子蓋蓋頭的起源。三是婚禮中開始出現舉樂。這種禮制是有違古禮的。《禮記·曾子問第七》曰：“嫁女之家，三夜不息燭，思相離也。取（娶）婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。”到了魏晉南北朝時期，婚禮舉樂已經很常見，雖說朝廷多有禁止，但是已難禁住。《北史·高允傳》記載：“前朝之世，屢發明詔，禁諸婚娶不得作樂，……今諸王納室，皆樂部給伎，以為嬉戲，而獨禁細人不得作樂。”[2]孫景琛總主編、茅慧主編：《中國樂舞史料大典二十五史編》，上海音樂出版社2015年版，第219頁。

（三）雍肅隆重的喪禮 門閥士族最重喪禮，尤其是在喪服制度方面的研究成就最高。在喪服制度改進上，既具有了“以情制服”的鮮明特征，又能遵守“以禮裁之”的基本原則，充分體現了他們因時制宜、因人制宜而不拘于古禮的實踐主義精神。

最能表現門閥士族禮學研究突出成就的是喪禮中“心喪”概念的提出。曹魏元帝咸熙二年（公元265年，也即晉武帝泰始元年），司馬昭死，晉武帝司馬炎提出要為父服喪三年，但這樣一來必定嚴重影響整個朝廷行政和國家管理。朝中大臣屢次勸諫，希望他放棄，卻被司馬炎一一駁回。他堅持要服喪三年，因為古禮規定就是要為父親服喪三年。另外，皇帝守孝讓臣下何以自處？如果與皇帝同服喪，這個國家的政務更是不可想象；而如果不服喪，又有違君臣之禮。正是出于諸多方面的考慮，大臣們強烈要求司馬炎放棄為父服喪三年的禮制。在這種君臣僵持不下且可能帶來嚴重后果的情況下，大臣杜預建議損益古制，既要讓皇帝盡人子之孝心，又要合乎禮制，于是他提出了“心喪”制度的建議。所謂“心喪”，元代學者王元亮在對《唐律疏議》釋文時指出：“不視樂，不居寢，不飲酒食肉，不參預吉席，但得釋此兇服而已。”[3]丁凌華：《五服制度與傳統法律》，〔北京〕商務印書館2013年版，第165頁。這種喪禮制度的核心是服喪期間除了不穿喪服，其余禮節都與正常守喪相同。在此之前，“心喪”只適用于師生之間。《禮記·檀弓上》說：“事親有隱而無犯，左右就養無方，服勤至死，致喪三年。事君有犯而無隱，左右就養有方，服勤至死，方喪三年。事師無犯無隱，服勤至死，心喪三年。”鄭玄為此作的注為：“致喪，戚容稱其服也。就養就方，不可侵官也。方喪，資于事父也。心喪，戚容如喪父而無服也。”[4]〔清〕孫希旦撰：《禮記集解·上》，沈嘯寰、王星賢點校，〔北京〕中華書局1989年版，第165頁。

古禮將國君喪禮和父親喪禮規格定得最高，臣子要為君王服斬衰期三年，幾乎與為父服喪相同，而對于既無君臣之義又無養育之恩的老師，古禮創造了“心喪”這種折中方式。但是，古禮中卻沒有關于“心喪”的任何說明。杜預為了滿足司馬炎的心愿，又要符合禮制，創造性地用“心喪”制度來解釋皇帝對父親的服喪。史學家分析，司馬炎如此一意孤行地堅持為父親服喪三年，并非不知道服喪三年會對國家管理帶來的弊端，而是他覺得從曹魏那里得到政權違背了儒家思想中忠君的教義，于是他不得不以崇“孝”來強調西晉政權的合法性。雖說以這種說不出口的原因挑戰了當時的家禮禮儀，但客觀上也給家庭喪禮一個創制的機會。經過司馬炎的率先垂范，西晉以后的歷代皇帝基本上都是為父母服三年“心喪”。因為皇帝的特殊身份，皇家禮儀更多地適用國禮，但是“心喪”制度的創立明顯更多地來自家禮禮法。“心喪”制度由此成為一項重要的禮制，適用范圍逐漸擴大，逐漸用到了子為父母、夫為妻、臣為君、甥為舅等諸多關系之中，而且也在服制、月數、應否譚祭，以及喪中遇到吊、賀、宴、祭如何處理等方面做了具體詳細的規定，推進了家禮中喪禮的發展。

（四）由厚轉薄的葬禮 葬禮在魏晉南北朝時期逐漸由當初的厚葬演變成后來的薄葬。曹操是薄葬的倡導者。他臨終前交代后事說：“吾死之后，持大服如存時，勿遺。百官當臨殿中者，十五舉音，葬畢便除服；其將兵屯戍者，皆不得離屯部；有司各率乃職。斂以時服，葬于鄴之西岡上，與西門豹祠相近，無藏金玉珠寶。”[1]王爽：《中國家訓》，〔海口〕海南出版社2018版，第311頁。后來的曹丕也留下遺囑，要求薄葬。后來的歷代皇帝都聲稱要薄葬，但是帝王的薄葬很難實現。通過現代的考古發現，南朝梁、陳時期的帝王陵墓最為奢華。只是戰爭年代人們的物資不豐富，又加上帝王們的提倡，當時社會逐漸形成了薄葬的風俗。如南梁的劉杳“臨終遺命：‘斂以法服，載以露車，還葬舊墓，隨得一地，容棺而已。不得設靈筵及祭酸。’其子遵行之”[2]〔唐〕姚思廉撰：《梁書·陳書》，管曙光等校點，〔長沙〕岳麓書社1998年版，第415頁。。喪葬制度的變化，充分顯示了魏晉南北朝時期門閥士族學者對于古禮的態度。在他們看來，古禮不應是凝固不變的，它理應隨著時代的變化而變化。雖說不能對經典進行隨心所欲地改造，但是因時制宜、因人制宜地對古禮進行刪減則是必需的，而且這種刪減不但沒有削弱古禮的精神，反而是強化了古禮的核心原則。

（五）率多用古的祭禮 魏晉南北朝時期的士族普遍非常重視祭禮。泰始四年晉武帝下詔說：“夫民之大事，在祀與農。”[3]陳戍國：《中國禮制史·魏晉南北朝卷》，〔長沙〕湖南教育出版社2011年版，第112頁。這與《左傳》“國之大事，在祀與戎”的理念形成鮮明對比。士族沒有像對待其他禮儀一樣對祭禮做太多的革新，而是盡量保持了古禮的規定。這應該是講究門第的士族的必然選擇——只有嚴遵古禮才更能凸顯他們家族的高不可攀，甚至有人因不遵古禮而被彈劾罷官。東晉豫章太守范寧在自己所轄的十五個縣命令手下為他建家廟，遭到江州刺史王凝之彈劾。王不是反對他置家廟，而是說他逾越禮制品秩，大大超過古禮天子七廟、諸侯五廟、大夫三廟、士一廟的標準。另外，魏晉南北朝的祭祀還有個值得注意的變化，就是祭文的出現。祭文起源于曹魏時期，后來愈加流行，著名詩人陶淵明就是祭文高手，他甚至非常認真地為自己寫了一篇祭文。

三、門閥士族家禮的作用和影響

總的來說，門閥士族對于家禮的研究和變革產生了巨大的影響。

（一）門閥士族對儒學的傳承 門閥士族對家學和家禮研究承擔了儒學的傳承任務，這是最重要的作用。孔子開創的儒家思想在漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”政策驅動下成為天下“第一學術”，后來國家又陸續設立官學和經學博士，專門研究各種儒學經典，由此儒學的傳承發展進入了一個繁榮時期。然而，東漢末年的連年戰爭和魏晉南北朝頻繁的朝代更迭摧毀了官學的儒學傳承，生命的無常和社會的動蕩讓釋、老思想大行其道，儒家的修齊治平思想卻難以實現，儒學傳承陷入了岌岌可危的境地。這時儒學的學術中心由兩漢時期的官學轉移到了魏晉南北朝時期的門閥士族家學。

門閥士族世代相傳的家學很大一部分就是禮義研究的成果。為了使自家門第長盛不衰，他們開始整理自家家族長期以來遵循的禮儀規范，并以《儀禮》《禮記》等為參照，將它們以文字的形式記錄下來，形成了自家家族長期遵循和研究的“家禮”“家學”“家儀”。這些“家禮”“家學”“家儀”除了有家禮、禮儀的記載，也有對家禮、禮義的闡釋，這些闡釋無一不是以儒學思想為遵循而加以豐富和完善的。禮義是經學的重要組成部分，門閥士族通過對家禮義理等儒家思想的研究，無意中成為儒學傳承的中堅。以《顏氏家訓》來看，該時期士大夫已經有意識地以儒家思想來指導自己的家族治理了。因此，儒家思想一方面在客觀上助益了門閥士族家族長盛不衰，另一方面也對儒學的傳承發展起到了較大作用。這是一個相互作用的循環過程。雖然門閥士族并無自覺傳承儒學的覺悟，但是他們對家學的研究實際上擔負起了儒學傳承的重擔。這是家禮發展史上的重要節點，也是門閥士族對家禮發展的最大貢獻。

南朝學者傅隆指出，《易》《書》《詩》《春秋》“之微婉勸懲，無不本乎禮而后立業”。為此他向南朝宋太祖劉裕建議，“五服之本或差，哀敬之制舛雜，國典未一于四海，家法參駁于縉紳。誠宜考詳遠慮，以定皇代之盛禮者也”[1]〔南梁〕沈約、蕭子，〔唐〕姚思廉、李延壽：《二十四史（附清史稿）》第三卷，〔鄭州〕中州古籍出版社1998 年版，第275頁。。傅隆對當時禮法的雜亂提出批評，希望劉裕制定統一的禮法以顯示皇家的威儀。這里傅隆提到的“家法參駁于縉紳”，就是指當時的門閥士族各有其家禮，這些自成一家的家禮無不來自他們對儒學經典中禮學的傳承發展。雖說他們各自的家禮因為門閥士族不同的學術傳承會有所不同，但是核心思想不會有太大的差異，因為它們都是來自對儒學的詮釋，符合儒家對禮義的規范。正因為如此，門閥士族家禮不僅起到了“整齊門內，提撕子孫”的作用，還起到了傳承儒學思想的作用。

（二）家禮專書的出現和對國禮的影響 由于門閥士族對于家禮的特別重視，致使家禮文獻不再是混雜于其他著作里的附屬，作為以禮治家依據的家禮成書的必要性也就凸顯出來了，于是就出現了家禮專書。

這是家禮發展史上的重大突破。至此，家禮和國禮有了明顯的分野，家禮也有了更高的地位。史載：北魏李敷兄弟“敦崇孝義，家門有禮。至于居喪法度，吉兇書記，皆合典則，為北州所稱美”[2]許嘉璐主編、周國林分史主編：《二十四史全譯·北史》第2冊，〔上海〕漢語大詞典出版社2004年版，第944頁，第1087頁。；南朝裴讓之父親早喪，其母“辛氏高明婦人，又閑禮度，夫喪，諸子多幼弱，廣延師友，或親自教授，內外親屬有吉兇禮制，多取則焉”[3]許嘉璐主編、周國林分史主編：《二十四史全譯·北史》第2冊，〔上海〕漢語大詞典出版社2004年版，第944頁，第1087頁。。這兩則史料中記載的“居喪法度，吉兇書記”和“內外親屬有吉兇禮制，多取則焉”，表明家禮已經成書。《隋書》卷三十三《經籍志·史部·儀注》條目，記錄有很多門閥士族家族編修的家禮，大多冠以家族的姓氏，以《×氏家儀》施行于自己家族內部。但可惜的是這些家禮文獻大多沒有流傳于世，目前所見，只有《徐爰家儀》一卷與《趙李家儀》十卷保存了目錄。當然，有些家訓文獻中也有家禮記述，比如顏之推的《顏氏家訓》。該家訓的《風操》篇中就說：“吾觀《禮經》，圣人之教：箕帚匕箸，咳唾唯諾，執燭沃盥，皆有節文，亦為至矣。但既殘缺，非復全書；其有所不載，及世事變改者，學達君子，自為節度，相承行之，故世號士大夫風操。而家門頗有不同，所見互稱短長；然其阡陌，亦可自知。”[4]〔北齊〕顏之推著：《顏氏家訓賞析》，方飛評注，〔南寧〕廣西民族出版社1999年版，第43頁。

家禮作為家學的重要內容，因為士族的青睞甚至對國禮的傳承發展也產生了重要影響。對儒學經典的代代傳承和對家禮義理的深入研究，使當時的門閥士族中產生了不少著名的禮學大家，他們不但精通國家禮儀，也精通家禮，更有人不知不覺地把自己家族的某些禮儀放進了國家的朝儀之中。比如因精通禮學被稱為“一代儒宗”的南齊門閥士族王儉就是其中的代表。他在南朝的朝儀制定中發揮了巨大作用。王儉曾為齊高帝撰立受禪的儀注，《南齊書》卷二三稱：“時大典將行，儉為佐命，禮儀詔策，皆出于儉，褚淵唯為禪詔文，使儉參治之”；“儉長禮學，諳究朝儀，每博議，證引先儒，罕有其例。八坐丞郎，無能異者”[1]馬松源主編：《二十五史精華》第2卷，〔北京〕線裝書局2011年版，第482頁。。但隋朝的學者牛弘卻對王儉修訂禮制提出批評，他說：“且制禮作樂，是歸元首，江南王儉，偏隅一臣，私撰儀注，多違古法。”[2]孔德凌、張巍、俞林波：《隋唐五代經學學術編年》上，〔南京〕鳳凰出版社2015年版，第18頁。所謂“私撰儀注”就是把家禮儀制融入朝儀禮制之中。再如，以“王太保家法”聞名于世的王弘家族亦然。《宋書·王弘傳》載，王弘“民望所宗，造次必存禮法。凡動止施為，及書翰儀體，后人皆依仿之”。

被世人稱為會稽“江表儒宗”的賀氏家族更為典型。賀氏家族世代以禮學聞名，最早可追溯到西漢時期的慶氏禮學。他們家族專研一經或幾經形成“門業”或“世業”，一直到唐朝的賀知章仍綿延不絕。魏晉南北朝的賀循、賀玚、賀革、賀季、賀琛人人是儒學宗師，個個是禮學大家。這些學者代代傳承，他們居家時“操尚高厲，童齔不群，言行進止，必以禮讓”[3]范之麟、吳庚舜主編：《全唐詩典故辭典》，〔武漢〕湖北辭書出版社1989年版，第1557頁。，且無一例外地都參與了當時的國家禮典制作。于他們而言，因禮學的成就被當時的朝廷選擇來編修國禮，又因自矜門庭的需要編修家禮，國禮和家禮都是以儒學思想為指導，制定國禮時有家禮的影響也是可以想見的。其實這與前文牛弘對王儉修訂禮制的批評是一致的，但是不能因此說這種影響就一定是不好的。

（三）對古禮的揚棄和對后世禮學的影響 門閥士族的士子在禮學上的一大貢獻就是對古禮的改進。隨著生產的發展和時代的進步，古禮的一些規定在很多方面已不合時宜，比如“祭祀用尸，席地而坐，食飯食肉以手，食醬以指，醬用蟻子，行禮偏袒肉袒，脫屨升堂，跣足而燕，皆今人所不宜者，而古人安之”[4]沈延國、湯志鈞點校：《章太炎全集·膏蘭室札記 詁經札記 七略別錄佚名徽》，上海人民出版社2014年版，第38頁。。還如，一些古禮因為時代久遠、戰亂等原因造成典籍文獻缺失，或是注家對于禮儀制度的注解相互矛盾。對這些禮制進行重新規定和解釋，以及理順注解等等，需要給予符合儒家思想的合理說明。這一系列復雜的禮學學術成果都是在魏晉南北朝時期完成的。

王夫之在《讀通鑒論》卷十七中對魏晉南北朝學者在禮制方面的成就給予高度評價。他指出，“梁修五禮賢于漢”。南朝梁武帝時就編修了“五禮”，此后的各個朝代都有編修。隋朝煬帝修《江都集禮》，唐代有《貞觀禮》《顯慶禮》直至集大成的《開元禮》，這些禮學上的輝煌成果無一不受到魏晉南北朝門閥士族禮學研究的影響。因為門閥士族士子的不懈努力，禮學研究進入一個史上罕見的黃金時期。當然，這些描述主要是指門閥士族士子在國禮方面的貢獻，家禮要到南宋朱熹編撰《家禮》一書時才真正達到了一個高峰。盡管如此，門閥士族在家禮方面的貢獻也是不可忽視的。