跨文化傳播視域下的中國民俗文化認同

（山西農業大學，山西 晉中 030801）

19世紀，英國人類學家愛德華·泰勒首次較為明確而全面地將文化的概念界定為：包括了知識、信仰、法律、道德、風俗和其他一切作為社會成員的人所學到的能力和習慣的復合整體。（轉引自威廉·A·哈維蘭，等，2014:27）民俗文化是具有特殊性的文化，是一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。它或源于生產勞動，或根植于節日慶典，或附身于宗教民俗活動，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變，為民眾的日常生活服務。它以自在的形式將民族意識、文化精神和價值追求融入民族成員的生活血脈之中，是重要的文化認同資源，牽系著民眾的心理情感和文化歸屬，實踐著文化認同的基本功能。中國擁有豐富的民俗文化資源，形式多樣，各具特色，涉及生產勞動民俗、日常生活民俗、社會組織民俗、歲時節日民俗、人生禮儀、游藝民俗、民間觀念以及民間文學等。

當代世界信息科技和知識經濟飛速發展，各民族之間的交流和互動渠道變得多樣化，文化間的聯系也日趨緊密。與此相伴而來的異域文化促使了國內文化結構的調整和文化層次的變化，各民族的文化觀念、文化審美、文化語境等方面也隨之受到挑戰。在這樣的歷史語境下，中國相繼推出“文化走出去”戰略及“一帶一路”倡議，全力推進文化軟實力建設，旨在國際交流中彰顯國家文化特色。如何借助文化傳播定位、認同優秀傳統文化，如何通過跨文化傳播打破“他者”文化的禁錮，建構起當代民俗文化的新表征，是需要我們面對和解決現實問題。

1、民俗文化認同現狀

從古至今，國內外學術界都比較重視民俗文化研究，以致成為獨立的民俗學學科。民俗學研究涉及的領域也頗為廣泛。然而，在國際化的背景下，不少種類的民俗文化只存在于老一輩人的記憶中，它們隨著時代的進步而走向衰敗甚至消亡。在中西方交流的進程中，西方文化不知不覺地浸淫到我們的生活的方方面面。以節日民俗為例，諸如圣誕節、愚人節、感恩節等眾多的“洋節日”在國內大行其道，從燈紅酒綠的繁華大都市到質樸無華的靜謐鄉村，都會找到它們的身影。相比較而言，中國傳統節日的認同現狀不容樂觀在當今的青少年群體中，相當一部分群體對端午節懸艾葉、中元節祭祖等傳統文化習俗感到陌生，甚至視之為守舊落伍，這種現象自然值得人們探討與反思。眾所周知，一個國家、民族文化傳統之所以能夠延續、發展的因素之一是文化發展的連續性，而這種民俗文化在發展過程中出現間斷、失落、消亡的現象可稱為文化斷層。在全球化的浪潮中，中國傳統民俗文化也處于文化斷層的邊緣。處在信息化的當下，快節奏的生活時刻催促著人們的腳步，無暇顧及傳統文化及民俗文化。伴隨著傳播技術的發展，各種媒介以形態各異的鏡像淋漓盡致地向人們展現著民俗文化認同危機的面貌。

在多元文化相交融的背景下，如何弘揚優秀民俗文化，促進文化“走出去”，是我們不得不面臨并需要亟待解決的問題。國內學界對民俗文化的研究多停留在微觀層面，而對民俗文化的認同、傳播的宏觀層面鮮有觸及，這不能不說是民俗文化外宣工作的一大缺憾。面臨文化間的交融、碰撞、侵蝕甚至吞噬等復雜的文化現象，文化認同和文化傳播毫無疑問地成為當今世界各民族文化的重要議題。基于此，民俗文化對外傳播研究務須跟進文化認同問題的探討，首先要深入文化斷層主要原因的研究，以便對癥下藥，有效地解決實際問題。

2、民俗文化斷層癥因解讀

民俗文化展現著一個地區特有的生活方式，承載著厚重的民族歷史，蘊含著樸素的生活哲理，浸潤著質樸的倫理觀念，如若出現文化斷層人類文明多多少少都會受到損失。在每一時代的文化，只要傳統發生斷裂，無論物質層面或精神層面，都難以復原。修復好的古跡，即便惟妙惟肖，至多只是種形式上的象征。（張弘，2011:71）筆者認為，在跨文化傳播視域下探討民俗文化斷層的問題可以從內外兩方面著眼，內部因素主要有民俗文化傳承的困局以及媒體傳播與認同危機，外部因素主要是文化交流中的“文化霸權”和“文化殖民主義”。

2.1 民俗文化傳承的困局

傳承是民俗文化的基本特征，是民俗學重要的研究對象。民俗學家張紫晨指出“傳承性是指民俗在約定俗成之后，即人相襲，代相傳，今俗襲古，古俗沿今，具有承襲性和相對穩定性。它往往反映著對歷史上某種經濟形式及其殘余的依存性。”（張紫晨，1985:44）由此可見，民俗文化的發展與“傳承”一詞相伴相隨，常議常新。在科學、文化、經濟快速發展的當今框架下，生活節奏加快，生活壓力也相應地增大，人們為了生計所需漸漸偏重于“技”的功利實用功能，而忽視了“藝”的文化熏陶功能。即便是技藝高超的藝人們也并不認為這是一門藝術。至于文化的傳承，一方面，多數藝人們懷有“不外傳，不收徒”的想法，缺乏發揚光大民俗文化的意識；另一方面，傳承者的后代缺乏內發性文化興趣，不愿意繼承“衣缽”。在這樣的意識形態下，民俗文化傳承人出現“老齡化”甚至后繼無人的現象越來越普遍。此外，當今社會中外文化交流日益頻繁，具有特殊性的民俗文化很容易受到“他者”文化的影響而顯現出同質化趨向。傳統意上的文化傳承在全球化的語境下，正越來越失去固定的空間，國家和民族的邊界正在被消解。（豐子義，2001：13）在國際化的舞臺上，地方性民俗文化的局限性尤為凸顯，如果不能隨著時代的步伐標新立異，文化傳承鏈條就會出現斷裂。

2.2 媒體傳播與認同危機

現代信息媒體及網絡技術飛速發展，以互聯網、手機、移動電視等為具體形式的新媒體層出不窮。各種電視慶典節目、紀錄片、電視劇等將我們帶入一個“認同的空間”，為我們提供“認同的力量”。（張兵娟，2017:34）基于新的數字和網絡技術，微博、微信等社交網絡興起，支持用戶傳播音頻、視頻等多媒體信息，自媒體擁有了更廣闊的舞臺，每個人都能參與其中。這打破了傳統媒體定時傳播的規律，信息得以即時、實時、隨時、全時發布傳播。受眾在多樣的文化符號中進行判斷、甄別和使用，體現出了對各種文化的選擇性，致使文化之間的張力日益凸顯。現代傳媒和傳播方式的變化，改變了原有的文化傳承模式，致使現代新興文化崛起，如洪水猛獸般涌入普通民眾的生活。人們對新興文化不斷地接收、吸納和認知，導致世界觀也隨之發生改變，從而對傳統民俗文化有了不一樣的闡釋。人們開始對民俗文化有選擇地接受與摒棄、調適與修正，對民俗文化的認同心態從無意識接受、封閉的“原生性認同”轉向了有意識判別、開放的“選擇性認同”。以往依附于情感、信仰維系民俗文化傳承的精神紐帶被割裂，民俗文化原有的穩定性、有序性和平衡性被打破，開始顯現出諸如碎片化、主觀化、瞬時化等特征。民俗文化共同體所賴以發展的認同基礎產生了動搖，評判民俗文化認同的價值標準發生了改變，人們統一的認同框架隨之被打破。與此同時，新興文化表現出無可抗拒的勢頭，成為主流媒體爭相報道的內容，擠壓了民俗文化傳播的空間。民俗文化也因傳播內容的嬗變而具有了同質化傾向，致使傳統的文化身份式微。在古今中外各民族多元文化發展的背景下，民俗文化認同空間變得原來越狹小，由此引發了傳統民俗文化認同危機的問題。

2.3 文化交流中的“文化霸權”和“文化殖民主義”

“文化霸權”這一概念最早由西方馬克思主義的代表人物葛蘭西（Antonio Gramsci）提出，指的是一個階級對另一個階級的統治，通過思想文化潛移默化的定向與灌輸，使被統治階級接受統治階級的意識形態和信仰體系。（Gramsci,1971:80,349）。葛蘭西將“文化霸權”的界定范圍主要限定在一個國家內，指一個國家的統治階級對本國被統治階級的一種非暴力文化統治形式。近代西方資本主義國家的興起，包含著一種將價值、利益和意義領域里的特殊性作為客觀歷史領域里的普遍性強加給他人的過程（張旭東，2005：10），薩義德認為這是一種新的文化殖民主義，“在任何非集權的社會，某些文化形式都可能獲得支配另一些文化形式的權力，正如某些觀念會比另一些更有影響力”。（薩義德，2019:10）這里言說對象主要是指國與國之間，尤其是西方發達國家對“第三世界”國家的一種跨國界的非暴力意識形態的殖民和霸權，這是對葛蘭西提出的“文化霸權”廣義上的延伸。伴隨著全球化的發展，民族文化地位的高低更加有賴于經濟的發展狀況，經濟上的優勢衍生出文化上的優勢，經濟上的強權衍生出文化上的強權。西方發達國家文化的傳播和擴散，擠壓著發展中國家民族文化的生存空間，侵蝕這些民族的社會倫理及文化道德的價值觀。非西方的民族傳統文化的傳統性、民族性、本真性不斷地遭受消解，要么使之處于“失語”狀態，要么被“他者化”，對于我國來說也不例外，這需要我們保持較強的警惕心。

3、面向未來的民俗文化認同及文化傳播

對于傳統民俗文化“保而不興”的現狀，我們不僅要對目前民俗文化衰敗持續擴散的跡象和困境有清晰的認識，還要認識到文化認同危機會引發民俗文化發展的危機，而民俗文化的保護則依賴于文化認同重構。在跨文化傳播實踐中，不僅能夠塑造文化身份，產生文化認同，而且對激發社會變革有著深遠的影響。本土民俗文化若要傳承下去并要在世界范圍內擴大影響力，需要在跨文化傳播視域下考慮文化認同重構及文化傳播定位的問題。

3.1 民俗文化認同重構

文化認同是文化的精神內涵對應于人的存在的生命意義建構，跨文化傳播視域下對于民俗文化認同重構策略的探討，可以從現代傳播媒介在建構文化身份時所扮演的角色入手。個體自我身份建構一般經歷三個階段：第一個階段是范疇化，依據這些群體對自身的重要性把各個貼上標簽，分成三六九等。接下來進入第二個階段——分析針對不同群體所應持有的態度和規范，最后一個階段就是群體的歸屬。（丁如偉，王毅，2018:52）只有當歸屬傳統民俗文化群體身份的個體達到一定數量時，才能完成文化認同的重構。鑒于此，文化傳媒可以從個體選擇和群體規范兩方面來強化民眾對民俗文化的認同。

文化傳媒中應當注重文化的傳播策略，吸引受眾對民俗文化的選擇。當今社會，大眾傳媒引導著主流文化的方向和社會輿論，是一個民族呈現或塑構文化身份的重要途徑和資源。各級媒體在做文化宣傳和傳播工作時應當明確自身的社會責任，發揮優秀傳統文化傳承的功能。媒體應當深入挖掘民俗文化的精神實質，追溯民族精神結構中以“集體無意識”的形式建構的“原型”，結合時代的脈搏對民俗文化的精神內涵予以批判、繼承和發展，給予民俗文化提供科學的言說框架，把握民俗文化在國際潮流中的發展趨向，引導民俗文化步入合理的發展軌道。大眾傳媒應當發揮導向作用，在增強廣大群眾對民俗文化的認知和理解方面做出努力。可以按照受眾對民俗文化的審美習慣與認知方式，結合地方特色和民族特性，采取人們喜聞樂見的傳播方式，吸引群眾的廣泛參與，重拾傳統民俗文化的最初記憶。

個體文化認同不僅是個體在不同的時空背景下對文化系統的識別和判斷，更重要的是在實踐中的認同。（劉江寧，周留征，2013:110）實踐中文化認同的結果是形成文化身份，在社會文化實踐活動中，群體規范可以引導個體對文化的認同并最終促成個體自我身份的建構。因此，各級政府和各類文化組織可以通過開展形式多樣的民俗文化傳播實踐活動，增進民俗文化的系統性、民族性，提高民俗文化的實踐結構與民眾集體性的心理結構的契合度。同時，也應當充分認識教育傳播的重要性，要加強民俗文化教育的扶持力度，加大對相關教材、教具的資金投入，注重民俗文化實踐規范和形式的創新，強化民眾對民俗文化傳承的責任。另外，在數字化傳播迅速普及的今天，傳播渠道變得更加多元化。在民俗文化身份建構工作開展的過程中，還應當充分運用新媒體技術，通過建立官方微博、微信公眾號等手段，擴大受眾群體。根據受眾的不同特點，建立起形式靈活多樣、溝通方便快捷以及互動即時有效的信息反饋平臺。

3.2 民俗文化傳播定位

習近平總書記在《人民日報·海外版》創刊30周年之際指示：“用海外讀者樂于接受的方式，易于理解的語言，講述好中國故事，傳播好中國聲音”。為了重新發掘和弘揚民俗文化的精髓，促進世界對中國民俗文化的認知、理解和記憶，發掘和塑造屬于這個時代和世界的新的民俗精神，在民俗文化傳承與發展層面進行的交流傳播應該從內容、方式和效果三方面考慮。

首先要注意民俗文化傳播內容篩選邏輯。按民俗文化有其物質外殼和制度內核，還有其無形的精神內涵，對外傳播中宜經歷從易到難的內容延展。按照人類普遍的認知方式，與形而上環境相近的核心價值相比較而言，人們更容易受到與其經驗環境類似的感官經驗的同化。因此，傳播內容可以按照從“物質”到“制度”再到“觀念”的順序來推進，讓外國人以感官形式對我國民俗文化的物質層面接觸了解之后，再通過制度性文化和觀念性文化的傳播，使之深入民俗文化的歷史淵源和思想內涵。與此同時，內容上應注重對世界文化共性的突顯和文化差異性的展示。突出世界文化共性可以吸引域外受眾，減少他們對文化的理解難度。對文化差異性的展示是文化民族性的彰顯，真正實現文化“走出去”，正如魯迅先生所說“只有民族的，才是世界的”。

就民俗文化傳播方式而言，應當多種方式并存。文化總是體現為各種各樣的符號，舉凡人類的器具用品、行為方式，甚至思想觀念，都表現為一種符號。（趙菁等，2013:187）既然文化在傳播過程中表征為各種符號的易換，那么文化傳播的范疇就超越于語言層面。文化傳播載體不僅只有圖書，形式上應結合現代元素展示民俗文化主題，可以是音像、舞臺、網絡等，還可以是立體化、多維化的音樂、電影、話劇等，以期獲得多媒介、多角色、超越時空的效果。

民俗文化傳播效果上應追求民俗文化集體文化記憶的建構，促進文化“走出去”，讓中國優秀傳統民俗文化融入異域生活中。研究文化記憶理論的學者阿斯曼指出集體文化記憶是建立在經驗和知識的基礎之上，該基礎脫離了活躍的載體而轉到物質數據載體上，通過這樣的方式，回憶可以越過代際界限而保持穩定。（阿萊達·阿斯曼，2012：45）正因為集體文化記憶是建立在經驗和知識基礎之上，民俗文化的跨文化傳播工作需要不懈的努力，深入全面地考察民俗的文化傳統、歷史沿革、文化意義及價值等，從內容的不同方面、媒介的不同形式來闡釋、演繹、再現民俗文化的整體風貌。

4、結語

亨廷頓曾指出：“有些國家的領導人有時企圖拋棄本國的文化遺產，使自己國家的認同從一種文明轉向另一種文明，然而迄今為止，他們非但沒有成功，反而使自己的國家成為精神分裂的無所適從的國家。”（塞繆爾·亨廷頓，2009:281）。由此可見傳統文化在精神領域發揮的巨大作用。傳統文化，包括民俗文化在內，是一個民族的民族特色、民族精神的代表，它是維系一個國家各群體和組織的重要紐帶，有助于國人從中找到歷史歸屬感，是實現民族認同不可或缺的重要因素。凸顯民俗文化認同具有重要現實意義，可以保持本土優秀文化的生命力，保障優秀民俗文化的傳承，增強民俗文化歸屬感及自豪感。在世界范圍內，還可以改善中華優秀傳統文化受到冷落的現狀，扭轉過分迷戀西方文化的風氣，避免民族價值觀和文化意識受到惡性沖刷。我國要謹防民俗文化斷層現象的悄然出現或蔓延滋長，設法借助媒體傳播等各種手段走出及認同危機，在對優秀傳統民俗文化進行跨文化傳播過程中，要對抗文化交流過程中的“文化霸權”和“文化殖民主義”。在與世界文化交流的過程中，要注意彰顯優質特色文化，促進民俗文化在異域沉淀為集體文化記憶，推動優秀傳統民俗文化走向世界。