禮學視野下朱熹、陸九淵之同

■王志陽

朱子與陸九淵在理學思想方面存有諸多不同之處，但是，他們在禮學方面卻以共同之處為主要特征。這主要體現在他們的禮學觀念與實踐。在禮學觀念方面，二人的共同點主要有兩個：一是禮是現實社會最高行為準則；二是禮儀隨時代變化而變化，應當以圣人制禮原則為修訂的依據。在實踐方面，二人均以禮學作為原則，其要有二：一是在內圣方面，二人均堅持以禮修身原則；二是在外王方面，二人均以禮作為社會治理原則。二人在禮學文化的共同點源于三個要素：一是宋代注重禮學文化的社會氛圍；二是他們各自家庭深厚的禮學文化傳統；三是重視科舉考試的禮學科。

朱子在生前多次稱許陸九淵的學術思想，比如，他說：“南渡以來，八字著腳，理會著實工夫者，惟某與陸子靜二人而已。某實敬其為人，老兄未可以輕議之也。”［1］(P507)陸九淵也多次稱贊朱子的政績，如：“朱元晦在南康，已得太嚴之聲。元晦之政，亦誠有病，然恐不能泛然以嚴病之。使罰當其罪，刑故無小，遽可以嚴而非之乎？某嘗謂不論理之是非，事之當否，而汎然為寬嚴之論者，乃后世學術議論無根之弊。道之不明，政之不理，由此其故也。元晦浙東救旱之政，比者屢得浙中親舊書及道途所傳，頗知梗概，浙人殊賴。自劾一節，尤為適宜。其誕慢以僥寵祿者，當少阻矣。至如其間言事處，誠如來諭所言者云。”［1］(P494)故朱子與陸九淵雖有學術爭論，更存有大量互相贊同之處。

不過，目前學術界在比較朱陸異同之時，主要著眼于理學思想，如樂愛國《朱熹的“心即理”及其與“性即理”的關系——兼論諸陸異同》［2］、張品端與林建峰《朱熹與陸九淵論心知之異》［3］、胡榮明《朱陸異同論的空間維度：一種批評地理學的視角》［4］等，均從理學角度著手考察他們的異同與成因。學術界尚未從禮學視角考察朱子與陸九淵之間的相同點，無法解析前述二人惺惺相惜的關系。因此，本文將從禮學視角，探討朱子與陸九淵共同點及成因，就正于方家。

一、禮學觀念：朱子與陸九淵最大共同點

禮是維持社會秩序的重要工具，這是朱子與陸九淵的重要共識，也是朱子與陸九淵學術思想的最大共同點。

（一）禮是現實社會最高行為準則

這是朱子與陸九淵禮學觀念的核心內涵。關于禮的地位，朱子《乞修三禮札子》說：“《六經》之道同歸，而《禮》、《樂》之用為急。”［5］(P687)語出班固《漢書·禮樂志》，據以說明禮樂的地位，強調修撰《儀禮經傳通解》的重要性。但是，限于奏札的篇幅，引而未述，故我們就此觀點補述班固的理由。《漢書·禮樂志》載：

《六經》之道同歸，而《禮》《樂》之用為急。治身者斯須忘禮，則暴嫚入之矣；為國者一朝失禮，則荒亂及之矣。人函天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情。天稟其性而不能節也，圣人能為之節而不能絕也，故象天地而制禮樂，所以通神明，立人倫，正情性，節萬事者也。［6］(P1027)

班固雖以《禮》《樂》并用，卻以禮為主，以樂為輔，重在強調禮的功能與作用。這主要體現在兩方面：一是禮儀是維系個人與國家行為規范的最重要工具。以普通人而言，失禮將陷入暴嫚之中，以執政者而言，失禮將使國家陷入荒亂之中。二是人的品性源于天地陰陽之氣，存在喜怒哀樂難免泛濫的情況，故圣人依據天地之理制作禮儀來約束喜怒哀樂。

朱子以上述觀點作為奏札的開篇，以說明《儀禮經傳通解》的重要性，可見他高度贊同上述觀點，即禮儀具有維系人類社會正常運作的功能。朱子說：

“天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！”這個典禮，自是天理之當然，欠他一豪不得，添他一豪不得。惟是圣人之心與天合一，故行出這禮，無一不與天合。其間曲折厚薄淺深，莫不恰好。這都不是圣人白撰出，都是天理決定合著如此。后之人此心未得似圣人之心，只得將圣人已行底，圣人所傳于后世底，依這樣子做。做得合時，便是合天理之自然。［7］(P2885)

禮是社會規律的表現形式，源于禮的內容由圣人在與天合一之心指導之下制作的具體行為規范。由此可知，禮具有絕對的權威性，欠缺或添加任何內容，都會違背社會規律。也就是說，禮是社會的根本準則。

與朱子相同，陸九淵也將禮作為社會的根本準則。陸九淵說：“五典天敘，五禮天秩，《洪范》九疇，帝用錫禹，傳在箕子，武王訪之，三代攸興，罔不克敬典。”［1］(P416)其中“五禮天秩”語出班固《漢書·刑法志第三》。班固說：“《書》云：‘天秩有禮’，‘天討有罪’。故圣人因天秩而制五禮，因天討而作五刑。”［6］(P1079)顏師古注：“此《虞書·咎繇謨》之辭也。秩，敘也。言有禮者天則進敘之，有罪者天則討治之。”［6］(P1080)“五禮，吉、兇、賓、軍、嘉。”［6］(P1080)那么，五禮泛指所有禮儀，代表天的安排秩序。這在夏、商、周三代興替過程中起到決定性作用。換言之，一旦失去禮儀，社會就會失去秩序，概莫能外。由此可知，禮是天地秩序的現實表現，代表社會的基本規則。

正是因為禮作為社會運作的基本規則，故陸九淵始終以禮的視角，解讀《周易》反映的社會秩序。《陸九淵集》卷三十四《語錄上》載：

上古淳樸，人情物態，未至多變，《易》雖不作，未有闕也。逮乎中古，情態日開，詐偽日萌，非明《易》道以示之，則質之美者無以成其德，天下之眾無以感而化，生民之禍，有不可勝言者。圣人之憂患如此，不得不因時而作《易》也。《易》道既著，則使君子身修而天下治矣。“是故《履》，德之基也”，《雜卦》曰：“《履》，不處也”，不處者，行也。上天下澤，尊卑之義，禮之本也。經禮三百，曲禮三千，皆本諸常行之道。［1］(P416)

陸九淵認為，圣人作《易》源于中古以后人心出現詐偽等失德現象，故圣人作《易》的目的在于教化百姓，提升百姓道德，實現大治之效。與《周易》之道相伴而生的則是禮，因為不論經禮，還是曲禮，都是反映尊卑之義，正是源于《周易》反映的常行之道。

但是，在現實層面，《周易》之道需要依托于禮儀，否則社會將陷于混亂狀態。陸九淵說：

“《履》以和行”：行有不和，以不由禮故也。能由禮則和矣。“《謙》以制禮”：自尊大，則不能由禮，卑以自牧；乃能自節制以禮。“《復》以自知”：自克乃能復善，他人無與焉。［1］(P417-418)

禮是依據《周易》之道而制作，故作為道的節文而存在的禮，正是探究《周易》之道的唯一工具。由禮才能和，實現自我節制與克己目標，最終實現《周易》之道。由此可知，禮儀是社會的基本規則，故遵循禮儀正是實現《周易》之道的根本途徑。

因此，禮是社會的基本規則，一旦違背了禮儀，社會就會陷入混亂之中，這是朱子與陸九淵禮儀觀念的共同特征。

（二）以圣人制禮原則為禮儀的修訂依據

禮儀隨時代變化而變化，當以圣人制禮原則為具體禮儀的修訂依據。禮是社會最高準則，表現于各種具體禮儀當中：“禮者，節文也。禮數。”［7］(P265)故禮需隨具體情境而變化，這是禮的基本特征，如《禮記·曲禮上》說：“禮從宜，使從俗。”［8］(P1230)鄭注：“事不可常也。”［8］(P1230)“亦事不可常也。牲幣之屬，則當從俗所出。《禮器》曰：‘天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神不饗。’”［8］(P1230)朱子與陸九淵都遵循禮學史的觀念，提出禮隨時代人情而變化，當以天道為修訂依據。

一是朱、陸都反對拘泥古禮，主張禮儀需隨時代人情變化而變化。朱子說：“古禮繁縟，后人于禮日益疏略。然居今而欲行古禮，亦恐情文不相稱，不若只就今人所行禮中刪修，令有節文、制數、等威足矣。”［7］(P2877)又說：“禮，時為大。有圣人者作，必將因今之禮而裁酌其中，取其簡易易曉而可行，必不至復取古人繁縟之禮而施之于今也。古禮如此零碎煩冗，今豈可行！亦且得隨時裁損爾。孔子從先進，恐已有此意。”［7］(P2877-2878)朱子認為人情不斷變化，已然與古禮施行的時代不一致了，故當以現實社會的俗禮作為基本內容，以禮義作為標準，刪修古代禮儀，使禮儀符合社會人情，具有節文、制數、等威的特征，由此形成新時代的禮儀規范。

與朱子相同，陸九淵也高度重視禮儀的時代性問題。陸九淵說：“凡動容周旋，應事接物，讀書考古，或動或靜，莫不在時。”［1］(P474)正是時決定了人的動容周旋、應事接物等各類行為的內容與方式，故時也決定了禮儀的施行內容：

有行古禮于其家，而其父不悅，乃至父子相非不已。遂來請教，先生云：“以禮言之，吾子于行古禮，其名甚正。以實言之，則去古既遠，禮文不遠，吾子所行，未必盡契古禮，而且先得罪于尊君矣。喪禮與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。如世俗甚不經，裁之可也，其余且可從舊。”［1］(P422)

陸九淵的禮儀思想闡述得很清晰，其要有三：注重禮儀的實質內容，以禮義作為行禮的首要準則，此其一；因古禮難以全部知曉，行禮者需要以現實禮儀為基礎，再根據古禮內涵，適當刪減背離古禮的具體禮儀，此其二；禮儀要達到美俗的效果，需要依據各時代具體情況，再適當變化，否則僅添困擾而已，此其三。由此可知，陸九淵反對全部遵循古禮，主張吸收古禮的精神，適當修改現實禮儀的行為規范。

二是朱陸都要求制作禮儀要以圣人制禮原則為準則。在調整具體禮儀的同時，朱子強調遵守古人制禮的禮義：“嘗謂后世有大圣人者作，與他整理一番，令人畡醒，必不一一盡如古人之繁，但放古之大意。”［7］(P2877)只是不同于前人單純強調禮義的重要性，朱子強調具體禮儀要立足于禮的大本大原。朱子說：

圣人有作，古禮未必盡用。須別有個措置，視許多瑣細制度皆若具文，且是要理會大本大原。曾子臨死丁寧說：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”上許多正是大本大原。如今所理會許多，正是籩豆之事。曾子臨死，教人不要去理會這個。［7］(P2878-2879)

禮的大本大原就是天道，能夠約束社會，使社會遠離暴嫚、鄙倍，歸于中正，正如朱子注：

道雖無所不在，然君子所重者，在此三事而已。是皆修身之要，為政之本，學者所當操存省察，而不可有造次顛沛之違者也。若夫籩豆之事，器數之末，道之全體固無不該，然其分則有司之守，而非君子之所重矣。［9］(P132)

由此可知，制禮者的大本大原就是禮儀要達到約束動容貌、正顏色、出辭氣三方面內容，也就呈現天道的秩序了。

與朱子相同，陸九淵也看到禮隨世俗變化會產生徇人情的弊端。陸九淵說：

古人通體純是道義，后世賢者處心處事，亦非盡無禮義，特其心先主乎利害，而以禮義行之耳。……古人理會利害，便是禮義，后世理會禮義，卻只是利害。［1］(P424)

陸九淵認為，古人重在以禮義衡量利害，后世則依據利害來取舍禮義。正是以利害為準則處理具體禮儀，會產生徇人情的弊端。陸九淵說：“后世將讓職作一禮數。古人推讓皆是實情。唐虞之朝可見，非尚虛文，以讓為美名也。”［1］(P405)禮讓本以仁義為原則，后世卻以獲取美名作為出發點，遵循私欲原則來執行禮義。

正因依據私欲或者利害調整禮儀，會出現以禮謀利情形，故陸九淵將古人制禮的原則作為制禮的依據。陸九淵說：“因循亦好，因其事，循其理。”［1］(P452)古禮的制作過程本就是事，故在制禮過程中，需要考察其如何制禮之事，探究其制禮之理，由此方能獲得制禮的原則。那么，是否掌握圣人的制禮原則，還需要依據禮儀的施行能否達到適中之效，即“儆戒無虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于樂，至哉，真圣人學也”［1］(P454)。這也就是通過制作禮儀，能夠使社會歸于和的境界。

綜合上述可知，朱子與陸九淵的禮學觀念的共同內容主要有兩方面：一是二人都認同禮是現實社會的最高行為準則；二是禮儀隨時代變化而變化，當以圣人制禮原則為具體禮儀的修訂依據。前者是朱子與陸九淵禮學觀念的核心內涵，后者是朱子與陸九淵對禮儀運用原則及改革原則的共同內容，兩者共同構成朱子與陸九淵禮學觀念的共同特征。

二、禮學實踐：朱子與陸九淵以禮作為內圣外王準則

朱子與陸九淵具有相似的禮學觀念，這決定了二者在內圣外王的實踐中存有諸多相似性，現分為內圣與外王二途考察他們的禮學實踐。

（一）內圣

在內圣方面，朱子與陸九淵都堅持以禮修身的原則。朱子與陸九淵在個人修養途徑上存在重大差異，即道問學與尊德性兩途，但是，他們以禮修身的方式與歸宿則是相同的：“朱陸都是以禮修身的新儒家，均致力于從禮到理的‘天理論’建構。”［10］只是他們重在考察二者禮學理論、來源及實踐效果的差異，忽略他們在修養工夫中的共同特征，故補證如下。

一是禮對個人行為具有決定作用。朱子說：“后生初學，且看《小學》之書，那是做人底樣子。”［7］(P272)而小學階段正是教授“禮樂射御書數及孝弟忠信之事”［7］(P268)，這些事的規范正是禮儀，正如朱子所概括：“小學是事，如事君、事父、事兄、處友等事，只是教他依此規矩做去。”［7］(P269)事君、事父、事兄、處友等事的處理原則正是禮儀規范。因此，以禮為規范才是做人的樣子，失去禮儀規范，就不是做人的樣子。這些也正符合圣人教人的基本準則。朱子說：

圣人教人有定本。舜“使契為司徒，教以人倫。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”夫子對顏淵曰：“克己復禮為仁。”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”皆是定本。［7］(P276)

圣人教人的最重要原則，就是禮，其功能正是處理父子、君臣、夫婦、長幼、朋友之間等關系，也就是將禮作為視、聽、言、動的根本原則。由此形成了以禮作為人的根本行為原則。

與朱子相似，陸九淵也高度重視禮儀的決定性作用，這主要體現于內心與行為兩大方面。

在內心方面，陸九淵以禮作為內心活動的準則。《與詹子南》第三書說：“古人言以義制事，以禮制心，亦用制字，其言多少特達，全無議論辭說蹊徑。”［1］(P97)陸九淵說明古人觀點之后又舉《尚書·仲虺之誥》加以論證，故可視其高度贊同前述觀點，即以禮約束內心活動。這已將禮貫徹至內心世界隱秘之處，實現以禮來約束思考問題的方式。

在行為方面，陸九淵強調，要時刻以禮為準則。陸九淵說：“隨身規矩，是后生切要，莫看先生長者，他老練，但只他人看，你莫看，他人笑，你莫笑。所謂非禮勿視，非禮勿聽。”［1］(P469)所謂視聽的規矩正是禮，要求年輕人以禮為準則，避免隨流俗起舞。在守禮的時間上，陸九淵要求青年人要持之以恒，不可中斷，故說：“后生隨身規矩不可失。”［1］(P460)正是時刻以禮為準則，方能不犯原則性錯誤。

二是禮對個人道德水平起決定性作用。除禮在約束個人外在行為之外，朱子與陸九淵還高度重視禮在約束個人道德水平的作用。

在提高道德修養方面，朱子注重以禮為工夫，提高個體道德水平。朱子說：

學者工夫只求一個是。天下之理，不過是與非兩端而已。從其是則為善，徇其非則為惡。事親須是孝，不然，則非事親之道；事君須是忠，不然，則非事君之道。凡事皆用審個是非，擇其是而行之。圣人教人，諄諄不已，只是發明此理。“十五志學”，所志只在此；“三十而立”，所立只在此；“四十而不惑”，又不是別有一般道理，只是見得明，行得到。為賢為圣，皆只在此。［7］(P394-395)

讀圣人之書，學者需要求得書中之理，即明辨是非，而是非的判斷標準正是禮，也就是守禮為是，悖禮為非。只是圣人教人，所用語言隨著環境、場合、對象不同，而采用不同的表述方式，但萬變不離其宗的正是守禮行事。正是以禮作為判斷標準，故朱子始終強調循禮而動，不斷提升自身的修養水平，最終達到圣賢的道德水平。

與朱子相同，陸九淵也高度重視禮在提高道德修養中的重要性。陸九淵以是否守禮作為道德水平的評判標準，即“動容周旋中禮，此盛德之至，所以常有先后”［1］(P396)。陸九淵引用《孟子·盡心下》說明禮就是判斷道德的根本標準。在個人修行方面，陸九淵則強調禮儀訓練具有提高道德水平的重要作用：

學者規模，多系其聞見。孩提之童，未有傳習，豈能有是規模？是故所習不可不謹。處乎其中而能自拔者，非豪杰不能。劫于事勢而為之趨向者，多不得其正，亦理之常也。［1］(P412)

學者規模大都是源于長期受外在環境的耳濡目染而形成的，很少有人能擺脫流俗的影響，故大多數人不能達到中正的規模。與學者不同，少兒還沒有長期浸染于外在環境，尚未定型，所以，需要以禮儀規范來訓練他們的行為舉止，才能擺脫流俗的困擾，以提升道德修養水平。

（二）外王

在外王方面，朱子與陸九淵都堅持以禮作為社會治理的基本原則。同屬理學家群體的朱子與陸九淵都堅持在內圣方面堅持以禮作為修身的準則，但他們都需要將內在修養落實于外在實踐，正如余英時所說：“理學的直接目的雖在于成就個人的‘內圣’，但‘內圣’的最重要的集體功用仍然是為了實現‘外王’的事業，即重建合理的政治、社會秩序。”［11］(P413-414)因此，朱子與陸九淵將禮運用于社會治理的原則更能呈現二人的禮學相似性。

一是日常治理方面，二人都運用禮儀維護社會秩序。在日常治理方面，朱子發布政令，整頓風俗，具有移風易俗之效，如在漳州知州任，朱子發布《曉諭居喪持服遵禮律事》《勸女道還俗榜》《揭示古靈先生勸諭文》《勸諭榜》《勸農文》等政令，大力整頓禮教與民風。除此之外，朱子還運用《周禮》強化保伍之法。朱子說：

一、禁約保伍互相糾察事件：常切停水防火，常切覺察盜賊，常切禁止斗爭。不得販賣私鹽，不得宰殺耕牛，不得賭博財物，不得傳習魔教。保內之人互相覺察，知而不糾，并行坐罪。［5］(P4621)

這個方法源自《周禮》族師條：“五家為比，十家為聯，五人為伍，十人為聯，四閭為族，八閭為聯，使之相保相受，刑罰慶賞，相及相其，以受邦職，以役國事。”［8］(P719)朱子運用《周禮》之法管理社會，使漳州發生了重大變化，正如《光緒漳州府志》所說：“有宋紫陽朱子來守是邦，撫養訓誨，正以禮法，冠婚喪祭有所遵循。于是民安于職業，士重夫節誼，男女遠嫌，名分昭著，爭斗不施，訟獄衰息。夫固統所屬而化行俗茂矣。”［12］(P913)因此，朱子以禮治理各項事務，具有移風易俗之效。

與朱子相同，陸九淵在日常治理中，高度重視禮學的教化功能。《陸九淵集》卷三十四《語錄上》載：

先生在勑局日，或問曰：“先生如見用，以何藥方醫國？”先生曰：“吾有四物湯，亦謂之四君子湯。”或問如何？曰：“任賢，使能，賞功，罰罪。”［1］(P407)

所謂四物湯，或者四君子湯，即“任賢、使能、賞功、罰罪”，出自三《禮》。其中“任賢”“使能”出自《禮記·禮運》篇，即“選賢與能，講信修睦”［8］(P1414)。“賞功”出自《周禮》，即《周禮·地官·載師》：“以……賞田……任遠郊之地。”［8］(P724-725)鄭注引鄭司農曰：“賞田者，賞賜之田。”［8］(P725)則賞田當屬賞賜有功之人。“罰罪”源于《周禮·地官·司救》“凡民之有邪惡，三讓而罰，三罰而士加明刑。”［8］(P732)鄭玄注：“罰謂撻擊之也。”［8］(P732)則以各類措施處罰罪責。由此可見，陸九淵強調賞罰分明，促使百姓自覺遵守社會準則。

此外，陸九淵也高度重視《周禮》的社會治理作用，正如《宋史》所載：“申嚴保伍之法，盜賊或發，擒之不逸一人，群盜屏息。”［13］(P12881)陸九淵申嚴保伍之法，將其運用于具體的社會治安管理中，大幅改善社會治安環境。

二是在應急治理方面，朱子與陸九淵兩人均以禮作為重要措施。在應對盜賊或者外來入侵情況，朱子在同安主簿期間，就注重習射以防盜賊。［5］(P3693)在漳州知州任，朱子運用軍禮加強軍政訓練。朱子說：

某在漳州，初到時教習諸軍弓射等事，皆無一人能之。后分許多軍作三番，每月輪番入教場挽弓，及等者有賞；其不及者留在，只管挽射，及等則止；終不及則罷之。兩月之間，翕然都會射，及上等者亦多，后多留刺以填闕額。其有老弱不能者，并退罷之。他若會射了，有賊盜他是不怕他。［7］(P3471)

軍事訓練是作為一州長官的朱子的職責所在，故朱子在到任之后，逐步強化軍事訓練，提升地方軍隊戰斗力，以保一方平安。與朱子相似，陸九淵也注重運用軍禮原則，提高軍隊戰斗力水平，以應對盜賊或者北方入侵情況。《年譜》紹熙三年（1192）條“閱武”有載：

湖北諸郡軍士多逃徙，視官府如傳舍，不可禁止，緩急無可使者。先生病之，乃信捕獲之賞，重奔竄之刑。又數閱射，中者受賞。役之后加庸直，無饑寒之憂。相與悉心弓矢，逸者絕少。他日兵官按閱，獨荊門整習，他郡所無。平時按射，不止于兵伍，郡民皆得而與，中亦同賞。［1］(P510)

陸九淵在荊門軍以重刑處置軍士逃徙奔竄問題，重賞軍事訓練有水平的軍士，提高軍隊生活保障水平，而且將軍事訓練擴大到普通郡民百姓，提升國家的軍事安全水平。

在應對災荒的兇禮方面，朱子取得了杰出的成就。在南康軍知軍任，朱子將兇禮運用于救災賑荒的政治實踐，成就卓著，“大江南北荒政第一，廣被傳頌”［14］(P686)。宋孝宗也說：“朱熹政事卻有可觀。”［13］(P12756)雖然陸九淵擔任地方官期間未發生災荒之事，但是陸九淵在兇荒之禮的貢獻卻不亞于朱子，因為陸九淵大力推廣朱子所完善的社倉制度。《與趙監二》說：

社倉事，自元晦建請，幾年于此矣，有司不復掛之墻壁，遠方至無知者。某在勑局時，因編寬恤詔令，得見此文，與同官咨嘆者累日，遂編入廣賑?門。今乃得執事發明之，此梭山兄所以樂就下風也。其間瑣細，敢不自竭。需公移之至，續得布稟。［1］(P10)

據《陸九淵年譜》，此事發生于淳熙十一年（1184）。［1］(P496)陸九淵將朱子奏立社倉的奏疏編入寬恤詔令的廣賑恤門，讓朱子社倉制度進入官方詔令文獻，有助于通過行政權力向全國推廣朱子社倉制度。這對朱子社倉制度的推廣具有重要貢獻，也可見他運用兇禮來處理社會應急事務在當時受重視的程度了。

三、社會文化與個人經歷：朱陸禮學觀念與實踐相似的原因

朱子與陸九淵在禮學觀念與禮學實踐存有諸多相似之處，這源于朱子與陸九淵生活于相同的社會文化環境、注重禮學的家庭環境及參與注重禮學的科舉制度，促使他們在禮學觀念及其實踐方面具有高度相似性。

（一）宋代注重禮學文化的社會環境

宋代注重禮學文化的社會環境，促使朱子與陸九淵都高度重視禮學在修身與社會治理的作用。宋代是中國禮學復興的時代，這體現于政治規矩、科舉考試制度與禮儀實踐。

一是禮學文化是最重要的政治文化。顧炎武《日知錄》卷一五《宋朝家法》條說：

宋世典常不立，政事叢脞，一代之制，殊不足言。然其過于前人者數事，如人君宮中自行三年之喪，一也；外言不入于梱，二也；未及末命即立族子為皇嗣，三也；不殺大臣及言事官，四也。此皆漢、唐之所不及，故得繼世享國至三百余年。［15］(P919-920)

綜觀宋代制度，顧炎武只肯定君主守三年喪、外言不入于梱、早立皇嗣及不殺大臣四項制度。這些制度均以禮制作為政治規矩，正如余英時所說：“顧氏所列宋代超過漢、唐的四事都屬于禮制方面。”［11］(P188)正是將禮制文化作為政治規矩，使趙宋王朝前后延續長達三百年之久，一旦被破壞，就引起政治風波，如宋光宗不朝拜孝宗皇帝。據《宋史·光宗本紀》，紹熙四年（1193）九月至十月，宋光宗不朝拜孝宗，違背禮制，引發大臣集體請辭的政治風波，最后以宋光宗按照禮制朝拜重華宮才平息風波。［13］(P706-707)因此，注重禮制文化是宋代最重要的政治文化。

二是高度重視禮學教育的科舉考試制度。《宋史·選舉志》載：

明年……命殿中侍御史李瑩等為考官，得進士二十六人，《五經》四人，《開元禮》七人，《三禮》三十八人，《三傳》二十六人，《三史》三人，學究十八人，明法五人，皆賜及第，又賜錢二十萬以張宴會。［13］(P3606)

這是開寶六年（973）李昉知科舉被舉報之后的補錄考試，屬太祖朝最嚴格的一榜，奠定宋代殿試制度，即“殿試遂為常制”［13］(P3606)。若是以單純禮學科目而言，則包括《開元禮》7人，《三禮》38人，占總數127人的35.43%。若是以考試當中一定涉及禮學內容的所有科目而言，則包括《五經》4人，《開元禮》7人，《三禮》38人，學究18人，占總數的52.76%。又因宋代重視“祖宗法”［13］(P3621)傳統，故歷代統治者都將科舉錄取人數向禮學科傾斜，甚至宋哲宗時將二《禮》的錄取名額達到總數的一半，即“四年……罷《春秋》科，凡試，優取二《禮》，兩經許占全額之半，而以期半及他經”［13］(P3622)，于此可見，有宋一朝高度重視禮學教育的程度了。

三是各級學校高度重視禮學教育。宋代初年，國子監已將《五經》作為教學主要內容，隨著學校制度的逐步完善，禮學地位不斷提升，最典型者當屬熙寧八年（1075）頒布《三經新義》［13］(P3660)，《周禮》被置于學校的三大經地位，直至南宋初年還有重要影響，故紹興二十五年（1155）宋高宗“詔自今毋拘一家之說，務求至當之論”［13］(P3630)。除此之外，宋代還將教育資源向禮學領域傾斜，大力扶持禮學學科。“（紹興）二十二年，以士習《周禮》、《禮記》，較他經十無一二，恐其學寖廢，遂命州郡招延明于《二禮》者，俾立講說以表學校，及令考官優加誘進。”［13］(P3630)格外獎掖專攻《周禮》《禮記》的學者，由此可見宋代統治者高度重視禮學教育問題。

（二）深厚的家庭習禮傳統

深厚的家庭習禮傳統，使朱子與陸九淵都高度重視禮學文化。朱子與陸九淵家族都高度重視禮學文化，為他們的禮學觀念與實踐提供堅實的基礎。

一是業儒的家庭傳統，為他們形成良好的禮學觀念奠定基礎。在家庭方面，朱家世代業儒。朱松《先君行狀》載：

公諱森，字良材，姓朱氏……且曰：“吾家業儒，積德五世，后當有顯者。當勉勵謹飭，以無墜先世之業。”［16］(P191)

由此可知，朱家以儒為業，已達五世之久。又據《漢書·藝文志》：“儒家者流……游文于六經之中……宗師仲尼。”［6］(P1728)顏師古注曰：“尊師仲尼之道。”［6］(P1728)又據《論語》“不知禮，無以立也”［9］(P241)，則朱家當以儒家禮學作為日常行為規范，正如朱子注所說：“不知禮，則耳目無所加，手足無所措。”［9］(P241)這奠定了朱子禮學思想的家庭基礎。

與之相似，陸九淵家族也是長期業儒之家，正如宋理宗詔令所說：“代有名儒”［1］(P527)，而敕令陸家為義門是陸家“合爨二百年……能睦族之道”［1］(P527)。這源于陸家注重禮儀教化，正如陸沖《進謝表》所說：“《詩》《禮》相傳。”［1］(P527)事實上，陸九淵之父陸賀，已是一位注重禮學實踐的學者。《年譜》載：“考諱賀……酌先儒冠、昏、喪、祭之禮，行于家，弗用異教。家道整肅，著聞于州里。贈宣教郎。”［1］(P479)陸賀熟識禮學，擅長以禮治家。這奠定了陸九淵的禮學觀念與實踐的基礎。

二是他們都積極參與家族禮儀活動。朱父朱松享年不永，故朱子自少年協助其母祝氏參與家中祭禮活動，直至病逝前一年才讓人代為祭祀。朱子說：

某自十四歲而孤，十六而免喪。是時祭祀，只依家中舊禮，禮文雖未備，卻甚齊整。先妣執祭事甚虔。及某年十七八，方考訂得諸家禮，禮文稍備。……然自去年來，拜跪已難，至冬間益艱辛。今年春間，僅能立得住，遂使人代拜，今立亦不得了。［7］(P3052)

此條為沈僩戊午（1198）以后所載錄的內容，朱子時年已69歲，其要有二：一是朱子早孤，故十四歲開始就從事家庭的各類祭祀活動，十七八歲因家中舊禮禮文未備而考訂諸家禮書；二是朱子常年主持家庭祭禮，直至69歲身患重疾，無法行跪拜禮，才讓后輩代拜。由此可知，朱子一生積極參與祭禮活動。

與之相似，陸九淵也自小參與家族禮儀活動，認真實踐孝道。一是陸九淵自少參與家族管理事務，學習禮儀活動。陸九淵說：“吾家合族而食，每輪差子弟掌庫三年。某適當其職，所學大進，這方是‘執事敬’。”［1］(P428)參與陸氏家族事務，自然熟識前述《詩》《禮》傳家的傳統。二是陸九淵認真踐行孝道。《年譜》淳熙四年（1177）條載：“先生事繼母，與諸兄曲盡孝道。嘗聞孝宗皇帝圣語：‘陸九淵滿門孝弟者也。’”［1］(P491)又據《論語·學而》：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”那么，陸九淵肯定遵循前述陸賀以禮治家之法。由此可知，陸九淵一生認真踐行家族禮儀活動。

（三）科舉考試制度

科舉考試制度也使朱子與陸九淵高度重視禮學的思想與實踐。除注重禮學文化的社會背景及各自家族傳統影響外，他們的禮學觀念與實踐相似性還受到科舉考試科目的影響。

朱子與陸九淵都是通過科舉考試入仕，他們所處時代的社會文化已見于前。與注重禮學文化的時代環境相適應，他們都高度重視科舉考試的禮學科。只是朱子強調持續提升禮學科的地位，而陸九淵則選考《周禮》一經，呈現不一樣的經歷，卻共同展現出他們注重禮學科的作用。茲證如下。

朱子在15歲時開始學習《周禮》，“是歲，始讀《周禮》，以為此書從圣人廣大心中流出”［14］(P97)。則朱子也曾投入大量時間學習《周禮》。只是后來參加紹興十八年（1148）王佐榜進士科考試，以《易經》應試，但是朱子仍主張要提高禮學在科舉考試中的地位。朱子說：

祖宗時有開寶通禮科，學究試默義，須是念得《禮》熟，是得禮官用此等人為之。介甫一切罷去，盡令做大義。故今之禮官，不問是甚人皆可做。某嘗謂，朝廷須留此等專科，如史科亦當有。［7］(P2883)

朱子強調科舉考試要保留禮學專科，強化禮學內容的熟練程度，改變眾人論禮游談無根的狀態。由此可知，朱子主張提高禮學在科舉考試中的地位。

與朱子相較，陸九淵在科舉考試中更重視禮學一科。《年譜》紹興三十二年（1162）條載：“先生二十四歲，秋試以《周禮》鄉舉。”［1］(P484)陸九淵以《周禮》應鄉試中舉，其文曰：

是年春，俾侄煥之侍先生同訪公。公觀其贄見之書，大奇之。留數日，力勉其赴舉。歸則題秋試家狀者在門，閱其籍，則諸家經賦咸在，惟無《周禮》，先生即以此注籍。蒲節后，始精考《周禮》，求程文觀之。……先生第四名，外舅吳漸第九名。［1］(P485)

雖然陸九淵選考《周禮》的過程，充滿戲劇性，但是，他讀《周禮》時先從文獻入手，探究《周禮》文獻，達到精考程度，已然掌握了《周禮》文獻內容。又據《宋史·選舉志》可知：“神宗始罷諸科，而分經義、詩賦以取士，其后遵行，未之有改。”［13］(P3604)且科舉考試錄取標準是“試義者須通經、有文采乃為中格，不但如明經墨義粗解章句而已”［13］(P3618)。那么，陸九淵選考《周禮》且中舉，則已然精通《周禮》內在文義了。由此可見，陸九淵既掌握《周禮》的文獻內容，又掌握其文義，當已精通《周禮》一經了。

四、結語

綜上所述，朱子與陸九淵都高度推崇禮學，強化禮學在社會中的重要地位，主張禮儀隨時代人情而變化，而其修訂依據則是圣人制禮的原則。在相似禮學觀念的指導之下，朱子與陸九淵在內圣外王的實踐當中都高度重視禮的作用及貢獻。這些相似性主要源于三方面：一是朱子與陸九淵所處時代注重禮學文化的社會環境，促使朱子與陸九淵將禮學作為自身學術思想與外王實踐的重要組成部分；二是朱、陸家族都注重禮學及實踐，促使朱子與陸九淵自小接受禮儀實踐，為各自的禮學思想與外王實踐奠定了扎實的基礎；三是注重禮學的科舉考試制度促使朱子與陸九淵高度重視禮學思想與禮儀實踐。