裂變與重構：禮儀文化建設與鄉村社會治理研究

禮儀文化積淀著鄉村民眾最深層的精神追求，代表著鄉村社會獨特的精神標識，成為維持鄉村秩序的基石，曾創造出鄉村社會良性運轉的“禮治”局面。然而，隨著社會現代化步伐的加快，家庭結構小型化以及家庭財富積累方式的變化，消費主義盛行及人情關系漸趨市場化，傳統禮儀有所衰退，而法治理念尚未完全樹立起來，鄉村失范現象遂顯。重構禮儀文化，推進禮法融合與創建和諧村治局面，是實現城鄉創新、協調、綠色、開放、共享發展的需要。

不學禮，無以立。無論對個人還是國家來說，禮都是負載文化信息的主要工具，是承載中華民族獨特氣質的主要載體，鄉土社會本質上是“禮治”社會［1］（P19-21）。利用人們源于內心服膺的禮儀文化來約束和規范鄉村民眾，是中國傳統鄉村社會治理的一大特色，也是當下建構新型鄉村社會共同體的重要方式。

一、禮儀文化與鄉村“禮治”秩序

鄉村是中華文明的發祥地，位育出泱泱華夏的民族心理及性格特征。傳統農耕文明的生產生活方式，使鄉村民眾聚族而居。彼此之間的相處之道，概而言之，不外是個“禮”字。亦即是說，禮儀文化是鄉村社會的意義之網，規約著傳統鄉村社會的運行邏輯，維系著鄉村民眾的生活習慣，保持著村落共同體的安寧與和諧。［2］(P475-481)

（一）禮儀文化蘊含著鄉村民眾習以為常的自覺精神追求

精神需求及追求是人類所獨有的。其中，安全感是人們生存與發展過程中最基本的需求。群居是人類生存不可回避的基本法則。尋求個體之間的妥協與共識，是保障生存的重要前提與基本追求。而被代際不斷層累、經歲月反復驗證的共識——禮儀文化，它是人們祈求神明庇護、舒解內心恐慌、達成群體合族共處的重要意義系統。經過自上而下的傳導和自下而上的選擇，漸漸成為一種公序良俗，貫穿于人們的思想觀念與行為舉止之中，映照出人們的思維和感情習慣，甚至演繹為一個族群的行為模式。通常來說，這種行為模式是人們適應生存需要的最優選擇。它是人們賴以生存的價值體系，在自小耳聞目染、漸漸習以為常后，個體在生活中自然而然地按規矩辦事和處世。如果試圖按照完全不同的價值體系來思考或行動，將會使自己思維混亂和行動不便。因而，出于與周圍環境達到和諧統一的本能，人們總是力求使自己的行動與周圍的人保持步調一致。即便出于求新求異的心理做出的局部調整，也是難以與主流價值相抗衡的。所以，費孝通先生曾說，禮儀是鄉村民眾發自內心的服膺。它通過自小生活的圈子中各色人群的相互模仿與潛移默化，化作一種象征符號，成為鄉村民眾共同遵守的行為習慣及專有儀式。因其內含人們習以為常的自覺精神追求，成為傳統鄉村治理中的思想文化支撐，保障著鄉村社會的安寧與和諧，并為鄉村社會勾勒出自身的文化邊界。

（二）禮儀文化指稱著鄉村民眾守望相助的處世法則

人類群居源自守望相助的需要，而守望相助的具體形式由禮儀文化來規約。它存在于鄉村民眾生活的方方面面。對于鄉村民眾來說，禮儀是包羅萬象的。它既包含皇權下沉中的忠君與敬祖要求，也包含宗族長老的專門安排，還包括家庭成員的日常相處慣習。可見，禮儀決不僅僅是個體內心世界的獨白，它更是作用于個體與個體、個體與群體之間的準則和規章，是人們交往中達致“仁”的基本保證。孔子曾說過“克己復禮為仁”［3］（P2502），這在很大程度上道出了禮儀的價值精髓。身為個體的人，極其脆弱，無法應對生存困境，只有團結合作才是正道。而在尋找合作對象時，人們習慣于找尋自己熟知的人，也就是“自己人”。“自己人”與“外人”的區分標準，便是各自的禮儀文化。禮儀文化決不僅僅指稱群體共有的儀式，更不是為儀式而儀式，它內含豐富的精神追求，并轉化為人們普遍認可的道德準則和行為規范。依據它，身為“自己人”的交往雙方愿意將自己最薄弱的一面展現在對方面前，并因此得到對方真心實意的建議或幫助。所謂“禮者，履也”［4］(P6)，“禮者，理也”［3］(P1614)，即是此理。對于鄉村民眾來說，人生在世，必然遇到這樣那樣的困難或困擾，少量可以通過自己的努力來獨自化解，多數則必須依靠他人的幫助或協助才能解決。因而，人們充分發揮自己的智慧，將相處中易于認同并助益于事成的行事規則及道德準則書寫出來，進而演繹開來。在精英及群眾中反復強調，成為“上則為禮下則為俗”的禮儀文化，突破“禮不下庶人”［3］（P1249）的禮制局限，使鄉村社會浸潤于禮儀文化之中。于是乎，“推己及人”成為相處時的本心，“己所不欲，勿施于人”［3］(P2520)，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”［3］(P2520)成為相處的原則，“不學禮無以立”［3］(P2522)成為世人的共識，依禮辦事成為成本最小收益最大的事情。禮儀自然也成為合乎鄉村民眾理性和情感需求的基本慣習與技法，幫助人們守望相助。

（三）禮儀文化發揮著鄉村秩序良性維系的“禮治”功能

村落是鄉村民眾生活的主要世界，和諧樸實的村治格局是人們普遍追求的方向。對于鄉村社會的運轉狀態，費孝通先生曾用“無訟”來概括。這種“無訟”，不等于“無治”，而是因為鄉村民眾的矛盾大都化解于村莊內部。化解之器，便是禮儀文化。因而，鄉村社會被稱為“禮治”社會。眾所周知，在歷史發展過程中，人們總是會自發地設計自身的生活模式。它利于事情的處理，因而成為整個社會存在的基礎。在中國鄉村，這種生活模式形塑出民眾服膺并堅守的禮儀文化。所以，禮儀文化有時候也被人稱為生活樣式。事實上，作為鄉村民眾在應對生存困境中形成的智慧、技巧及模式，禮儀文化首先滿足了個體內在的情感需要及利益訴求，這看似是孤立而微小的，但個體不是與世隔絕地獨處于自然界，他必須與諸多其他個體結成同盟，這樣才能應對自然界的各種威脅。所以，他必須用最大的誠意，與其他人協商、合作，在共謀生存大計中創建出共同遵守的規范或章程，從而使禮儀文化超出個體層面，成為服務于村落全體民眾情感交流及鄉村社會秩序維系的、綜合性的行為模式或外在制度規范。因而，在家國同構的傳統中國，禮儀既作為個體德行與家庭規范而存在，同時也延伸到鄉村政治領域，達致家庭倫理和公共規范的合一。禮儀文化的初心是“敬人”，在交往中演繹為“仁者愛人”，講“禮”即意味著講情重理，這便滿足了各方的利益訴求。因而，禮儀成為破解個體利益、家庭利益、公共利益乃至國家責任沖突的有效方式。躬身自省、捫心自問、推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”［3］(P2670)的禮儀規范及追求，自然成為維系鄉村社會秩序的有效手段。

二、禮儀文化弱化與鄉村治理困境

鄉村社會生活中，民眾的生產和生活行為，猶如齒輪，唯有相互咬合，才能推動鄉村社會向前發展。一旦兩者失衡或相互分離，鄉村社會原有的禮治模式便難免不會陷入困境，導致禮儀文化約束力也隨之下降，禮治體系遂遭到質疑，禮治能力自然因之下滑。

（一）隨著家庭結構小型化及家庭財富積累方式變化，部分鄉村社會家庭權威與代際互惠變遷造成了家禮家風異化趨向

在生產和生活方式穩定的農耕時代，閱歷和經驗具有絕對權威。從中提煉出來的禮儀文化，以最質樸的方式自上代沿襲至下代，生生不息。一般說來，代際關系可區分為兩種，即“反饋模式”和“接力模式”。費孝通和賀雪峰等人認為，傳統中國家庭代際關系的核心是“反饋”（也稱反哺）模式，即在子女未成年或未成家時，父母盡心盡力地撫養子女，幫助他們成家立業。而當子女成年或成家之后，他們必須回報父母的養育之恩。在這種代際關系中，父子兩代合力實現延續香火、光宗耀祖、造福子孫等終極價值追求。這是一種雙向負責的平衡式代際關系，對于增進父系家庭合作、降低生存成本和保持社會穩定，具有十分重要的意義。［5］(P6-15)［6］(P108-113，P239)換言之，在生產效率比較低下、生活模式安土重遷的傳統社會里，這是一種利于代際相互扶持、保障生活品質的理性選擇。

新中國成立至改革開放前的30年間，中國的家庭關系主軸逐漸由父子關系轉變為夫妻關系，家庭結構日趨核心化、小型化。但是，因農耕生產依然是主業，財富累積的速度依然比較緩慢，依賴父母幫扶成家立業、看護孩子依然是子代的理性選擇。戶籍制度的強化，使得農村人口遷移比較困難，穩定的鄉村社會生產生活模式，使尊老愛幼、父慈子孝的代際關系得以較好傳衍。改革開放之后，尤其是20世紀90年代以來，非農產業快速攀升，知識與技能成為積累財富的主要手段，子代成為財富的主要創造者和擁有者。核心家庭進一步增多，單向型的接力模式日漸增多。它強調父母對子女的責任，而不太強調子女對父母的義務。在知識和技能需求越來越高的現實面前，父母對子女的責任因子女接受教育的時間延長而益發增多，而子女對父母的贍養義務卻因強調社會保障制度的發展而持續弱化，代際關系漸漸失衡，部分父母深感為子女付出甚大卻可能老而無靠。因此，一旦子女成家，有的老人就極力要求他們分開單過，好為自己存些養老錢，以讓自己的晚景不致過于凄涼。如此一來，核心家庭占比越來越大。這種單向接力模式形成的代際關系，弱化了代際交換、降低了代際期待、疏離了代際情感，夫妻關系漸漸戰勝了父子關系。以“敬”和“孝”為核心的、服務于雙向代際關系的家禮家風家教隨之弱化。當下，中國的社會保障制度有所發展但尚不完善，父輩家庭因尊老敬老家禮家風的淡化面臨養老困境。原本理應由家庭承載的養老責任越來越多地被拋給政府和社會，而這恰恰是變革中的國家和政府的軟肋。在這種無望的等待之中，鄉村老人非正常死亡數量一度激增，鄉村社會失序問題不容被忽視。

（二）隨著傳統村規民約弱化及村莊原子化，部分鄉村社會輿論失效與道德失控引發了村情禮義異化趨勢

村落既是鄉村民眾的生產生活場域，更是鄉村民眾的生命意義依托。一旦人們之間有誤會或矛盾，說理的地方就在村里，每個鄉村民眾都是法官，以輿論來區分對與錯和界定善與惡。這種輿論，即是前已述及的禮儀文化，它是鄉村民眾普遍認同的一整套共識及規范。這些共識和規范，蘊含著鄉村民眾最深沉的價值訴求及精神歸依，因而，也可直接稱之為“禮義”。禮義，首先是地方性的，源自村民世代相承的經驗積累或理性建構，人們將它們當成評判是非、善惡的準則。在鄉村共同體內，它們具有絕對的權威，鮮少有人對這些準則提出疑義。因此，如果有人違反這些準則，長輩就會在恰當的時機，私下或公開當面批評并矯正犯錯的人。而同輩或晚輩則可能在背地里，通過表情、行為或話語等，向當事人傳達自己的態度或看法。由于傳統社會人們往往“生于斯、長于斯、老于斯”，人們的信任機制和關系網絡均依賴于鄉村共同體，這種“面對面”和“背地里”的輿論機制對違規的人具有很大的約束力和導引力［7］(P29-31)，往往能夠促使他努力矯正自己的行為，使自身的生活回復到符合輿論導向的軌跡上來。

然而，隨著現代化的快速發展，人們獲取財富的方式越來越多樣化，人們居住場所的選擇也越來越多元。很多人選擇離開熟人社會外出發展，生產與生活的圈子遂而發生了變化。當身處陌生人社會中時，他們會發現名聲的力量不一定比財富數量的影響大，甚至有時會被名聲所累。因而，他們學會了市場交易法則和功利主義，部分人追求“短頻快”的致富方式，“笑貧不笑娼”成為某些人的價值理念。村莊輿論對他們來講并不會造成什么實質上的影響，自行其是的方式在鄉村慢慢擴散開來。原有禮儀文化的約束力漸次失效，村落共識性規則的道德影響力越來越弱。當個體需要尋找有利的說辭為自己辯護時，他甚至可能會尋找與村莊信念完全相悖的理論邏輯，從而為自己的言行謀求合法化證據。因此，“當著面”和“背地里”兩套輿論機制漸次失效。在部分鄉村，金錢至上理念的輿論導向逐漸產生，成為判定鄉村民眾行為邏輯合法與否的新標準。村莊共同的道德標尺淪喪了，是非判斷標準消亡了，共識、規范等村莊輿論失去了效用。分化了的權力，尤其是在它被明晰地標示出來的時候，可以毀掉或扭曲禮儀的規范，也能毀掉或扭曲朋友與密友之間業已確立起來的彼此信任［8］（P72）,鄉村道德失控事件不再鮮見。

（三）隨著消費主義盛行及人情關系市場化，部分鄉村文化邊界意識衰退引發了禮俗禮序異化趨勢

人情往來能夠滿足人們的情感需要及社會支持需要。金耀基將人情視為體現人之常情、互相交換、表達感情的資源或交往法則。［9］(P75-104)翟學偉將人情定義為將血緣關系和倫理關系思想延伸于人際間的交換行為。［10］(P173)閻云翔則將人情視為由理性算計、道德義務、情感聯系組成的、基于常識的、具有雜性和彈性的倫理體系。［11］(P142)王尚銀認為，人情是與實際生活相聯系、貫穿于人際交往中的資源、紐帶與準則。［12］(P33-38)事實上，在傳統社會里，由于人們的生產力水平比較低下，人情往來中的“禮”往往只是象征，“言不談錢、書不及利”“君子喻于義、小人喻于利”［3］(P2471)的傳統文化觀念深入人心，形成了以儒家仁義道德為準則的“禮輕情誼重”的交往機制，人情關系披上了一層溫情脈脈的面紗。這種居于相互體諒，無甚經濟壓力的交往，使得鄉村民眾自覺構建起彼此扶持的生活模式，聚族而居的村落詮釋出生命意義與終極價值追求的良性合體的人情社會特色。

為了檢驗回歸結果的穩健性，本文首先根據Calonico 等(2014)提出的適用于模糊斷點回歸帶寬估計方法，估計結果如表5所示。可以發現，在IK準則下，城鎮居民的教育收益率為15.2%，農村居民的教育收益率為12.1%；在CV準則下，城鎮居民的教育收益率為13.7%，農村居民的教育收益率為11.4%。可以發現兩種準則下的城鎮居民教育收益率均大于農村居民，回歸結果具有穩健性。

現代化進程中，人們將更多的精力安置在物質財富的創造與流通之中，追逐利潤及等價交換成為直白的規則擺在人們的面前。傳統人情關系中隱于人之常情背后的功利主義被直接拉了出來，人情交往開始被“貨幣化”。在精于算計的人們那里，人情關系之所以仍然需要，是由于資源具有稀缺性和有限性，加之制度存在這樣或那樣的漏洞，使得社會資源分配存在種種特殊方案，貨幣作為媒介的非制度性調配機制存在很大的運作空間。而由于人們對熟人具有相對安全的心理感知，“貨幣化”的人情關系在爭取資源支配者的支持和建立“強關系”方面，所需要的資本投入是最小的。當然，“貨幣化”的人情關系，僅靠單方面謀求建立關系是難以取得成效的，須有接受建立關系的一方認可才行，雙方在博弈過程中，均會考量機會成本。因而，人情交往便用市場交易的規則進行丈量，最終會找到一個供求平衡點，以利相交成為雙方妥協的最終保障。

這種異化的人情關系，使鄉村文化邊界意識日益衰退。“貨幣化”的人情給人們造成了沉重的精神和物質負擔，有心無力、有力無心、無心無力的人均選擇退出交往圈，只剩下有心有力的少數人，他們因利相交，破壞了村莊溫情的交往模式，異化了人際關系，致使鄉村社會文化分裂現象日趨明顯。在人以群分的自然選擇偏好下，村落集體理念衰退，鄉村民眾人際關系高度脆弱，守望相助成為一種奢望，共有的禮俗文化也漸漸失去了作用力，強人模式在鄉村蔓延開來，在很大程度上影響社會的穩定。

（四）隨著禮法沖突及“禮退而法難進”問題的凸顯，部分鄉村民眾家國情懷淡漠與禮法信念同棄引發禮儀禮治失范趨向

中國歷史上，禮儀的教化功能與懲罰功能齊生共長。正如《荀子·天論》所言：“禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。”［13］(P275)禮儀首先是社會生活中“明倫分”的根本依據，是人們社會行為規范的標準和規矩。因此，禮儀具有深厚的文化意義和社會功能。在日常生活中，禮儀能夠調節或控制人們的欲望；而在慶典及儀式中，禮儀可以疏導或整頓人們的情感與意志。所以，在荀子看來，禮儀能夠順天遵時，幫助人們守住天然的、規范的社會秩序，是社會存在和發展的必要法則，是治理國家必需的基本規范。所以，他說：“隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂。”［13］(P231)這一主張深得傳統官紳的認同。在中國漫漫歷史長河中，禮儀文化長期發揮著類似宗教的功能，既道法自然，又承接人與自然和諧相處的使命，喚醒人們的道德仁義倫理秩序觀念，引導著人們的價值取向與行為邏輯。

新中國成立后，在第一代領導集體時期，強大的思想宣傳和政治動員引導國人朝著政府宣導的方向前行，鄉村社會背負著面向現代化的原始資本積累這一重大責任，借助無風險且快速增長的勞動力投入，最終促成了完整國民經濟體系的構建，鞏固了社會主義制度。當時，鄉村社會經濟條件改善不夠明顯，總體處于貧困線以下，但生產生活總體保持穩定，傳統禮儀文化依舊具有較大的聚合力量。改革開放以來，西方各種思潮趁勢而入，多元文化此興彼伏，黨和政府號召人民發揮聰明才智追求更好的生活，時間就是金錢、效率就是生命等口號，指引著人們奔向小康。抓住發達國家產業結構調整的契機，中國構建起出口導向型的經濟模式，漸漸成為經濟全球化產業鏈上的世界工廠。農村剩余勞動力大量涌向城市工廠，單一重復流水線勞作滿足了人們對金錢的渴望，卻也在一定程度上弱化了人們的精神追求，一些人成為“單向度”的人。而拋家舍業的離村入城，又使鄉村禮儀文化因缺少中堅力量而不斷被淡化；“農民工”的尷尬身份烙印又使他們對國家制度產生了迷茫，弱化了他們的政治信仰和參政興趣。鄉村越建越高的樓房，并沒有讓農民工感受到更多的精神歸依。回到鄉村的時日里，他們很難看到或參與到鄉村的公共活動中。缺少中青年的鄉村往往一片沉寂，鄉村文化共同體不斷被弱化，家國情懷淡漠與禮法信念同棄引發的禮儀禮治失范已成為趨勢，鄉村治理中的政府信任問題與民眾疏離問題不可被小視。

三、禮儀文化建設與鄉村治理創新

習近平同志指出，要“系統梳理傳統文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來”［14］(P161)。在這一系統工程里，推進禮儀文化的創造性轉換，是發掘富貴、創造財富的重要環節。因為傳統社會留下的最豐厚遺產，就是富于社會責任的禮儀文化。它幫助人們知曉自身在不同類型的社會關系中該以何種行為舉止來獲得別人的認可，搭建自身生存與發展所需的關系網絡，確定自己安身立命的意義網格，從而營造出安寧的、和諧的鄉村秩序。換言之，禮儀文化之于個體猶如水之于魚兒，不可或缺；于鄉村猶如墨繩之于行舉，衡定曲直。盡管社會形態發生了巨大變化，現代社會創設出異于傳統秩序的制度規范，但人們依然會選擇從傳統中獲取有益元素，用霍布斯鮑姆的話來說，就是現代的人們在“發明傳統”，來鏈接傳統與現代。［15］(P2)對于中國人來講，這一點更加明顯，費孝通曾說：“繼承性應該是中國文化的一個特點，世界上還沒有像中國文化繼承性這么強的。”究其原因，因為背后有“Kinship，親親仁民”［16］(P124)。改革開放以來，中國農村改革創新并發展了馬克思主義“三農”理論，使之有了中國化的最新形態［17］(P27-34)，但中國鄉村深深植根于5000年中華傳統文化之中，因而當下的鄉村治理創新，不僅不能減弱還需加強以親親仁民為主要特征的禮儀文化建設，以塑造充滿朝氣的鄉村共同體。

（一）傳承傳統優秀禮儀文化基因，重塑家禮家風

家庭是鄉村社會的基本單位。梁漱溟據此強調，中國鄉土社會是倫理本位的社會。鄉村民眾培養真美善等感情，便發端于家庭。［18］(P90)習近平同志也強調家庭是孩子的第一所學校，父母是孩子最早的老師，必須身心皆正，以教育出有責任擔當的公民。

家庭觀念源起于同食共居，擴展于祖宗崇拜。同食共居的日常生活體驗，使家庭成員感受到內外之別，浸潤于家庭成員相互間的親情之中，能感知到愛的力量，有了對家的歸屬感。祖宗崇拜則主要體現于祭祖活動，它通過特定的程式，喚起家人的血系觀念［19］（P14），產生出光宗耀祖的人生目標，能增加家庭的凝聚力，同時將家族觀念輸入到個體的頭腦中。這樣，家庭中的親屬關系和繼嗣關系衍生出其他社會關系，家庭的延續成為最為重要的事務，以養育后代為基本要求的家庭文化成為社會結構的基礎。當下家庭成員的關系形態不同于傳統社會，個人利益成為一切利益的基礎，家庭利益是建立在獨立的個人利益基礎上的小群體利益，它實行的是能人治理而非長老統治。它雖然傾向于考慮自身生活品質及幸福感，但家庭的維系與發展，必須依靠家庭成員的責任意識、合作意識、競爭意識、權威意識和感恩意識，這樣才能保證家庭成員獲得正確的價值理念、追求持續的進步，以及適應社會快速發展的需要。而在培養這些意識的過程中，一方面，父母要牢記言傳身教的位育特點，保持良好的家禮家風，用自己的一言一行教導孩子，幫助他們樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀；另一方面，家庭其他成員要重視彼此的親情、關切相互的需求、謹守尊老愛幼的慣習，以共同營造良好的家庭氛圍。此外，家族可在族內塑造優秀典范，使其成為孩子們學習的標桿，使他們感受到家里家外的競爭，從而積極進取。

當然，由于生活方式的變遷，傳統反哺型代際關系已經很難完整再現，但可以從人的安全需求、自我價值實現及責任感使命感的層面去喚醒。比如，爭取每年至少有一段時間是三代人同住，讓孩子感受到家庭成員的包容互助，感知父母對自己的愛護及對祖輩的孝道，漸漸模仿父母的行為，增強贍養老人的內化機制，注重強化自身的孝道意識。由此可見，即使是分了家，無論區域差異多大，［20］(P86-96)只要分中有合，心系家庭及家族，便可借助家庭、家族及社會中的每一個活動，感染和教導孩子，就能使孩子的愛心孝心自然而生、自覺而用，成為知禮、懂禮、用禮之人，依然是可行且有效的。

（二）重建鄉村輿論，重構鄉村禮義規制

不過，鄉村輿論的重建，必然會超越家族利益，因，需要多方合力方有可為。其一，依托現代傳媒來弘揚時代的主流文化。眾所周知，隨著廣播電視的普及和互聯網的快速發展，在鄉村民眾的日常生活中大部分的休閑時間是聽廣播、看電視或上網，他們的視野早已超出鄉村生產生活，這為國家宣傳社會主義核心價值觀奠定了良好的基礎。不過，對不少鄉村民眾來說，對于鄉村外面的事情，他們充其量是個旁觀者，看客意識明顯。因此，現代傳媒應多選擇與農民實際生產生活相關聯的素材，在解說或演繹中給出正確的立場、觀點和方法，以利于引導鄉村民眾的實際生產生活需要。其二，以精英為抓手，讓他們充分發揮領頭羊的作用，協調好國家、集體和個人利益，起草并制定尊重鄉風民情的規章制度。期間，讓鄉村民眾參與其中，保障他們的話語權、建議權、管理權，但需注重監控輿論的方向，使之健康有效。其三，喚醒離村精英的鄉情，建立鄉村禮俗文化基金。利用一切重大節慶日，開展富于本土特色的傳統活動，吸引離村精英定期返村，增近鄉村民眾間的情感，以形成強烈的鄉村文化認同感。其四，定期開展鄉村道德行為獎懲活動，激發農民的主體性意識。對符合鄉村社會發展、有利于鄉村民眾健康生活的言行，進行表揚和獎勵；對不利于鄉村和諧發展與鄉村民眾健康生活的言行，予以適度批評。以此作為鄉村民眾言行自省的參照，引導他們堅持正確言行，減少不良舉止［21］(P66-68)，這樣才能夠使農民慢慢找回失落的公共道德，進而主動參與鄉村社會生活，其主體性遂能漸漸建構出來。［22］(P5-8)

可見鄉村輿論的重構，是適應時代發展要求前提下的繼承性發展，它具有很大的包容性，無論是對那些面向城市的離村民眾，還是面向村落的留村民眾，只要他們遵循嵌入原則，做到入村隨俗，就能維系鄉村輿論的機制功能與力量。

（三）尊重市場規則，創新文化邊界

市場規則是適應于市場行為的一種社會規范，它經歷了一個由所謂的習俗規則、道德規則、組織規則、政策法律規則等四種承載形式所構成的演進過程。［23］(P50)現代化進程中市場交換成為獲取資源的主要方式，為獲取稀缺的經濟和非經濟資源而展開的自利性博弈行為成為常態。市場規則以契約、信用、制度等理性因素來約束人們的交換行為，因而它以理性方式來規約人們之間的權利義務關系，但并不排斥互通有無和友好交往的互惠式交換及習俗規則與道德規范，它本身并不對傳統鄉村人情構成威脅。當下鄉村人情交往的“貨幣化”，乃是由于社會正處于轉型時期，理性而健全的制度還未得到普遍建立。并且，現有制度所提供的物質和精神報酬不能完全滿足人們追求美好生活的需要，這便給消費主義者的尋租行為留下了空間，導致人情交往異化現象叢生。

重構鄉村人情往來，決非倒退至習俗規則和道德規則居于主體的市場萌芽階段，而是恰恰相反，要尊重并完善市場規則所內含的平等、契約和信用精神，以理性的規范來調節、保障和實現鄉村民眾之間的利益格局，滿足他們獲取勞動回報、追求自身物質利益增長的基本訴求。盡管這種人情往來不同于傳統社會，但鄉村民眾依然更傾向于選擇關系親密的主體作為締約對象。［24］(P97-105)因此，需要整合農村經濟體制改革的市場邏輯與治理邏輯，化解改革過程中帶來的利益矛盾風險。［25］(P30-38)從這個意義上說，鄉村民眾在人情往來中，理性或非理性的衡量標準決不僅僅限于經濟收益，人們依然會考慮它的綜合影響。可見，只要不損害第三方利益，不違背國家法律法規，交往雙方居于自身真實意思的表達，市場規則在他們的應用過程中，就會呈現出習俗規則、道德規則、組織規則、政策法律規則的隨意組合模式，鄉村民眾人情交往的文化邊界亦隨之復現。因此，尊重市場規則，擴大交往圈，必然會創新鄉村民眾的文化邊界，且能引導鄉村民眾依照彼此共同接受的法則，重構適應時代發展的人情往來。

（四）推進禮法融合，創建和諧村治局面

鄉村社會具有禮法融合的傳統與慣習。鄉村的社會網絡能量極大，即使在日常工作和生活中嚴守現代法制的離村精英，只要回到村莊，就會自覺按村莊的治理規則行事。因而，作為鄉村社會內生資源的禮儀文化，不僅不是鄉村社會治理的障礙，相反能夠成為鄉村實現民主自治的基礎。

在鄉村社會治理中，禮儀文化能夠將村政組織難以顧及的公共事務重拾起來，幫助村莊建構起能夠適應鄉村民眾物質和精神生活所需的良性局面。比如，鄉村民眾日常生活的運轉、村莊道德秩序的維護，都具有公共性，但行政管理難以介入。因此，諸如紅白喜事、禮孝勸誡、村內互助等，都是禮儀文化大有可為之處。它不僅不會對法制構成負面影響，相反，它已經在日常教化中獲得了鄉村民眾的敬畏之感和服膺之情。特別是當他們借助禮儀修身克己，懂得換位思考和推己及人時，往往會贏得他人的好感好評，從而帶來生活中的諸多便利。而這又會進一步推進鄉村民眾自覺遵守規矩，維護禮儀的權威，使其成為“富于好禮”之人。從鄉村民眾行為規范的引導功能來看，禮儀與法律并無太大的差異。因為“禮是社會公認合式的行為規范”，屬于公序良俗，本身屬于習慣法。禮儀和法律不相同的地方是維持規范的力量大小。法律靠國家權力來推行，國家行使政治權力，在國家邊界內均具有強制力；禮儀靠傳統來繼替，主要依靠慣習來約束，鮮少依賴有形的權力機構來維持。因此，推動禮法融合，有助于法、理、情融為一體的和諧村治局面的形成。［26］(P6-14)

具體來說，鑒于鄉村民眾對法律具有的本能畏懼，我國可以通過法律“精準扶貧”活動來推動鄉村禮法融合。其一，深入推進熟悉村落禮俗的“一村一法律顧問”制度，力爭在3～5年內實現全面覆蓋；其二，大力培養鄉村“法律明白人”，保證每個村民小組有熟悉村落禮俗的“法律明白人”；其三，依托鄉鎮司法所，建立法制輔導站，在每個行政村設立一個法治宣傳欄或黑板報，并建立一個法律圖書角，由熟悉村落禮俗的人負責管理維護。

總之，重塑家禮家風，重建鄉村輿論和重構鄉村禮義規制，尊重市場規則和創新文化邊界，推進禮法融合和創建鄉村善治局面，是發揮文化治理功效、實現鄉村創新治理體系和治理能力的需要，是回應民眾對精神家園的追索及對生命意義的叩問的需要。