馬克思世界歷史思想視野下的當代資本主義批判及啟示

馬克思世界歷史思想以唯物史觀為理論基礎，是對生產(chǎn)力達到普遍發(fā)展程度階段后的資本主義制度有原則高度的批判，揭示了資本主義開辟的世界歷史的一般規(guī)律。當代資本主義的危機集中體現(xiàn)為現(xiàn)代性的危機，本質上是當代資本在世界歷史范圍內異化擴張的危機。當代資本的擴張是資本的人格化即資產(chǎn)階級對世界范圍內無產(chǎn)階級勞動成果的占有，資本主義經(jīng)濟全球化是資本擴張在當代世界歷史中最突出的體現(xiàn)。當代資本的擴張方式使債務危機成為資本主義經(jīng)濟危機的典型樣式，而通過加強對國內、發(fā)展中國家和相對落后國家勞動人民的財富掠奪來度過危機的方式，必然會加劇資產(chǎn)者與無產(chǎn)者在世界歷史范圍內的對抗。因此，在新時期，正確認識并思考國際共產(chǎn)主義運動的任務與命運成為重要的時代話題。

馬克思世界歷史思想立足于歷史發(fā)展規(guī)律，做出了“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”［1］(P413)這樣的命運判斷。時至今日，資本主義從根本上來說沒有滅亡，資本主義開辟的世界歷史反而在21世紀的今天達到了更高的程度。這一歷史事實并不是對馬克思世界歷史思想的證偽，也并沒有駁倒馬克思對未來資本主義命運的預測。資本主義的發(fā)展依然在遵循唯物史觀揭示出來的根本歷史規(guī)律，資本擴張的邏輯導致的勞動的異化程度依然在加劇，資本主義面臨的風險與危機與日俱增。發(fā)達工業(yè)文明帶來的是技術的控制力，在強大的資本邏輯面前，在發(fā)達的生產(chǎn)力和經(jīng)濟運行高效率背后，在日益完善的政治和意識形態(tài)面前，人的主體性批判能力喪失，成為單向度的人。由此馬爾庫塞得出的結論：“沒有什么東西表明，這將是一個好的結局。已確立的社會的經(jīng)濟和技術能力大得足以考慮調解和遷就失敗者，而其武裝力量也訓練和裝備得足以照顧各種緊急情況。然而，幽靈在發(fā)達社會的邊緣地帶內外再次出現(xiàn)。”［2］(P203)共產(chǎn)主義運動的幽靈永遠都在資本主義制度的周圍徘徊，即使是在今天，依然如此，馬克思的現(xiàn)代性批判理論依然是我們剖析資本主義現(xiàn)實乃至未來命運的最強大理論武器。

另外一個歷史事實是，無產(chǎn)階級開辟的事業(yè)在20世紀90年代初遭受沉重的打擊，在長期的資本主義和共產(chǎn)主義兩種世界歷史性存在的激烈對抗中，暫時還沒有出現(xiàn)完全的勝利者。因此，在今天我們仍然需要思考共產(chǎn)主義的命運，仍然需要思考無產(chǎn)階級在取得政權后，應該如何“把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，并且盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量”［1］(P421)。同時，更為重要的是，共產(chǎn)主義這種更先進的社會制度建立起來后，如何在世界歷史范圍內鞏固其革命成果，如何看待并重新思考與其對抗者——資本主義——的關系，成為重要的時代話題。

一、當代資本主義的危機與本質

馬克思、恩格斯批判的那個資本主義在二位偉人逝世后不僅擺脫了被無產(chǎn)階級運動滅亡的命運，反而通過資本主義國家進行的政策調整，緩和了國內的階級矛盾。資本主義制度在第二次世界大戰(zhàn)后的近30年時間里進入黃金時期，科技革命帶來的生產(chǎn)力發(fā)展在相當長的歷史時期內使歐美國內爆發(fā)大規(guī)模的無產(chǎn)階級革命運動失去了條件，尤其是在20世紀90年代初，美國學者福山提出“歷史的終結”這一狂妄的言論。資本主義民主真的是人類民主制度的最高峰嗎？資本主義的“卡夫丁峽谷”真的難以逾越嗎？即便越過之后真的如同蘇東一樣會退回嗎？答案是否定的。馬克思從理論上揭示的資本主義世界歷史的命運必然是走向滅亡，資本主義開辟的世界歷史的最后歸宿是共產(chǎn)主義，資本主義制度做出的若干改革或調整，只不過是為這種制度續(xù)命，或者說，當代資本主義創(chuàng)造的每一次科技革命創(chuàng)造的新的生產(chǎn)力，都是在為共產(chǎn)主義這一幽靈的實現(xiàn)準備著客觀的物質條件。當代資本主義國家，其資本擴張的深度和廣度比之前加劇，隨著這種擴張的進行，世界上越來越多的地區(qū)歷史并入世界歷史的范圍，越來越多的人口經(jīng)驗到了這種世界歷史性的存在。然而，“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的”［1］(P169)，因此，在今天共產(chǎn)主義這一世界歷史性的存在距離其實現(xiàn)變得更為接近。更難能可貴的是，中國特色的社會主義正越來越顯示出巨大的優(yōu)越性和影響力，在當前的世界歷史中發(fā)揮著重要的作用。

進入21世紀，與中國的迅速崛起相伴隨的是資本主義更加緩慢的發(fā)展以及各種各樣的債務危機此起彼伏，同時，他們度過危機的方式也更加簡單，都是在增加下一次危機爆發(fā)的可能性和破壞性的程度。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中對資本主義擺脫經(jīng)濟危機的方式做出的批判在今天依然有效：“這究竟是怎樣的一種辦法呢？ 這不過是資產(chǎn)階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法。”［1］(P406)當代資本主義危機依然是馬克思那個時代的資本主義危機的繼續(xù)，只不過危機的表現(xiàn)形式不同于過去，是資本的債務危機取代了過去的工業(yè)危機和商業(yè)危機。究其原因，則是資本主義國家以金融資本為主導的擴張形式取代過去那種以工業(yè)資本和商業(yè)資本為主導的擴張形式，但不管是哪種資本擴張，它們帶來的破壞性影響以及所伴隨的病癥都是不可消除的。

當代資本主義危機的本質在于資本的危機，資本異化擴張的危機。資本作為能夠為資本家?guī)碓丛床粩嗟氖Ｓ鄡r值的物質力量，是異化勞動的產(chǎn)物。資本主義制度下的異化勞動，將每一個工人的勞動成果乃至工人本身抽象化為可以用數(shù)學方式進行統(tǒng)計的貨幣，因此，資本主義生產(chǎn)關系不同于過去所有的生產(chǎn)關系，不僅把生產(chǎn)資料當作不變資本，更為重要的是，在資本主義生產(chǎn)關系下進行著生產(chǎn)勞動的工人，失去了其作為現(xiàn)實的人的一面，變?yōu)槌橄蟮娜耍辽偈窃谫Y本主義生產(chǎn)勞動過程中是抽象的，被抽象化為可變資本。作為可變資本的工人，是沒有自己的個性可言的，他們均被同化為能夠給資本家?guī)硎Ｓ鄡r值的物，即勞動力：“工人出賣的并不直接是他的勞動，而是他的暫時讓資本家支配的勞動力。”［3］(P45)工人即便是在勞動，也是在異化的狀態(tài)下勞動。這種異化狀態(tài)下的勞動，帶來的是工人貧困的絕對化，因而，工人與其統(tǒng)治力量——資本——之間存在著無休止的斗爭。資本和勞動的斗爭及其結果，既取決于資本異化的規(guī)模和程度，即資本的剝削程度，又取決于工人的覺醒程度。“他們在和資本的日常沖突中如果畏縮讓步，他們就沒有資格發(fā)動更大的運動。”［3］(P68)資本主義開辟的世界歷史，是在世界范圍內的資本與勞動之間的對立與斗爭，這種斗爭的存在從根本上說是不可避免的，將會貫穿資本主義世界歷史的整個過程。究其原因，仍然在于世界歷史的發(fā)展規(guī)律：“他們應當懂得：現(xiàn)代制度給他們帶來一切貧困，同時又造成對社會進行經(jīng)濟改造所必需的種種物質條件和社會形式。”［3］(P68-69)資本主義的世界歷史，是資產(chǎn)階級在世界范圍內攫取剩余價值的歷史，是資產(chǎn)階級作為資本的人格化對世界范圍內的無產(chǎn)階級進行剝削的歷史。但是，我們也應當知曉，恰恰是資本異化擴張的本性，客觀上充當著世界歷史前進的動力。資本的兩面性，存在于其從產(chǎn)生到消滅的始終，當代資本主義也不例外。

當代資本主義的危機集中體現(xiàn)為現(xiàn)代性的危機。現(xiàn)代性的本質是資本以及建立在現(xiàn)代資本擴張基礎上的現(xiàn)代形而上學。［4］西方社會現(xiàn)代性的過程亦可歸結為現(xiàn)代化的過程，是以資本為強大武器，既占有國內勞動人民的財富，又剝奪發(fā)展中國家和落后國家勞動人民的財富，資本在世界范圍內的攫取則開始于資本主義世界歷史的開辟。與此同時，資本主義經(jīng)濟全球化的過程，也只不過是現(xiàn)代性在當今世界歷史中的最突出體現(xiàn)。現(xiàn)代性的危機在經(jīng)濟上體現(xiàn)為資本主義長時期里的滯脹現(xiàn)象，在政治上體現(xiàn)為資本主義民主政治的日益腐朽，在文化上體現(xiàn)為西方文明價值觀的擴張遇到的世界上其他國家和民族地區(qū)文明價值觀的共同抵制，在社會思潮和哲學上，則是現(xiàn)代性帶給人們的主體形而上學的病癥正在逐漸蔓延。至于從根本上消除這些危機的途徑，馬克思早已給予深刻的揭示：“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權利，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權利。”［1］(P416)換句話說，只有共產(chǎn)主義運動才能逐漸消除現(xiàn)代性的危機，而資產(chǎn)階級在保留資本范圍內進行的所有生產(chǎn)關系的調整，只不過是為資本的消除延長時間，同時在客觀上積累了消除資本的種種物質條件。

二、世界歷史思想與現(xiàn)代性批判

馬克思的世界歷史思想本質上體現(xiàn)為對資本主義有原則高度的批判，揭示了資本主義世界歷史的形成根源、特征、影響及命運。資產(chǎn)階級并不滿足于在自己的國家內部追求剩余價值，而是試圖將剩余價值的追求擴大到世界歷史的范圍。資產(chǎn)階級用先進的機器大工業(yè)充當世界歷史的強大武器，征服了落后地區(qū)原始的生產(chǎn)方式和交換方式，并讓越來越多的地區(qū)和人口卷入資本主義世界歷史的體系。用槍炮打開他國大門后，各種資本就如流水一樣涌入，其滲透之處，財富也被席卷一空。資本既充當著剝削、壓迫和奴役的力量，又充當著推動世界歷史進步的力量。在馬克思世界歷史思想的視野中，資本更多地體現(xiàn)為現(xiàn)代性的本質特征，而且資本的命運及滅亡因素也會伴隨著資本主義世界歷史的開辟而浮現(xiàn)出來。

資本形成于以雇傭勞動為基礎的生產(chǎn)過程，是現(xiàn)代資本主義社會的本質，它的首要特征便是現(xiàn)代擴張手段。現(xiàn)代資本以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展為前提，以世界歷史為自己的活動舞臺，以攫取剩余價值的最大化為根本目的。因此，馬克思的現(xiàn)代性批判理論，既要澄清以資本為核心的現(xiàn)代經(jīng)濟生活的前提，又要考察這種經(jīng)濟生活背后的哲學基奠。只有做到在兩重層面上的批判，才能夠為世界歷史的命運與前途指出一條光明的出路。正如吳曉明指出的：“馬克思學說的當代意義在于它對現(xiàn)代性的批判——對現(xiàn)代性的具有原則高度的批判；這一批判的原則高度在一個方面是超越知性科學的唯物主義歷史觀為思想基礎的，在另一方面是以充分占有現(xiàn)代性成果的新文明類型（社會主義或共產(chǎn)主義）為實踐定向的。”［4］資本主義世界歷史階段的現(xiàn)代性是當代資本主義的本質，只有步入世界歷史階段后，資本才發(fā)展到它的最高形態(tài)，即由資本的國際化形成的國際資本。國際資本將資本的統(tǒng)治力擴大到世界范圍，必然產(chǎn)生無產(chǎn)階級在世界范圍內的貧困狀態(tài)。雖然資本一開始產(chǎn)生了他的對立階級——無產(chǎn)階級，但在資本主義世界歷史開辟之前的無產(chǎn)階級運動，依然處于分散的狀態(tài)，往往由于各自之間的競爭狀態(tài)而導致革命的失敗，直到世界歷史階段到來后，無產(chǎn)階級之間的這種分散狀態(tài)才被打破，取而代之的是無產(chǎn)階級在世界歷史范圍內的聯(lián)合，進而使無產(chǎn)階級成為世界歷史的階級。這一階段的到來，同樣是資本擴張不可避免的命運：“資產(chǎn)階級無意中造成而又無力抵抗的工業(yè)進步，使工人通過結社而達到的革命聯(lián)合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)。”［1］(P412)無產(chǎn)階級作為世界歷史性的存在，依然是資本在世界歷史范圍內擴張產(chǎn)生的必然結果，這一結果使無產(chǎn)階級發(fā)動的共產(chǎn)主義運動也成為世界歷史性的存在，并最終產(chǎn)生出現(xiàn)代資本的消滅模式——世界歷史意義上的國際無產(chǎn)階級革命運動。

世界歷史階段的資本擴張，是早期資本擴張的繼續(xù)，使資本擴張達到最大范圍，達到前所未有的程度。如果說資本的目的在于取得剩余價值的最大化，那么，資產(chǎn)階級怎樣才能取得呢？只有無產(chǎn)階級才能為資本家提供剩余價值，因為工人的剩余勞動是剩余價值的源泉，因而只有將越來越多的人變?yōu)楣蛡蚬と耍Y本家才能取得越來越多的剩余價值。開始是資本主義國內階級矛盾的簡單化，社會日益分裂為兩大階級的對立和斗爭，后來，隨著生產(chǎn)和消費的普遍化，資本主義世界歷史開辟后，資本所到之處，要么將當?shù)氐娜俗優(yōu)橘Y本家，要么變?yōu)楣と耍瑥亩箖纱箅A級之間的斗爭擴展到世界歷史的范圍內，這是資本在生產(chǎn)力普遍發(fā)展程度上擴張的必然結果。這一點，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中早有論述：“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。”［1］(P404)與此同時，“以前的中間等級的下層，即小工業(yè)家、小商人和小食利者，手工業(yè)者和農(nóng)民——所有這些階級都降落到無產(chǎn)階級的隊伍里來了……無產(chǎn)階級就是這樣從居民的所有階級中得到補充的”［1］(P408)。世界歷史階段上的資產(chǎn)者與無產(chǎn)者之間的對立，是現(xiàn)代工人在世界歷史范圍內聯(lián)合對現(xiàn)代資本及其異化的本質予以消滅的過程，斗爭的激烈程度，取決于現(xiàn)代資本將資本家和工人抽象的程度，也取決于工人勞動被異化的程度。

現(xiàn)代性以現(xiàn)代資本為根本特征，當然，現(xiàn)代資本建立于現(xiàn)代形而上學之上。因此，馬克思的現(xiàn)代性批判，一方面體現(xiàn)為對現(xiàn)代資本異化擴張及其后果的批判，另一方面，體現(xiàn)為對現(xiàn)代形而上學，即現(xiàn)代哲學的批判。現(xiàn)代哲學對人們思想的統(tǒng)治地位，雖然背后根源于現(xiàn)代資本主義大工業(yè)的生產(chǎn)方式，但這種把握在思想中首先會以文化、意識或傳統(tǒng)的方式對人們的行為施加影響，從而使哲學落后或超前于時代而并非與時代完全一致，并使得理論家、哲學家在現(xiàn)實生活中具有深遠的影響力。

關于這一點，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中有過經(jīng)典的論述：“由此也就說明：為什么某些可以進行更一般的概括的問題上，意識有時似乎可以超過同時代的經(jīng)驗關系，以致人們在以后某個時代的斗爭中可以依靠先前時代理論家的威望。”［1］(P205)馬克思立足于唯物史觀，對舊哲學和哲學家進行剖析，他指出，在新唯物主義確立之前的一切唯心主義和唯物主義都存在問題。舊唯心主義哲學家和唯物主義哲學家在歷史觀上都會成為馬克思所批判的那種“理論家”，即用其特殊的理論表達來重新承認現(xiàn)存的東西，黑格爾在這方面表現(xiàn)得很明顯，“如果說有一個英國人把人變成帽子，有一個德國人就把帽子變成觀念”［1］(P216)，這個德國人就是黑格爾。黑格爾哲學在本質上是將英國古典經(jīng)濟學家的抽象勞動價值論重新在哲學的領域內用其特有的思辨邏輯演繹一次，然后將思辨邏輯放置于優(yōu)先地位。用馬克思在《哲學的貧困》中對黑格爾下的結論來說：“黑格爾認為，世界上過去發(fā)生的一切和現(xiàn)在還在發(fā)生的一切，就是他自己的思維中發(fā)生的一切。因此，歷史的哲學僅僅是哲學的歷史，即他自己的哲學的歷史。”［1］(P221)關于費爾巴哈，馬克思認為他是自黑格爾以后最重要的哲學家，不喜歡抽象思維而訴諸感性，但把感性僅僅理解為直觀，而這種直觀仍然不是革命性的，當費爾巴哈直觀到眾多殘疾人而不是健全的人的時候，他作為“理論家”的本質就體現(xiàn)出來了，他不知道這些患瘰疬病的人和肺癆的人本身是資本主義大工業(yè)的產(chǎn)物，是異化勞動的產(chǎn)物，只有用消滅異化勞動的革命手段才能解決問題，但費爾巴哈卻走向了新的宗教。

馬克思、恩格斯之后的現(xiàn)代形而上學依舊是現(xiàn)代資本主義大工業(yè)和商業(yè)在思維中的體現(xiàn)，只不過隨著資本主義世界歷史的變遷，大工業(yè)的形式發(fā)生了諸多的變化。資本主義大工業(yè)的統(tǒng)治力愈加深入，導致的人的異化狀態(tài)也更嚴重，社會問題也愈多，因此，在哲學上的體現(xiàn)便是現(xiàn)代哲學的各式各樣的批判理論和社會救治，存在主義和現(xiàn)象學便是其中最為典型的兩個學派。胡塞爾在20世紀30年代后期指出的歐洲哲學的危機，亦是整個時代科學的危機，本質上是人性的危機。在《歐洲科學的危機與超越論的現(xiàn)象學》中,胡塞爾指出：“因此，哲學的危機就意味著作為哲學的多方面性的諸環(huán)節(jié)的一切近代科學的危機，這是一種最初是潛伏的，但后來就越來越顯露出來的歐洲人性本身在其文化生活的整個意義方面，在其整個‘實存’方面的危機。”［5］(P25)

這種危機貫穿整個20世紀，即使是在20世紀90年代蘇東劇變后，仍然沒有消除，共產(chǎn)主義的幽靈依然縈繞在資本主義的周圍。福柯繼尼采提出“上帝死了”之后提出“人死了”的呼喊，說明了這種工業(yè)文明發(fā)達社會帶來的人的碎片化達到無以復加的程度。到21世紀，皮凱蒂寫了《21世紀資本論》，在該書的導言中，皮凱蒂指出：“當21世紀的今天依然重復著19世紀上演過的資本收益率超過產(chǎn)出與收入增長率的劇情時，資本主義不自覺地產(chǎn)生了不可控且不可持續(xù)的社會不平等，這從根本上破壞了以民主社會為基礎的精英價值觀。”［6］(P2)不管資本的控制力有多強，也不管現(xiàn)代工業(yè)文明在多大程度上改變著世界歷史的樣式，處于當代資本主義世界歷史中的人經(jīng)驗到的都是“無家可歸”。這種狀態(tài)根源于現(xiàn)代資本異化擴張的本質，在哲學、社會思潮上亦體現(xiàn)為思想上的碎片化。但是，現(xiàn)代性的歷程是資本主義世界歷史的必然產(chǎn)物，其兩面性不可避免，世界歷史依然在異化中進步，人們也會飽受現(xiàn)代性的苦難。而對現(xiàn)代性的命運與前途，馬克思的世界歷史思想早已給出了答案，這便是改變現(xiàn)存事物的共產(chǎn)主義運動，在思辨終止的地方，正是新的實證科學開始的地方。正如吳曉明所言：“對于馬克思來說，一種新文明類型（社會主義或共產(chǎn)主義）的現(xiàn)實的可能性唯在于資本主義世界的自我運動，在于構成這一世界之現(xiàn)實基礎的運動不能不導致它的和自我否定。”［4］這應該是馬克思現(xiàn)代性批判理論的最終指向。

三、正確認識國際共產(chǎn)主義運動的現(xiàn)狀與未來

無產(chǎn)階級發(fā)動的共產(chǎn)主義運動是建立無產(chǎn)階級專政的國家政權，并向共產(chǎn)主義社會過渡的唯一途徑，中國共產(chǎn)黨領導的中國革命和建設道路，亦是踐行馬克思共產(chǎn)主義理論的偉大實踐。反觀世界歷史范圍內的共產(chǎn)主義運動的過去與現(xiàn)在，呈現(xiàn)出不同于中國的特點。在中國共產(chǎn)黨的領導下，我們進一步深化改革，在通往共產(chǎn)主義的道路上勇往直前。但是，國際共產(chǎn)主義運動在20世紀80年代末90年代初蘇東劇變后，一度轉入低潮，呈現(xiàn)出退卻的趨勢。當今的國際共產(chǎn)主義運動依然在繼續(xù)，但運動的方式、目標及成果與馬克思時代有顯著的差別。總體上看，暴力革命奪取資產(chǎn)階級政權在較長時間里難以發(fā)生。美國學者大衛(wèi)·哈維指出：“我也確實認識到一種越來越困難的現(xiàn)實情況，暴力革命實際上變得不太可能了。一方面，現(xiàn)在的國家機器變得十分強大；另一方面，現(xiàn)在的監(jiān)管變得無孔不入。”［7］那么，當代共產(chǎn)主義運動的主要方式和出路到底在哪呢？高放指出：“國際共運不僅是資本主義早期的歷史現(xiàn)象，而且也是資本主義晚期的歷史現(xiàn)象。當然，資本主義早期和晚期的共運在戰(zhàn)略、策略、路線、方針等方面已有很大變化。例如早期側重暴力革命，晚期爭取和平過渡。”［8］

如果說當今的世界歷史處于資本主義的晚期，那么，按照高放的說法，當前國際共產(chǎn)主義運動的主要任務是爭取尋求和平的方式過渡到共產(chǎn)主義社會。即使是爭取和平方式過渡，困難依然十分嚴峻，因為資本主義國家在戰(zhàn)后紛紛進行了福利改革，工人的生存狀況有了很大的改善，甚至一些學者試圖模糊工人階級這一概念，用無產(chǎn)階級的中產(chǎn)階級化來取消無產(chǎn)階級及其使命。在發(fā)達資本主義國家里，除了無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級力量的差距相去甚遠，無力領導大規(guī)模的革命運動外，更為重要的是，無產(chǎn)階級政黨進行革命或試圖通過和平方式競選上臺的歷史條件并不具備。究其根本原因，依然是當今的資本主義生產(chǎn)關系依然處于其發(fā)達的生產(chǎn)力能夠容納而不至于發(fā)生質變的幅度內，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之外的其他階級或階層，最終依然會選擇站在資本主義制度的立場上，在真正的競選中，他們還是會把選票投給資產(chǎn)者。

國際共產(chǎn)主義運動在當今很難在發(fā)達資本主義國家取得勝利的另外一個原因，則在于現(xiàn)代性在思想上給人們形成的一種束縛，使人們自覺服從資本的統(tǒng)治。資本對現(xiàn)代人的控制，在物質條件上，表現(xiàn)為無產(chǎn)階級革命或共產(chǎn)主義運動導致人們失去富裕的生活，在思想上，現(xiàn)代形而上學對人們產(chǎn)生的主體形而上學，讓人們沉浸于這種由現(xiàn)代性哲學為主導的資產(chǎn)階級意識形態(tài)的幻覺之中。張一兵說：“正如哈貝馬斯所強調的，今天的異化跟馬克思那個時代的異化很不同的地方就是人們非常幸福地享受著被盤剝。”［7］隨著資本主義世界歷史的發(fā)展，現(xiàn)代科技創(chuàng)造出來的現(xiàn)代物質文明成果成為“抵御”國際共產(chǎn)主義運動的強大武器，人們可以享受到富裕的物質生活和由政府提供的完善的社會保障，再加之一種表面上更加發(fā)達的民主制度，雖然從本質上說資本的異化程度逐步在深入，貧富差距也在越拉越大，資本主義的民主政治日益腐朽，人們對政治的參與度也在日漸消退，但人們仍然習慣于生活在這種“優(yōu)越”的生活條件之下。

不能因為國際共產(chǎn)主義運動暫時呈現(xiàn)出來的低潮就否認共產(chǎn)主義運動的合理性，進而否認資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的對立關系。事實上，恰恰相反，當今發(fā)達資本主義國家由于經(jīng)濟增長持續(xù)乏力，不得不相應削減勞動者的福利待遇，尤其是許多國家面臨債務危機的困擾，中產(chǎn)階級的神話逐漸走向破滅。20世紀80年代以來，新自由主義主導的資本主義國家，“卸除社會福利的包袱，壓低勞動成本，提高利潤，資本主義再次調整生產(chǎn)關系。資本家階級不斷摧毀之前的福利成果和勞動者獲得的權利，剝奪工會權力，勞動者階級退守并不斷遭受挫敗和削弱。‘中產(chǎn)階級’神話破滅，出現(xiàn)‘再無產(chǎn)階級化’現(xiàn)象”［9］。這依然是資本主義世界歷史發(fā)展到21世紀的必然結果。債務危機是資本異化擴張積累的資本主義經(jīng)濟危機的當代形式，不僅如此，無產(chǎn)階級其實一直沒有遠去，“再無產(chǎn)階級化”只不過是資本主義發(fā)達國家階級矛盾在21世紀的今天更加突出的一種說法罷了。

20世紀90年代以來，隨著經(jīng)濟全球化的深入，世界歷史呈現(xiàn)出更加廣闊的空間，生產(chǎn)力的普遍化程度迅速加快，交往和消費的世界化普及世界上的更多國家和地區(qū)，資本主義世界歷史的進程仍然在加快，資本對世界的統(tǒng)治地位進一步加強。經(jīng)濟全球化為發(fā)達資本主義國家積累了更多的財富，這些財富越來越多來源于發(fā)展中國家和落后國家產(chǎn)業(yè)工人創(chuàng)造的剩余價值。張一兵說：“因此，我們應該進一步追問的是剩余價值的歸屬問題。對于區(qū)域性的空間，美國的亞特蘭大或硅谷與中國、印度等發(fā)展中國家對立著。對于不同的勞動主體，美國的知識的科技精英與東南亞體力的藍領勞動者對立著。”［7］這種新世界歷史背景之下的階級對立，將隨著經(jīng)濟全球化的深入而逐漸惡化，實際上已經(jīng)產(chǎn)生了很多惡果，如國家間的貧富差距進一步拉大，發(fā)展中國家的氣候惡化、資源枯竭，包括恐怖主義等等，這些惡果都不得不說是當代資本異化擴張的產(chǎn)物。

融入經(jīng)濟全球化的潮流，這是世界歷史發(fā)展的必然趨勢。中國的改革開放貢獻了友好、互利、雙贏地融入世界歷史的中國方案。中國站立于歷史進步的方向上，深化改革，擴大開放，不斷提高我們的綜合國力，為世界歷史貢獻了解決諸多問題的智慧和方案。中國的改革開放，給世界共產(chǎn)主義運動指明了方向與出路，讓全世界無產(chǎn)者看到了共產(chǎn)主義信仰的巨大力量，堅信共產(chǎn)主義運動不僅不會消亡，而且在時機成熟的時候，依然會來臨。德里達認為馬克思及其共產(chǎn)主義事業(yè)，在蘇東劇變后，成為幽靈般的存在，即無處不在，“本質上，那幽靈就是將來，它總歸會到來”［10］(P40)，這也應該是未來世界歷史時期國際共產(chǎn)主義運動的希望之許。