堅定文化自信須擺脫文化復古主義的情結

王藝騰

(上海師范大學 哲學與法政學院，上海 200234)

近代以來，中華民族在內憂外患中經受了深重的災難，中華傳統文化也經歷了一波三折的命運。在對待傳統文化上，保守復古還是轉化發展，各方爭論不休。在一場場論戰、筆伐中，一種源自于民族本位情感和“文化戀母情結”而生發的文化復古主義思潮，在近百年來“中國向何處去”的關鍵時刻一再以各種不同形式登場，即使一時偏居一隅、不動聲色，而一旦有風吹草動，便會重整陣容、卷土重來。在新時期依舊有死灰復燃之勢，實在不可不察。

一、前世與今生：文化復古主義的流變

(一)文化危機下文化復古主義的出場

文化復古主義作為一種社會意識和思潮，它的出現和近代以來中國所處的特殊時代背景不無關聯，可以說“三千年未有之變局”——中西文化的碰撞和沖突拉開了其產生的大幕。眾所周知，自1840年以來，西方列強強行打開中國國門，中國國勢一日不如一日，世道人心一天不比一天。自此，中華傳統文化風光不比當年，墜入了生死存亡的境地。在這種背景下，一些進步人士極力尋求挽救國運的道路，有的提出“師夷長技以制夷”，有的提出“中體西用”，還有的主張傳統文化弊害深重、一無是處，倒不如全盤接受西方的科技、文化和思想觀念。也是迫于這樣的形勢，康有為、章太炎、劉師培等文化復古主義的開山祖師，站在保教保國保種的立場之上，大聲疾呼傳統文化的意義，認為道統不可丟，必須再次確立傳統文化的主導地位。

詳細而論，康有為等“孔教派”人物在思想上堅決摒棄西化方案，決意要求“以儒教為中國國教”，在行動上倡導誦經、遵孔、復古等主張，并在各個地方創設“孔道會”等團體以彰明孔教、接續國運。章太炎面對“西式新學”對本土文化的沖擊，主張承接學術傳統，“用國粹激勵種性，增進愛國的熱腸”。[1](P272)到了20世紀20年代，梅光迪等人積極為傳統文化辯護，號召保存傳統文化的精神，并以《學衡》雜志為大本營，反對胡適等人開展的新文化運動。而梁漱溟、熊十力等新儒家主張通過價值判斷、道德境界等來挖掘中華文化的深刻內涵，樹立國民的自我認同。到1935年，陶希圣等十位教授發表了《中國本位的文化建設宣言》，對傳統文化的“本位”特點進行闡發。

(二)20世紀90年代文化復古主義的抬頭

20世紀80年代，隨著“真理大討論”的深入開展，人們思想空前活躍，一場“文化熱”興起，圍繞傳統文化與現代化的關系問題，人們開始反思。與此相伴，世界局勢波詭云譎，經濟全球化、文化多樣化、信息技術革命化不斷加快。時局再次發生翻天覆地的變化，尤其以蘇聯解體，社會主義發展經歷嚴重的挫折為標志。蘇聯未能抵御住西方價值觀的腐蝕——和平演變，最終放棄了近百年的科學社會主義理想，這給中國人敲響了警鐘——面對歐美國家強大的意識形態國家機器和文化軟實力，我們怎樣守住陣地，中華文化怎樣合理發展以抵抗西方文化沖擊？在這種復雜的背景下，倡導以儒學取代“馬列主義”，確立儒教為國教，使之重新成為中國正統思想的以新儒家學派為代表的文化復古主義者也順勢走進公眾的視野。

進入20世紀90年代后，“文化熱”的大爭論掀起了另一場“國學熱”“復興儒學”的話語轉換。一批海內外力圖返歸于傳統的文化復古主義者開始對五四運動時“反傳統”的文化激進主義進行批判。他們的根本意圖在于否定在思想領域批評封建社會腐朽文化的必要性，反對斷根，反對現代社會人的物化，肯定傳統文化的人文精神，主張民族文化要在“花果飄零”之際“返本開新”，承接先秦儒家及宋明儒學的心性學說，用“新儒學”取代馬克思主義，把中國文化的出路看作是儒學的現代復興。

實際上，文化復古主義者上述的出發點不過是在于嘗試重建“道統、學統、政統”。他們懷著對馬克思主義的敵視，認為馬克思主義的傳播造成了中華傳統文化的發展斷裂和不得勢；現代性的諸多問題證明了馬克思主義在中國的百年歷程并未行得通，西方思想也行不通，唯一出路是“尊孔崇儒”。[2]并且認為當下的中國非“再儒化、重建儒教、走向儒家憲政”不可。究其實質，不過是全盤否定五四運動，否定中國近現代以來的發展，把一切矛頭都指向馬克思主義的傳入，力圖消解馬克思主義作為我們的指導思想。

(三)新時期文化復古主義的蔓延

進入21世紀，尊孔、讀經和倡導文化復古主義的勢頭并未消減。特別是2004年的幾大標志性事件——《甲申文化宣言》發表、“讀經之爭”、學術雜志《原道》十周年紀念等尤引人矚目。自十八大以來，我們進入新時代，經過四十年改革開放，我國綜合國力和人民生活水平不斷提高，社會的發展程度與文明程度有相當的提升，國人的文化自信心也在逐步回歸。中央領導多次在重要場合中提出繼承和弘揚中華優秀傳統文化的重要性與緊迫性。其中具有代表性的有：2013年11月，習近平總書記參觀孔子研究院；2014年5月，習近平總書記看望中華孔子學會會長湯一介，同年9月，習近平總書記出席紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會，并發表重要講話；2017年1月，中辦、國辦印發《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》。此外，在治國理政中，“中國夢”“社會主義核心價值觀”“正確義利觀”“人類命運共同體”等一些深深立足于中華優秀傳統文化的關鍵詞和政策被文化復古主義者加以利用，在學界也引發了關注。

當然，新時期文化復古主義的表現遠不止對政策的揣摩和把握。在民間層面，讀經學堂、國學培訓熱火朝天；在官方層面，各式各樣的“名人熱”“祭祀熱”眼花繚亂。其間，有人主張恢復寬袍大袖，以漢服作為“國服”，以孔元紀年，恢復繁體字；還有培訓機構為5到18周歲的兒童開設女德班；更有人認為中國的道德滑坡和以西方文化為代表的現代文化之缺陷和不足所引發的人類危機，只能靠中華傳統文化予以指導并真正解決，甚至要用“三綱五常”取代社會主義核心價值觀。除了這些，在民眾的日常生活層面，算卦看相、拜神求簽等活動也依舊受追捧。總之，這種文化上的復古主義已無形中滲透到社會的各個領域，為人們所行而不覺。

二、反思與批判：文化復古主義的局限

(一)厘清文化復古主義的本質

從上述近代以來文化復古主義的演進來看，文化復古主義有深刻的發展脈絡和歷史淵源。他們在文化選擇上的基本立場無外乎維護封建國粹，固守文化傳統，或在新的思想形式下包裝封建文化的內容，用悠久“傳統”反對“現代化”，用千古“道統”對抗“馬克思主義中國化”。這雖然肯定傳統文化的作用，但僅是冠冕堂皇地以保持民族文化為名，不肯對傳統文化持揚棄的態度，實則是戕害了傳統文化。即使他們不同于全盤西化論者那樣大肆地反對馬克思主義，但把兩千多年的孔圣遺訓當成絕對真理，片面突出德治仁政，抽象強調千古不變的人性常道，乃至要用封建社會倫理綱常取代社會主義核心價值觀，而對社會主義先進文化和道德體系視而不見。這種復古主義思潮表面打著“弘揚傳統文化”的旗號，實質上卻以封建主義思想和道德否定社會主義思想和道德，還簡單的把中華民族的偉大復興粗糙鄙俗地理解為傳統文化的復興，過分夸大儒學的作用，漠視近百年來中國步入現代化的必然過程，且不用唯物辯證法研究文化，這在理論上既是錯誤的，在實踐上也是有害的。固然有著五千多年深厚歷史積淀的傳統文化，曾在世界上盛極一時，但不可否認的是文化有自己的特殊性。

(二)正確對待文化的特性

自古及今，一種文化最基本的特征莫過于民族性。可以說，一個民族的文化歷史長度和深度決定了文化民族性的強弱，文化歷史悠久、積淀深厚，民族性就愈強。事實上，一個民族的歷史不容人為割裂，隨意地隔斷傳統，是歷史虛無主義的態度；不僅不能發展自己，甚至連生存都會成問題。但如果像文化復古主義那樣固守傳統、死守教條，也只能裹足不前。文化也具有時代性，這集中表現為各個民族文化的社會歷史性，即“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎。”[3](P380)顯而易見，封建社會與社會主義社會的文化是不同的，這種不同是由生產力、社會制度的演變所決定的。文化還具有階級性，文化無疑是一種社會意識形態的存在，它受制于特定的經濟關系，而利益關系、階級關系則是經濟關系的核心。在中國，傳統文化的主體是以血緣關系為基礎的封建宗法文化，這就決定了它無法擺脫為封建制和宗法制服務的命運。我們現在弘揚傳統文化，絕不是要把“君君、臣臣、父父、子子”這一套拿出來。我們是社會主義國家，我們的社會的性質決定了我們早已同封建社會分道揚鑣。我們只能以“馬克思主義”治國，而非以“儒”治國，絕不能開歷史的倒車。

(三)擺脫復古主義的情結和偏見

在“復興儒學”或“國學熱”中，還存在這樣一種說法，認為中華傳統文化處于世界文化的前列，對于中國及人類面臨的所有問題都能解決。這些人站在所謂“后工業社會”的立場，用東方文化優越論的觀點看待西方，力圖利用中華文化消除發達資本主義社會的生態、價值危機等。還有部分人迷戀中華文化中天人合一、道法自然的境界，鼓吹東方的精神文明是西方的物質文明無與倫比的，盲信人類文化處在危機之中，只有中國的傳統文化才能解救。這其中有很大的鼓動性，但并非實事求是更不是科學理性的判斷。我們不能被這種現象所迷惑，誤認為中華傳統文化的一切都是完美的，東方文化可以成為解救西方社會的一劑良藥。毋庸置疑，文化是推動社會發展的重要動力，但并不是主要動力。西方的社會問題和價值觀危機必須要從其制度的根源上去反思。而文化復古主義者根本沒有這種理論自覺，他們常提出一些非常吸引人的詞匯，如“全盤化西”“讀經培養大才”等，容易將市場經濟條件下缺少精神家園的社會公眾誤導。但其內容浮泛粗糙，通過對傳統文化的追捧，再造了一個輝煌的過去，滿足了中國人的文化想象和精神饑渴，而根本不提傳統文化的糟粕，實則是盲目自大。

三、復古終非復興：文化自信的吶喊

(一)以馬克思主義為指導是堅定文化自信的基礎

黨的十八大以來，中央領導集體依據時代的變化和要求，闡述了新的文化觀，最鮮明的就是多次使用“文化自信”一詞。習近平總書記多次對文化自信的內涵進行闡釋，他指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”[4](P349)至此，文化自信的建設被提上重要日程。當今世界，文化作為一種無形實力，在國與國競爭中的地位更加凸顯，越來越成為一個民族增強對內凝聚力和強化對外傳播力的重要指征。在我國社會穩步發展的今天，文化自信彰顯了國力提升，代表了民族追求，是我們區別于其他民族的獨特之處。而我們要看到，馬克思主義在文化自信的構建中起著決定性的作用，因為我們的文化自信是社會主義性質的，而不是其他什么主義的。只有牢牢掌握馬克思主義，我們倡導的文化自信才能永葆生機活力，才能發揮出它的導向作用。馬克思主義是不斷發展的理論，是完備嚴整的體系，無論是革命、建設還是改革年代，它與中國文化的結合真切地解決了中國問題。堅定文化自信不能脫離馬克思主義在意識形態中的指導地位；只有堅持馬克思主義，才能體現對文化的發展和傳承，才是真正意義上的文化自信。

(二)正確評價儒家學說的地位是堅定文化自信的前提

在如何對待傳統文化中，還要明確：儒家文化不完全等同于傳統文化，傳統文化也不完全等同于中國文化。這是因為，我們的文化豐富多樣，不只有先秦諸子之學，還有魏晉玄學、宋明理學，以及詩詞書畫等富有特色的文化。我們的文化既包括傳統文化，也包括革命文化和社會主義先進文化。馬克思主義雖是外來的，但中國化的馬克思主義則是本土的。我們強調文化自信，強調馬克思主義與中華傳統文化結合的旨趣是為創造新時代中國先進文化，而不是簡單的走某些新儒家所鼓吹的復興儒學的復古道路。不管某些人如何不認可馬克思主義，認為儒家學說是真正的“天經地義”，通過“返本開新”便能夠自我更新，歷史證明這條路根本走不通。如果從根本上排斥馬克思主義作為指導，在儒家思想固有的解釋范疇內打轉轉，不顧當代世界和中國實際，那只是返本，無法開新。我們之所以重視儒家學說，因為它是文化遺產，有許多思想財富，但不可能恢復儒學在思想領域中的主導地位，更不可能縱容儒學中落后的思想沉渣蠱惑與動搖人心。

(三)推進馬克思主義中國化是堅定文化自信的根本

習近平總書記在黨的十九大報告中指出，“必須推進馬克思主義中國化時代化大眾化，建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態。”[5](P41)這就要求把馬克思主義同中國的歷史傳統、優秀文化以及基本國情結合起來，“認真汲取中華優秀傳統文化的思想精華和道德精髓，重點做好創造性轉化和創新性發展”。[6](P164)歷史地看，從毛澤東思想到鄧小平理論，再到習近平新時代中國特色社會主義思想，馬克思主義中國化進程中的幾次飛躍，都是馬克思主義基本原理同中國實踐及文化相結合的產物。這告訴我們，一方面，馬克思主義要在中國大地生根、開花、結果，必須要同中國實際聯系起來；另一方面，傳統文化畢竟是一定時代的產物，它反映了那個時代的需要，不可能完全適應當前社會主義建設。重視傳統文化不能與無條件地推行尊孔讀經等同。傳統文化終究是古代的文化，我們要立足當代，堅持唯物辯證法，秉持客觀禮敬的態度，重新詮釋傳統文化，對傳統文化進行分析鑒別，取其精華、轉化創新。不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。這告誡我們：沒有創造性的轉化，傳統就不能在今天活過來；缺少創新性的發展，歷史也絕不可能走向未來，再豐富的文化遺產也是無益。

(四)增強各民族文化交流互鑒是堅定文化自信的應有之義

一個民族的文化成就，不單單是這個民族的，它還屬于全人類。在21世紀這樣一個開放、多樣的時代中，各民族和國家的文明、文化要靠復古、泥古的態度是不能得到發展的，也是不能保持自身特色的，而應在世界文明的百花園中各美其美、交流互鑒，以求共同提高。“文化因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。”[4](P534)歷史早已證明，“文明交流互鑒，是推動人類文明進步和世界和平發展的重要動力”。[6](P258)在當今世界文化的大格局中，要想實現文化的繼承和創新，就要求我們堅持交流互鑒、開放包容，而不是封閉保守、盲目排外。這既要根據本國需要，以我為主，又要吸收、借鑒世界文明成果的有益成分，為我所用。對于中國而言，既要積極參與同其他國家文化的對話交流，不只是把儒家，也要把道家、墨家及禪宗中的思想精華宣傳開來，進而取長補短、擇善而從。唯有如此，才能真正使中華文明在新的歷史條件下放射出更大的光彩。