正本溯源：中華傳統文化核心論

劉 忠，王俊奇

(1.宿州職業技術學院 教育系，安徽 宿州 234000；2.宿州職業技術學院 經管系，安徽 宿州 234000)

文化是人類在生存與發展過程中一切經驗教訓的積累與總結的知識體系。經驗告訴我們什么可以做，教訓曉諭我們什么不可以做。文化從高到低，從大至小可以分為四個層次：即道、理、法、術。道涉及的是宇宙乾坤的生成、構成、運轉的規律與本源，是人們期望知道卻難以達到的層次。理涉及的是各類事物的構成、運動的共性規律與法則，屬于人類哲學的層次，是人們期望達到并且能夠實現的層次。法是某類事物的組成、特性，變化的個性本質，屬于學科的層次，能被人們逐漸認識并掌握。術是某類事物的具體技術與應用層次，沒形成理論體系，能夠讓人類在實踐中發現與掌握。

核心是去假求真、去妄知本、明本知元，元元曉玄之后所余下最本質的內核存在。文化核心就是其精神、信仰、世界觀、人生觀、價值觀所形成的體系，是一個民族，一個國家賴以生存和持續發展的前提。中華民族傳統文化核心是在民族生存與發展的過程中所形成的符合本民族實際，具有歷史傳承的，具備民族特色的文化內核，是以《易經》為起點，經諸子百家繼承與發展的，歷經各代吸收外來文化精華而構建的文化傳承，是堅持“中學為體，他學為用”而形成的體系。該核心有個顯著的特點，就是一定能夠推進中華民族不停的前進與壯大，其是以精神與宗教為靈魂，以世界觀、價值觀、人生觀為骨架，以政治觀、經濟觀、社會觀、文化觀等為血肉，以科技觀、戰爭觀及其他應用觀為四肢的生態系統，能夠新陳代謝，始終保持一種動態的平衡。

一、中華民族的精神與宗教

中華民族一向以自己悠久的歷史而自豪。從傳說中的三皇五帝時代到現在約有上下五千年，這其中一直貫穿著一種精神：自強不息。所謂自強不息就是奮發向上、開拓不止、百折不撓、胸懷天地、勇于探索的一種精神。燧人氏鉆燧取火，照亮了民族前進的方向。伏羲氏仰觀天、俯察地，遠取諸物，近取諸人，開創了太極八卦學說。神農氏發現五谷的種植方法以及遍嘗百草，開創了醫藥學。以黃帝為首的五帝帶領中華民族走出黃土高原，走向東方，百戰不休才有了民族生存與發展的土地。夏商周繼往開來，進一步拓展了民族的生存空間。秦一統六國，北方殺得匈奴不敢南下牧馬，南方設置了桂林、象郡；漢朝開西域，北逐匈奴兩千余里。三千年中始終保持一種昂揚奮進、自強不息的精神，漢民族一直處于一種開拓的狀態，但“罷黜百家，獨尊儒術”之后，以董仲舒為代表的儒家逐漸喪失了這種精神。

孔子說國家大事，就是祭與祀。祭天祀祖是古代很重要的事情，這說明我們是有信仰的，這既是精神上的寄托也是求得老天與祖宗的保佑?？鬃舆€說過，敬鬼神而遠之，說明其認為有鬼神的存在，只不過因為不可知，沒能形成一種宗教。宗教雖然存在自身的局限性但它能給人以信仰，去惡揚善，也能給人以精神的寄托，使人們有自己的堅持與底線，宗教不滅，則信仰不倒、民族不亡，文化傳承不斷。我們民族有自己的本土宗教——道教，然而它受佛教的影響較大，是一個多神教，神仙譜系較多，雜且混亂，俗話說道化賢良釋度愚，道家理論起點較高，不容易為老百姓接受，影響不如其他幾大宗教。

二、中華民族的世界觀、價值觀與人生觀

中華文化起于易經，這里的易經不單指《周易》，夏、商、周都有易經的存在，傳承的都是伏羲的太極陰陽八卦學說，但各有側重。

諸子學說也是一脈相承，是從周王朝傳承而得，中間各有發展，有人說中華文化至秦而止，就是說后代研究學問沒有跳出諸子的藩籬。

世界觀是對世界的認知與看法，中華民族的世界觀起源于易經，形成于道家。易經講：“一陰一陽謂之道”[1]22。道家說：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，吾不知其名，強字之曰道?！盵2]70-71說的就是天地是由大道生成的，老子說域中有四大，道大，天大，地大，人亦大。說的是道有層次，分為大道、天道、地道、萬物之道，同時也說明了空間有層次。大道為鴻蒙混沌，大道生成了天道，則天有鴻鈞空間(鴻鈞指大平衡)；天道生地道，則地成乾坤空間(乾坤指陰陽)；地道生五行之道，則五行(五行指陰陽生成的第三方，具體為金、木、水、火、土)成宇宙空間；五行生萬物之道，則人(這里的人指生靈)成世界；因此道也是世界的本體。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！盵2]119老子用簡練、生動的語言表述出了鴻鈞、乾坤、宇宙、萬物的生成 ，與伏羲氏劃一為陽，陽極生陰，陰陽相和生五行，五行運轉成八卦，卦與卦連推演六十四卦的認識論暗合。老子告訴我們，萬物的繁雜，宇宙的無限，乾坤的極變，鴻鈞的平衡都隱含道的規律，人當格萬物而知五行，曉五行而明陰陽，演陰陽而悟鴻鈞。因此族人應敬心誠意、格物而致知，當敬道、究道、執道但不必為道所囿。

民族的價值觀是一個民族判斷善惡是非的標準，祖先告訴我們生生謂之道。生生也就是世人常說的博愛，是珍惜生命、愛護生命，不浪費資源，但不是佛家所謂的絕對不殺生。老子說：“天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗。”[2]12莊子說：“齊萬物一死生?！盵3]26兩人表述不同，但其理相同，說的都是大道之前萬物平等，人人平等。莊子提出任道而游的觀點，其認為在道的范圍內萬物皆可逍遙，這里的逍遙指的是思想上的自由和形體上的雙重自由，只不過形體上的自由要受到一定的局限，在道的藩籬內，萬物皆有追求逍遙即自由的權利。莊子說：“真者，精誠之至也，不誠不精，不能動人。”[3]75講得是真、誠、信三種美德，真則不虛，誠則不欺，信則守諾。自由、平等、博愛、誠信是一個民族判斷是非的價值標準，只有具備了這幾個最核心的價值觀，該民族才能保持昂揚向上的張力。

人生觀探討的是人為什么活著。一個人活著要講人生觀，一個民族也要有自己的人生觀。關于人生觀，儒家講的最好，宋人張載說：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平?！盵4]一個民族，只有具備了這樣的人生觀，并且切實為之奮斗，踐行不息，才不會淪落到落后挨打的局面。

三、中華民族的政治觀、經濟觀與文化觀

政治觀是一個民族治理國家的觀念，涉及到什么樣的政府才是好政府的看法。國家的本質應該是內守外護，對內守護國民，對外維護國家的利益，拓展民族生存空間，絕對不應該是一個階級壓迫另一個階級的工具。否則就象孟子所說，君為桀紂，民可討賊。國家守護的第一應該是老百姓，第二是社稷，最后才是國君。儒家設計了“尊尊親親”的人倫秩序，法家設計出的是以“法”為秩序。歷史證明這兩種治國觀都不成功，使中華民族陷入了一治一亂的惡性循環。它們的問題都是違背了人性與天道，建立的是一種極權專制、等級特權的錯誤制度。其實關于政府的描述，道家說的最好：“太上，不知有之，其次親而譽之，再次畏之，最次侮之?！盵2]46-47其含義是最好的政府百姓感覺不到它的存在，次一等的百姓親切而為之自豪，再次一等的百姓怨而畏懼，最下等的是百姓忍無可忍、奮起推翻。一種優秀的政治制度應該不違背天道賦予人的自由、平等、博愛的權利。道家強調“無為”，說的就是政府不要過多干涉百姓，只要制定了規則，維護好規則，百姓能做好自己的事。

經濟的本質是利、是財富。天生萬物以養人，人類不但可以從自然界獲取財富，還可以創造財富，不過在一定的時空條件下，資源有稀缺性，這就要求攫取財富要有節制，不能涸澤而漁，要與自然界保持和諧。老子說：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”[2]223告誡在分配財富時，統治者要善于利民，而不可與民爭利。財富如水，流而不腐，需要交換。在消費時，要注重“儉”，也就是道家所謂的“嗇”，即是消費時不可奢靡鋪張，大肆揮霍。

文化的核心在于 “活”，所謂活就是文化能傳承、可容納、善變通，諸家并存，與道偕行，不可人為的限制。秦焚書而亡，漢獨尊儒家而腐，明制八股而僵，清禁言而朽，春秋亂而百家爭鳴，清末皇權弱而名家輩出，由此可見，中華民族的文化興盛往往都是處在皇權控制不夠時，原因就在于該時期禁錮少，人的思維活躍，能夠暢所欲言。

四、中華民族的科技觀、戰爭觀

易經上說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”[1]124，荀子云“君子性非異也，善假于物也。”[5]器、物在中華民族發展的過程中起到了非常重要的作用，社會的進步、人類生產力的提高都離不開技術的進步。華夏自古道、器并重，傳說中的三皇因為發明了器物，思索其道理，推演出了道，由器而道，由此壯大了中華民族，自己也成了圣人。諸子百家中，道家重視道也善于用器，墨家器、道并重，精通器物的制作，兵家重器而輕道，儒家重道而輕器。由于漢武帝罷黜百家、獨尊儒術，使得儒家成為漢民族文化的主流，因此歷來輕視百工之作，把其地位排在士、農之后，讀書人不愿意從事技術的研究，具有技術的人知識不足，導致技術領先世界，但沒有形成科學體系，確實是本民族的不幸。

戰爭觀是對戰爭的看法。老子說：“善著果而已，不敢以取強。”[2]85也告誡后人“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”。[2]87孫子推演而出“百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也?！盵6]二人時代不同，身份各異，但都強調慎戰、勝戰，不以殺傷為美，老子強調要深根固柢，使得不爭而勝；孫子崇尚戰勝于朝廷，勝于已勝者。后人不解其妙，言老子厭惡戰爭，反對戰爭，評孫子以詐取勝，實則老子推崇不爭之爭，要別人不敢爭、不能爭；孫子推崇的是不戰而勝，詐道乃是兵家小道，不得已而用之。

中華文化博大精深、包羅萬象，還有許多內容沒有羅列，本文僅就我國傳統文化中最核心的方面進行論述，把中華民族以人為喻，精神與信仰作為民族的靈魂，世界觀、價值觀、人生觀為骨，政治觀、經濟觀、文化觀為血肉，科技與軍事為四肢。中華民族只有精神長存、信仰不滅、骨骼堅實、血肉豐滿、四肢強壯，才能永葆活力，實現中華民族復興大業。