明代大儒羅汝芳的教育思想及其當代價值

耿加進

(淮陰工學院 馬克思主義學院，江蘇 淮安 223003)

羅汝芳，號近溪，明代思想家，泰州學派的代表性人物。近溪既傳承了陽明心學重覺悟的為學進路，又發揚了泰州學派重踐履的思想特色。其一生重講學，以講學為生命，在豐富的教育實踐中，形成了既富有理論性又具有實踐性的教育思想。下面就近溪教育思想的核心要旨略陳己見。

1 “學只求仁”的教育宗旨

羅近溪在經歷了一番人生磨難和求學體驗后認識到，求仁是孔門教人的宗旨。他說：“孔門宗旨，只在求仁”[1]128。“孔門立教，只是求仁”[1]129。仁是什么？仁者人也。仁就是人之為人的本質屬性。在近溪看來，教育的本質無非就是教人做人。這也是儒家的一貫思想。但近溪重新從孔孟思想中拈出一個仁字，有其實踐意義。自程朱以來，本極具親和力的儒家思想被不斷地觀念化，學者沉溺于理與氣、心與物的哲學思辨中，而對現實的人生卻缺乏實在的關心。陽明曾提出自己的擔心，擔心學者陷于概念上的思辨而不著實際的踐行，提出要破除“光景”。近溪對程朱的煩瑣體系自是不滿，對陽明的良知學也有擔憂，在他看來，陽明過于強調良知而于具體工夫的下手處未免有所忽略，他認為，良知應該有個“實落”處，必須“實落”在愛親敬長上，愛親敬長才是致良知工夫的下手處。他說：“而此說良知，則即人之愛親敬長處言之，其理便自實落，而其工夫便好下手。且與孔子‘仁者人也’‘親親為大’的宗旨，毫發不差，始是傳心真脈也”[1]86。由此可見，近溪強調孔門求仁宗旨，也就是要把宋明儒者從玄遠的哲學思辨中拉回到現實的教育實踐中。

仁者人也，求仁也就是追求做人。近溪把“仁”比做“種子”，求仁也就是“培養種子，使其成熟耳”。他說：“今日為學第一要得種子。《禮》謂：‘人情者，圣王之田也。’必本仁以種子。孔門教人求仁，正謂此真種子也。然其正經注腳，則卻曰‘仁者人也。’人即赤子，而其心之最先初生者，即是愛親，故曰：‘親親為大。’至義、禮、智、信，總是培養種子，使其成熟耳。”[1]212”。教育就其本質而言，就是培養人心中本具之真種子，使之成熟。這個理論建立在孟子的性善論基礎上。孟子認為，人先天地具有善端，每個人都可以成為堯舜那樣的圣人，教育的意義即在于不斷地擴充人之善端，使其成為德才兼備的全人。近溪更是用“圣人即是自己[2]248”“圣人即常人”這樣的表述來強調，圣與凡并無本質差別，每個人都內在地具有成圣的可能性。他說：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不肯安心者也。故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名圣人矣；常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒為常人矣[1]212。”

求仁宗旨落實到具體對象上，就是成為具有孝弟慈美德的君子、大人。所謂君子，才德之謂也。儒家的理想人格就是君子。盡管近溪說，圣人即自己，但這是從建立個人信心上說的，每個人都有成圣的可能性，因為每個人都具有仁義之種子。盡管成圣是儒者所追求的最高目標，但落實在現實生活中，沒有人能真正成為圣人，他們理想中的目標還是君子。圣人是完人，高不可攀，活著的人中沒有人被稱為圣人，而君子較之圣人，則具體得多，現實得多。近溪理想中的君子，懷有赤子之心，以仁為己任，具有孝弟慈的美德。我們今天要培養德智體全面發展的社會主義建設者和接班人，就本質而言，與儒家所謂的“君子”具有內在的一致性。因此，儒家關于君子的培養，對現代教育依然具有一定的啟發意義。

2 “喚醒人心”的正面引導

《騰越州鄉約訓語》有一段話頗能反映近溪在教育方法上的特點：

坐中諸友咸曰：“往見各處舉行鄉約，多有立薄以書善惡，公論以示勸懲，其《約》反多不行，原是帶著刑政的意思在。若昨日，公祖(按，指近溪)只是宣揚圣訓，并喚醒人心，而老幼百千萬眾俱踴躍忻忻，向善而不容自己。真如草木花卉，一遇春風則萬紫千紅，滿前盡是一片生機矣”[1]762-763。

這里我們可以看出，近溪在教育方法上重視正面引導。這也是儒家一貫的教育思想。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”[3]63。靠行政命令、刑罰等手段，只能讓老百姓害怕，不能使之向善，而通過道德、禮制等手段則可以引導其向善。孔子又說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”[3]161。這也是強調正面引導的重要作用。

孟子為這種正面引導提供了理論依據，即人皆有仁義禮智四端。在孟子看來，教育并不是把外在于人的東西強加于人，而是把人所“固有”的善性引發出來，因此，教育的作用在引導。孟子說：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達”[3]278。星星之火可成燎原之勢，點滴可匯成汪洋，同樣，人之善端也可通過“擴而充之”而充斥于天地之間，成浩然之氣。

而到了宋明儒家，不再強調正面引導，而更多地是突出反面約束的作用。如程朱提出了“存天理，滅人欲”的口號，他們認為，人心不古、天道不彰就緣于人欲橫流，必得私欲凈盡，方得天理流行。王陽明也說：“吾輩用功只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理；何等輕快脫灑！何等簡易”[4]25。王陽明認為，良知人人具足，良知知善知惡，但良知并不能自然呈現，需要去除物欲。這就需要格物的工夫。其釋“格物”曰：“格者，正也。正其不正，以歸于正也”[4]22。所謂“日減”“正其不正”，都是從消極方面對人加以約束。

近溪贊賞陽明的致良知思想，但對其“致”字卻提出了不同的解釋，有問“如何見得是致的工夫”，近溪答曰：“致也者，直而養之，順而推之，所謂致其愛而愛焉，而事親極其孝；致其敬而敬焉，而事長極其弟。則其為父子兄弟足法，而人自法之”[1]86。所謂“直而養之，順而推之”，就是主張從正面培育人之善性，也就是孟子的“擴而充之”。善的地盤做大了，不善的地盤就自然會縮小。與“擴而充之”相反的功夫是“寡欲”，即通過減少欲望來相對擴大善的地盤。近溪主張從正面進行引導。他說：“人能體仁，則欲自制”[2]249。近溪的這一教育思想與其良知觀密切相關。近溪與王龍溪、王心齋一樣，也主張良知現成具足，當下呈現，“捧茶童子卻是道”就是表達這一思想的著名論題。近溪以童子捧茶與眾人飲茶這一生活細節為例指出，一切皆是順心而動的結果，無有造作，都是良知的當下呈現，平常心就是本心的當下呈露。王心齋也有“百姓日用即道”的類似表述，但心齋所表達的是，道不離百姓日用，而百姓日用要合乎道還需要先知先覺的啟迪和引導。

良知當下呈現，“妙用圓通”，因此，應順良知而行，“自信從”“自覺悟”，近溪指出：“但能一覺，則日用間可以轉凡夫而為圣人，若不能一覺，則終此身棄圣體而甘為凡夫矣”[1]105。“覺”的關鍵在“信”，必須“一呼即應，一應即止”，“截釘截鐵，更不容情”，不能“自生疑畏”[2]117。近溪認為，圣人與凡人在根本上并無區別，關鍵在于能否信得過良知：“原無高下，原無彼此；彼非有余，此非不足；人人同具，個個現成；亙古亙今，無剩無欠。以此自信其心，然后時時有善可遷；以此信人之心，然后時時可與人為善；以此信千百世人之心，然后百世以俟圣人而不惑”[1]426。既要相信自己，也要相信別人。相信自己，方能堅定地循良知的指引去做。相信別人，方能注重溝通，而不會把自己的意見強加于人。正是基于這樣的理性思考，近溪在開展鄉約教育時，注重正面引導，進行正面宣傳，以“喚醒人心”為目的。朱元璋的《圣諭六條》是近溪的重要教育內容，這除了政治上的需要之外，主要是因為在近溪看來，《圣諭六條》宣揚的正是儒家提倡的最基本的倫理道德，而這些倫理道德內在于人心，只要順著人之心去引導，就能得到受教育者的認同。

現在教育重視知識傳授，而忽視人心的涵養。知識教育如果不能與人心涵養結合起來，這些知識就只是外在于人的異質存在。知識教育自然重要，應對世界百年未有之變局，需要知識革命和科技創新，但沒有正確價值觀的引導，我們難以在知識上取得突破、在科技上有重大創新。人類先進的知識，無不是在正確價值觀的指引下獲得的。近溪喚醒人心的思想理念，不僅讓我們自信，也讓我們信人。惟有高度的自信，才能不被旁門左道所迷惑，而堅定地走自己的路；惟有相信他人，與他人建立互信，才能共建人類的美好家園。

3 “樂在其中”的樂學思想

我們一般以為，圣賢之道必充滿艱難與困苦，近溪認為，圣賢之道只是一條“尋常”之道，“樂在其中”，所謂樂，“只是個快活而已”。他說：

圣賢之道，原只是尋常，而學者講求善當體會。所謂“樂”者，竊意只是個快活而已。豈快活之外，復有所謂樂哉？“活”之為言生也，“快”之為言速也。活而加快，生意活潑，了無滯礙，即是圣賢之所謂樂[1]337。

在儒家，“樂”是從學習中得到的一種重要的生命體驗。《論語》開篇：“學而時習之，不亦說乎”[3]55。孔子告訴人們，學習是一件快樂的事情。學習能夠讓人忘卻生活的煩惱，顏回之樂就是最典型的例子。雖身居陋巷，生活極其艱苦，但顏回“不改其樂”，這種悟道之“樂”非一般人所能感受。顏回之“樂”被后世學者作為一種精神境界而加以認同，周濂溪常教其弟子“學顏子、仲尼樂處”，而陽明更是提出“樂是心之本體”的觀點，肯定“灑落為吾心之體”，而王心齋則提出了“樂即學，學即樂”的樂學思想，其子王東厓承其父提出了“樂即道，道即樂”的命題。東厓認為，道或心就其本然狀態而言，莫不具有“樂”的本質，故學者的目標就是學此“樂”。近溪是從“生”意釋“樂”的，他說：“蓋人之出世，本由造物之生機，故人之為生，自有天然之樂趣。故曰：‘仁者人也。’此則明白開示學者以心體之真，亦詳細指引學者以入道之要”[1]337。仁是人心之真種子，種子具勃勃生機，故人之在世自然能感受到生意活潑之樂趣。

當然，這種快樂不是感官上的快樂，而是孟子所謂“理義之悅我心”的精神之樂。近溪說：“此樂有自本體而得，則生意忻忻，赤子愛悅親長處是也；有自用功而得，則天機感觸，理義之悅我心是也”[1]112。此種快樂既可是心體的自然流露，如赤子之愛親悅長；也可由“用功而得”，即從理義的學習領悟中得到精神上的升華和愉悅，正如吳震教授所說：“‘心地快樂’從根本上說有別于一般意義上的‘忻喜’之情，而應當是人的理性的一種自然流露”[5]450。

泰州學派提倡樂學有其社會背景。底層老百姓生活艱苦，沒有接受過多少教育，對他們而言，讀書學習是件十分辛苦艱難的事。要對這些人進行教化，就要簡化教育內容，讓老百姓愿意接受、易于接受。因此，心齋說：“天下之學，唯有圣人之學好學，不費些子氣力，有無邊快樂；若費些子氣力，便不是圣人之學，便不樂”[6]5。近溪說：“心地原只平等，故用力亦須輕省”[1]89。

關于樂學，儒家內部的認識并不一致。比如朱熹明確表示“曾點不可學”，在他看來，一味追求“曾點樂趣”而忽略理對人心的約束，有可能走向狂蕩一路。黃宗羲對泰州學派倡導樂學思想的傳統表示擔憂：“心齋父子之提唱，是皆有味乎其言之。然而此處最難理會，稍差便入狂蕩一路”[7]719。儒家所謂的學，主要是內向體驗，即孟子所謂“反身而誠”，而這種體驗又因語言的模糊性而難以清楚表達，因此，一些學者或不下功夫，或下錯功夫，錯把己見當真理，而行為放蕩。近溪以孝弟慈為良知之實落處，正是擔心學者把良知當作一光景而玩弄，誤入歧途。孝弟慈即是致良知功夫的下手處，也是學者追求的至高目標。他說：“蓋天下最大的道理，只是仁義。殊不知仁義是個虛名，而孝弟乃是其名之實也”[1]135。

不管怎么說，樂學不僅有其思想史之意義，對當下的教育實踐也有一定的啟發意義。第一，樂學是一種精神狀態。樂學是一種對待學習的態度。每個人都有學習的需要，要善于引導受教育者正確地對待學習，快樂地接受教育。第二，樂學要善于發現和肯定。人的價值感和存在感，在人與人的關系中才能得到確認。每個人都有得到別人肯定和承認的需求，并能夠從這種肯定和承認中獲得愉悅。因此，教育者要善于發現和肯定受教育者的優異表現，這樣既可以強化其行為，也可以增加其自信。第三，樂學就是學樂。沒有一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。樂是高層次的精神愉悅，不下得一番苦功夫不可得，沒有這個體驗的人，是體會不到這種快樂的。

4 “覺悟為先”的學習思想

近溪本人是一個勤奮刻苦的人，在學習方法上也多有體悟和經驗，而這些體悟和經驗對于今天的學習者依然具有重要的啟發價值。

4.1 立志為先

有問用功當從何處下手，近溪答曰：“孔子十五而志于學，亦自其志之始而言之。其后立與不惑，只是此志愈真切，而愈精愈純焉耳。故志與學，原非兩事，亦無間歇時也。今日之急務，未立志者，須先嚴辯；已立志者須更勇猛”[1]113。明確志向，學習才有方向和動力，才能精進不歇。近溪自述，初學道時“每清晝長夜，只揮淚自苦”，四十年來“夜分方合眼”，又不敢踏實睡去，雞鳴又起，從沒有安安穩穩地睡過一覺[1]297。他批評時下學者發憤只為功利，而講學問、為圣賢卻不思發憤。他說：“今中舉之心, 人人發憤, 時時發憤, 至于講學問、為圣賢, 其受用百倍中舉者, 卻又不思發憤, 是尚為能充其類也哉? 諸君又只知孔子發憤忘食, 亦未思下文說‘不知老之將至’,則是年彌高而憤彌甚也。孔子至老, 猶思發憤, 而少壯剛強反悠悠, 此又不能充類之甚者矣”[1]283。又說：“今欲學為圣人，而非特立堅志，親就良朋，且卻脫塵煩，專居靜地，以博學審問，慎思明辨，其能有成者，蓋百無一二人矣”[1]270。

4.2 為學次第

這個問題，用現在的話說，就是先有方向，再下功夫，還是在功夫中探尋方向。王門后學在這個問題上是有歧的，王龍溪認為，良知現成，當下呈現，應該以良知為指引去下功夫，此即所謂本體功夫。而錢緒山、聶雙江等認為，不下一番去除物欲的功夫，本體不顯，因此，應該以功夫為先。我們前面說過，近溪是主張良知當下見在的，故其主張從良知本體上下功夫。他說：“以用功為先者，意念有個存主，言動有所執持，不惟己可自考，亦且眾共見聞”[1]282。如果以用功為先，怎么用功必然要有一個做主者，這在邏輯上是很清楚的；而既然有一個做主者，可知本體當下見在，因此，近溪認為，良知本具，天命常在，有主導，自然知道下功夫。而盲目下功夫，“理無根據者，必事終廢弛”。他以園丁舉例，如果不懂得培育芝蘭的道理，而盲目施以各種肥料，只會把芝蘭弄死[1]282。有問：“近時用工，殊覺思慮起滅，不得安寧，謂之奈何？”近溪答曰：“天下事理，當先本根，本根既正，則末節無難矣。今度所論工夫，原非思慮之不寧，實由體之未透也”[1]269。近溪認為，悟透心體，才是根本，相對于根本，功夫只是末節。下面這段話更是清楚地表達了近溪對為學次第的基本觀點：

“古人論學，的有次第，所以本末始終，知所先后，乃可近道。故修齊治平，必先正心誠意，正心誠意，必先格物致知。今不先求知得明白，乃即胡亂便下手處去做”[1]278。

4.3 一以貫之

《論語》中有這樣一段對話：“子曰：賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也！予一以貫之”[3]190。表面上看，好像孔子否定“多學而識之”，實際上，孔子想強調的是，學問要能一以貫之，否則多則無益。近溪指出，孔子批評子貢，非否定其多學，而是“病其徒事多學，而不能一貫以多學”[1]60。近溪又說：“多學乃始能一，則孔子不應盡非之矣。其非之者，正以徒知多學以學，而不知一貫以學也”[1]61。多學與一貫的關系就是博與約的關系，沒有博學多識，一貫必然落空，而博學多識，不能化約升華、一以貫之，則不能融會貫通，形成自己的思想。多學與一貫的關系，也就是前文的為學次第問題，先有學問方向和宗旨，然后落實去做，則一切聞見皆能成為涵育思想的資源。

4.4 學必貴時

這是關于學習的時空條件的討論。“當下”，在陽明學語境中，指良知現成，當下具足。當下既是一個與時間相關的概念，也是一個與空間相關的概念，即此時此地。良知當下具足，就應該從此時此地下手，實落去做。學習要有“當下”意識，時不我待，不重當下，終無可學之時。因此，近溪又特拈出一個“時”字，他說：“孔子一生，只受用一個‘時’字，故其立教始初，即要人時習。蓋學必貴習，習必貴時”[1]130。朱熹釋“時”為“時時”，強調時間的持續性，而近溪堅持釋“時”為“因時”，突出的是時的“當下”意。他說：“時時習之，于工夫似覺緊切，而輕重疾徐，終不若因時之為恰好。蓋因時，則是工夫合本體，而本體做工夫，當下即可言悅，更不必在俟習熟而后悅”[1]80。“時時”，模糊不確定，“因時”表達的是當下的確定性，動靜語默皆因順時宜，當學則學，當止則止，一切隨順心體，應物自然。

4.5 讀書有法

關于如何讀書，近溪的觀點仍有價值。一是要尋作者本意。近溪說：“凡看經書，須先得圣賢口氣”[1]96。意思是，讀書在善于領會圣賢之意，不能拘泥于文詞，也不能盲目信從注疏。語言是為了表達思想，而由于語言本身的局限性，它只能起到一個橋梁作用，并不能完全地把思想表達出來，此即所謂的“言不盡意”，而這個“意”則需要讀者來揭示。二是要聯系上下文。近溪說：“讀書須將一上下文氣理會”[1]346。他以《中庸》“天之生物，必因其材而篤，載者培之，傾者覆之”為例，指出朱熹的注不合上下文意，并聯系上下文釋以己意。不管近溪之解是否合乎《中庸》之本意，讀書要聯系上下文這一思想還是能給我們啟示的。三是要過信關。近溪：“學問要過信關，未過此關，大信則大進，小信則小進；既過此關，大疑則大進，小疑則小進”[1]200。近溪自述，他奉父師之命讀經書，一字一句不輕放過，“遵奉久久，不覺于孔圣心源，稍有契悟”[1]108。根基未立，多信方有所獲。及至根基既立，則能從疑問辨釋中收獲更多。

注釋：

① 羅近溪先生明道錄(卷四)，京都：中文出版社刊和刻近世漢籍叢刊本.

② 近溪羅先生一貫編.四庫全書存目叢書·子部(第86冊).北京：中國社會科學院圖書館藏明長松館刻本.