葛洪對曹丕文學觀之繼承與發展

楊 超

(陜西師范大學 文學院，陜西 西安 710119)

魏晉南北朝時期，文學批評理論迅速發展，出現了不少文學理論家及批評著作，如魏文帝曹丕的《典論·論文》，西晉陸機的《文賦》，東晉葛洪的《抱樸子》，南朝鐘嶸的《詩品》與劉勰的《文心雕龍》。其中葛洪繼曹丕、陸機之后，對文學批評的發展與文學理論的豐富做出了很大貢獻，但其著作《抱樸子》素來主要是作為道教典籍和哲學著作而受到重視，其中所包含的文學觀念所獲關注較少。實際上，《抱樸子·外篇》包含著極豐富的文學思想，且由末篇《自敘》中“洪見魏文帝《典論·自敘》，末及彈棋擊劍之事，有意于略說所知，而實不數。少所便能，不可虛自稱揚。今將具言所不閑焉”[1]702及多處重要語句與《典論·論文》的吻合可推斷，葛洪的文學思想及《抱樸子》的撰寫在很大程度上都受到魏文帝曹丕的影響，并在繼承曹丕的基礎上，或踵事增華，或另辟蹊徑，呈現出更精深、更全面的面貌，本文將對此嘗試論之。

一、文學價值觀

中國傳統文學觀中，自古便存在重道輕文，德行為本，文事為末的傾向，如《論語·先進》曾載：“德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語：宰我、子貢；政事：冉有、季路；文學：子游、子夏。”[2]160德行、言語、政事、文學四科中，德行為首，文學被置于最末。又如《學而》中云：“行有余力，則以學文。”[2]8以德行為根本，文學為余事。《左傳·襄公二十四年》也道：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之為不朽”。[3]1088士人們普遍把立德與立功作為主要追求，而立言居于立德、立功之下，雖可以不朽，但仍須讓步于建德立功。這種觀點一直到曹丕所處的漢末建安年代也依然在持續。如曹植在《與楊德祖書》中明確表達：“辭賦小道，固未足以揄揚大義，彰示來世也”[4]1904，“吾雖德薄，位為藩侯，猶庶幾戮力上國，流惠下民，建永世之業，流金石之功，豈徒以翰墨為勛績，辭賦為君子哉！”[4]1904認為文章小道，不足以用來建功業，立君子。而曹丕則推翻了這種輕視文學價值的傳統看法，把文學抬高到了空前的地位，賦予文章極高的價值評價，其《典論·論文》“蓋文章，經國之大業，不朽之盛事。年壽有時而盡，榮樂止乎其身，二者必至之常期，未若文章之無窮”[5]158，把文學提高到與經國之事業相并立的地位；《與吳質書》中“(偉長)著《中論》二十余篇，成一家之言，詞義典雅，足傳于后，此子為不朽矣。”[6]12認為文學有使人立身不朽、名垂千古的價值，對傳統文學觀進行了突破和顛覆。但曹丕只是以短短數語籠統論之，并未詳細展開論述，且意蘊含混，造成學界對此釋義紛紜。曹丕的此觀點也被葛洪相繼承，且相較之下，葛洪對文學價值的論述更清晰、更全面。

首先，針對“綴文固為余事”[1]107的觀點，葛洪在《尚博》篇中解釋了其之所以產生的原因是“德行為有事，優劣易見；文章精妙，其體難識。夫易見者，粗也；難識者，精也。夫唯粗也，故銓衡有定焉；夫唯精也，故品藻難一焉。”[1]107認為正是由于文章本身深奧微妙，造成人們難以認識它的實質，才低估其重要性，這便從文學本質的角度提高了文學的地位。甚至由此可見，葛洪認為德行粗淺易見，而文章精微難識，他對文章的肯定與重視程度還在德行之上。進而，葛洪又從文學功用的角度，進一步對“綴文固為余事”的觀點進行駁斥：“荃可以棄，而魚未獲，則不得無荃；文可以廢，而道未行，則不得無文。”[1]109認為文章是載道、行道的重要手段，教化的施行需要文章作為媒介。由此出發，葛洪認為文章創作的要務在于警醒世人、裨補缺漏，為政教服務，正如《應嘲》篇中所云：“夫制器者珍于周急，而不以采飾外形為善；立言者貴于助教，而不以偶俗集譽為高。若徒阿順諂諛，虛美隱惡，豈所匡失弼違、醒迷補過者乎？”[1]414又如《辭義》篇中所云：“拯風俗之流遁，世途之凌夷，通疑者之路，賑貧者之乏”[1]398。之后，葛洪得出結論：“文章與德行，猶十尺之與一丈。謂之余事，未之前聞。”[1]113這就打破了太上立德而立言最次的傳統次序，直接將立言與立德相并列，認為將文章和德行相論，就像十尺之與一丈，地位相當，沒有孰長孰短、孰優孰劣之別。最后，葛洪以“上天之所以垂象，唐、虞之所以為稱，大人虎炳，君子豹蔚，昌、旦定圣謚于一字，仲尼從周之郁，莫非文也”[1]113的前人事例和自然現象說明，文學也可以使人裒然于當世，垂名于后代，充分肯定了文學在實現個人價值方面的作用。

總之，葛洪反對將文學視為“余事”，并從文學本質、社會功能、實現人生價值方面充分肯定其積極意義。然而同時，葛洪所認為的文學價值主要在于有益于封建社會的政治教化，從為封建統治者服務的角度肯定文學的意義，并未著眼于人民的利益與需求，這一點與身為政治家、統治者的曹丕表現出了同樣的局限性。

二、文學批評觀

從文學批評的態度看，魏晉文壇存在著貴遠賤近、厚古薄今的不良風氣，普遍盲目迷信古人，崇拜古文，而輕視當世文學的價值。針對這樣的風氣，曹丕在《典論·論文》中展開批駁。首先，曹丕指出“文人相輕，自古而然”[5]158，認為這樣的風氣由來已久，繼而以班固與傅毅本是“伯仲之間”，但班固評之“武仲以能屬文為蘭臺令史，下筆不能自休”[5]158之例作為論證，批判這種“暗于自見，謂己為賢”[5]158，“以己所長，相輕所短”[5]158的現象。曹丕又在《與吳質書》中評點各家優劣：“孔璋章表殊健，微為繁富。公干有逸氣，但未遒耳；其五言詩之善者，妙絕時人。元瑜書記翩翩，致足樂也。仲宣獨自善于辭賦，惜其體弱，不足起其文，至于所善，古人無以遠過。”[6]12其實也從側面說明了諸家文人各有長短，不應暗于自見，以己之長，輕彼之短。

曹丕對這種不良風氣的批判也被葛洪所繼承，而且葛洪對此做了更為全面、深刻的論述。首先，葛洪也充分認識到這種風氣的存在，如《尚博》篇末寫道：“世俗率神貴古昔而黷賤同時，雖有追風之駿，猶謂之不及造父之所御也；雖有連城之珍，猶謂之不及楚人之所泣也；雖有疑斷之劍，猶謂之不及歐冶之所鑄也；雖有起死之藥，猶謂之不及和鵲之所合也；雖有超群之人，猶謂之不及竹帛之所載也；雖有益世之書，猶謂之不及前代之遺文也。是以仲尼不見重於當時，《大玄》見蚩薄于比肩也。”[1]118“俗士多云：今山不及古山之高，今海不及古海之廣，今日不及古日之熱，今月不及古月之朗，何肯許今之才士不減古之枯骨！重所聞，輕所見，非一世之所患矣。昔之破琴剿弦者，諒有以而然乎！”[1]120以名騎、寶玉、鑄劍、醫藥、人才、文章為例，說明“貴古賤今”的狹隘之見，自古就存在于對宇宙萬物的審視中。又如《廣譬》中云：“貴遠而賤近者，常人之用情也；信耳而疑目者，古今之所患也。是以秦王嘆息於韓非之書，而想其為人；漢武慷慨于相如之文，而恨不同世。乃既得之，終不能拔。或納讒而誅之，或放之乎冗散。此蓋葉公之好偽形，見真龍而失色也。”[1]348犀利地指出盲目崇古的虛偽迂腐。可貴的是，葛洪不僅能察覺到此現象的存在，還嘗試分析了這種現象產生的原因，即《均世》所言：“古書之多隱，未必昔人故欲難曉。或世異語變，或方言不同；經荒歷亂，埋藏積久，簡編朽絕，亡失者多，或雜續殘缺，或脫去章句。是以難知，似若至深耳。”[1]67正是因為古今語言差異、古代典籍保存殘缺，因而古書變得難以理解，才看似深奧難懂，使人畏而敬之。換言之，葛洪認為，今人認為當世作品不如古代，并非是由于古代作品在內容意蘊或表現形式上有明顯優于當代作品的長處，而可能只是世殊時移、朝代鼎革所導致的特殊心理與主觀判斷。

實際上，葛洪對厚古薄今風氣的批駁，比曹丕還要走得更遠，他不僅認為今未必不如古，甚至直接進一步提出古不如今、后勝于前的進步文學觀。他從事物發展的客觀規律出發，提出宇宙萬物都在發展進步，勝于古昔的普遍原則，如《均世》篇中所云：“且夫古者事事醇素，今則莫不雕飾，時移世改，理自然也。至於罽錦麗而且堅，未可謂之減於蓑衣；輜車并妍而又牢，未可謂之不及椎車也。”[1]77“若舟車之代步涉，文墨之改結繩，諸後作而善於前事，其功業相次千萬者，不可復縷舉也。世人皆知之，快于曩矣，何以獨文章不及古邪？”[1]78既然萬事萬物都在向前發展，為何獨獨認為文章不如從前？因而他把這種事物發展的客觀規律拿來同樣應用到文學領域，提出“且夫《尚書》者，政事之集也，然未若近代之優文、詔、策、軍書、奏、議之清富贍麗也；《毛詩》者，華彩之辭也，然不及《上林》《羽獵》《二京》《三都》之汪濊博富也。”[1]70“若夫俱論宮室，而奚斯路寢之頌，何如王生之賦《靈光》乎？同說游獵，而《叔畋》《盧鈴》之詩，何如相如之言《上林》乎？并美祭祀，而《清廟》《云漢》之辭，何如郭氏《南郊》之艷乎？等稱征伐，而《出車》《六月》之作，何如陳琳《武軍》之壯乎？則舉條可以覺焉。近者夏侯湛、潘安仁并作《補亡詩》《白華》《由庚》《南陔》《華黍》之屬，諸碩儒高才之賞文者，咸以古詩三百，未有足以偶二賢之所作也。”[1]75在此筆者認為，葛洪以夏侯湛、潘安等人之作勝于《詩經》，于此二人似乎過譽；牟世金、陸侃如兩位學者也認為“他說辭賦比《詩經》進步，是有一定的局限性的”[7]12，且葛洪所認為的今勝于古，主要體現在“敘事、寫景的詳盡、細致”[7]12，“抒情、說理的委婉、透辟”[7]12，“有時只著眼于表現手法方面，這是他的不足之處。”[7]12但筆者仍認為，葛洪在宗經崇古傳統下，具有辯證考量古今文學價值的意識，勇于提出今勝于古的觀點，這是非常值得肯定的。且尤具進步意義的是，葛洪雖然認為今勝于古，但并未盲目地崇今非古，一味夸贊今人，貶低古人，而是理性分析古今文學作品之差異，他在《均世》篇中指出：“今詩與古詩，俱有義理，而盈於差美”[1]74，肯定了古詩在思想內容上的價值，只是在辭藻華美方面比今詩略遜一籌。又在《辭義》篇中表明“古詩刺過失，故有益而貴；今詩純虛譽，故有損而賤也”[1]398，承認了古詩在“刺過失”方面的作用。由此出發，葛洪提出了正確對待古代作品的態度：“要當以為學者之山淵，使屬筆者得辨伐漁獵其中。然而譬如東甌之木，長洲之林，梓豫雖多，而未可謂之為大廈之壯觀，華屋之弘麗也。云夢之澤，孟諸之藪，魚肉之雖饒，而未可謂之為煎熬之盛膳，渝、狄之嘉味也。”[1]72不盲目崇拜古人，迷信古書，擺脫古勝于今的愚陋之見，理性評價古代作品的價值，并以之為淵藪，從古書中尋找可以學習借鑒的素材，才是對待古代作品的正確方式。

總而言之，葛洪反對厚古薄今的文學批評態度的基礎上，解釋了此現象產生的原因，并進一步提出今勝于古的觀點，明確了對待前代作品的正確態度，能理性看待古人古書。站在歷史的角度看，在魏晉時期，葛洪能站在時代的前端，提出如此進步的文學觀點，是難能可貴的。

三、諸子百家觀

漢末以降，社會紛亂，中央集權力度減弱，居于官方哲學的儒家地位下降，士人思想得到自由發展，此時，談玄說理、崇尚自然之風盛行，文士們與各學派紛紛著書立說，在這樣的社會環境中，子書的價值開始逐漸受到重視，如曹丕便在《與吳質書》中，表達了對徐干編著《中論》的肯定與稱羨：“(偉長)著《中論》二十余篇，成一家之言，詞義典雅，足傳于后，此子為不朽矣”[6]12，又以應瑒之才未能著書為憾：“德璉常斐然有述作之意，其才學足以著書，美志不遂，良可痛惜。”[6]12而且曹丕的《典論》也是也“子”書形式寫成，并希望借之能“聲名自傳于后”[5]158。可見，雖然“既妙思六經”[6]8的宗經思想雖仍存在于當時，但揚己才，抒己思的各家著作也受到了重視與關注。同樣生活在魏晉時期的葛洪也非常看重諸子百家，認為諸子和儒家正統經典是相輔相成、相得益彰的，他在《百家》篇中說道：“正經為道義之淵海，子書為增深之川流。仰而比之，則景星之佐三辰也；俯而方之，則林薄之裨嵩岳也。”[1]441其后，他對重視諸子百家的原因從正反兩方面展開了論述。

首先，他認為諸子百家的作品都是才能之士思想的表達，是作者精深思考的成果，并且“披引玄曠，眇邈泓窈。總不測之源，揚無遺之流。變化不系于規矩之方圓，旁通不淪于違正之邪徑。風格高嚴，重仞難盡。”[1]442諸子中征引的材料極為廣泛，內容高遠深邃，變化多樣，不拘泥于文章寫作規矩的束縛，旁征博引、融會貫通而不淪為邪道，從內容、形式、風格上對諸子百家的作品進行肯定。其次，葛洪從諸子百家作品的社會功能角度肯定了其價值，《尚博》中道：“(子書與正經)雖津途殊辟，而進德同歸；雖離於舉趾，而合於興化”[1]98，“百家之言，與善一揆”[1]99認為子書在提升道德，振興教化上和經書有一樣的作用，又說：“施之可以臻徵祥于天上，發嘉瑞于後土，召環、雉于大荒之外，安圜堵於函夏之內，近弭禍亂之階，遠垂長世之祉”，認為施行諸子學說可以招納祥瑞，引四方來朝，安民消禍，益于國泰民安。以上便是從諸子百家作品的多方面價值正面體現對它的重視。

繼而，葛洪又從反面論述了忽視百家作品的局限性，由《尚博》一篇中“拘系之徒，桎梏淺隘之中，挈瓶訓詁之間，輕奇賤異，謂為不急。或云小道不足觀，或云廣博亂人思。而不識合錙銖可齊重於山陵，聚百十可以致數於億兆；群色會而袞藻麗，眾音雜而韶濩和也。”[1]103可以推斷出作者的言外之意是，拘泥保守之人，無法認清諸子百家學說的價值，更不知通過不斷積累諸子百家中細小的學問，便可獲得經國治世之大道。又說：“或貴愛詩乘淺近之細文，忽薄深美富博之子書，以磋切之至言為騃拙，以虛華之小辯為妍巧。真偽顛倒，玉石混淆，同廣樂於桑間，鈞龍章於卉服，悠悠皆然，可嘆可慨也!”[1]105明確指出輕視諸子著作價值，將之視為笨拙愚蠢作品的局限性。

總之，葛洪不僅從諸子百家的內容價值和社會功能角度，正面肯定了諸子的重要性，也從反面批評了輕視百家作品的狹隘之處。但其實，不論從哪個方面進行論述，不難發現，葛洪對諸子百家著作的重視與推崇，都是建立在其中學說有規勸、諷喻等有益于世的現實作用之基礎上的，實際上并未擺脫“文以載道”的儒家傳統文學觀，仍帶有很強的儒家思想色彩。

四、作家才性與文學創作觀

曹丕《典論·論文》最突出的理論貢獻莫過于提出了“文氣說”，《典論·論文》他以“氣”品評人物，認為“徐干時有齊氣”[5]158，“孔融體氣高妙”[5]158，又在《與吳質書》中評價劉楨有“逸氣”，進而又概括性地提出了文氣說：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。”[5]158“氣”原是中國古代哲學中的概念，指宇宙萬物的本源。曹丕這里的“氣”可上溯至孟子的“我善養吾浩然之氣”[8]62，王充在《論衡·無形》篇中也有：“人以氣為壽，形隨氣而動；氣性不均，則于體不同。”[9]87不過曹丕以前的“氣”都用以論人，以“氣”論文始于曹丕。對于曹丕“氣”的具體含義，學者們也做出了解釋。周勛初認為“氣”指才性，即作家的天性、氣質、才能。郭紹虞、羅根澤觀點相似，都認為“氣”的含義可一分為二，“氣之清濁有體”指才氣；“齊氣”“逸氣”為語氣，同時又可合而為一，即內在作家才性在作品中的外在表現，是一件事的兩方面。王運熙則從整體感受上論之，認為“氣指作家、作品給人的總體印象、感受，也就是作家、作品的整體風貌，類似于近日所謂風格。”[13]71更有學者總結道：“或曰氣勢、曰聲調、曰音律、曰語氣；或曰才性、曰才情、曰性格、曰個性、曰風格。凡此種種，各是其是。但總的來說不外兩大類。‘語氣’以上四種，皆從作品的語言著眼，為第一類；‘才氣’以下六種，均就作家的素質而言，為第二類。”[14]97雖各家觀點略有差別，但可統歸為作家才性氣質在文學創作中的表現。

這樣的觀點也為葛洪所繼承，他在《辭義》篇中指出：“夫才有清濁，思有修短”[1]394，每個人的才性優劣不同，因而他們所寫出來的文章好壞也參差不齊，“或浩漾而不淵潭，或得事情而辭鈍，違物理而文工”[1]394，最后得出結論“蓋偏長一致，非兼通之才也。暗于自料，強欲兼之，違才易務，故不免嗤也。”[1]395《抱樸子·外篇》中的這段文字與曹丕《典論·論文》中評當世文人“應瑒和而不壯，劉楨壯而不密”[5]158，及文體論“夫文本同而末異，蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗。此四科不同，故能之者偏也；唯通才能備其體”[5]158極為相似。其一，他們都指出作家才性會影響到文學創作，不同才性氣質的作家所作文章之特點也不同；其二，他們都認為常人往往都只能擅長某一方面，唯全才才能兼通各方面。但細看來，二者之間尤有細微差異，一是曹丕所謂“通才”，主要對應上文奏、議、書、論、銘、誄、詩、賦等文學體裁，為文體之兼通；而葛洪所論“兼通之才”指的是兼備“浩漾”“淵潭”“得事情”“辭鈍”“文工”等寫作能力，為才能之兼通。二是曹丕文氣說所得出的結論是氣“不可力強而致”[5]158，文人的才性氣質乃是先天決定，不可通過后天努力獲得；而葛洪則是把觀點導向了完全不同的方向，提出“五味舛而并甘，眾色乖而皆麗”[1]395，肯定了文人不同才性所創作出的作品的多樣性。

綜前所述，曹丕的《典論·論文》作為文學批評史上第一篇文學專論，其豐富多面的文學觀與完整的批評體系足以津逮后人。葛洪與曹丕所處時代時隔未遠，其文學批評觀念必然會或多或少受曹丕影響。當然，他所受之影響也不局限于曹丕，王充、陸機等人也不同程度影響了葛洪的文學觀與批評理論。同時，葛洪的文學觀及批評理論也多有獨到之處，如他在《抱樸子·外篇》中多次提及文學鑒賞者與鑒賞態度的相關觀點，這又給予后人劉勰創作《文心雕龍》以極大啟發。總之，葛洪作為魏晉與南朝批評理論承前啟后的重要人物，是文學批評發展史上不可輕視的一環。