娜仁其木格
(內蒙古社會科學院 內蒙古 呼和浩特 010010)
改革開放40多年來,黨和國家十分重視少數民族文化事業的發展,少數民族文化建設工作煥發出新的活力,文化發展空間更加多元化。國家采取一系列保護少數民族文化的舉措,保障了少數民族文化的傳承弘揚工作。在國家政策指引下,達斡爾族保護傳承傳統文化工作取得了一定成效,進一步增強了人們保護、傳承傳統文化意識,調動了傳承人及相關學者的積極性,形成了全社會保護、傳承傳統文化的局面。
我國在長期探索保護傳承傳統文化實踐中形成了“‘活’態、靜態”相結合保護傳統文化模式,不僅保護了文化實體,并對文化承載者也采取了一定的保護措施。保護傳承文化是弘揚傳統文化的基礎。[1]2006年始我國確定國家級非物質文化遺產名錄,開展命名非物質文化遺產代表性傳承人工作,到目前為止達斡爾族國家級非物質文化遺產項目有達斡爾族民歌、魯日格勒舞、烏欽、傳統曲棍球競技、祭敖包、傳統婚姻、服飾共7項,國家級非物質文化遺產代表性傳承人有7位。文化是人的行為習慣、思想觀念的表現形式。命名非物質文化遺產代表性傳承人是保護傳承非物質文化遺產的重要環節,是較好的“活”態保護文化形式,有必要對文化承載者開展保護。[2]對具有文化價值和鮮明特色文化進行“活”態性和整體性保護是非物質文化遺產保護工作的主要措施,對保護傳承弘揚達斡爾族文化具有積極作用。
2013年,筆者對莫力達瓦達斡爾族自治旗村落進行調查,被調查者家庭中在傳統飲食習俗方面保持得較好。有些習俗一直傳承至今,如很多家庭保持著采摘野生柳蒿芽(一種野菜)的生活習慣,但吃法與傳統相比發生了一定變化,這是達斡爾族飲食文化的創新性發展的一種表現;但在家庭生活中傳承達斡爾族歌曲、舞蹈、婚姻、禮儀、服飾、游戲等傳統文化的并不多。在家庭生活中很少跳達斡爾族舞蹈魯日格勒,只有集體活動中才能呈現這些文化習俗。參加達斡爾族文化活動時,如果家里沒有達斡爾族服飾,他們都會租穿達斡爾族服飾參加活動,充分體現了達斡爾族對本民族文化的認同。
從達斡爾族文化發展現狀看,達斡爾族優秀傳統文化得到了一定的保護和傳承。對不同文化形態采取了不同的保護措施。在家庭生活中失傳的傳統文化,如繡荷包、制作哈妮卡等文化形式在學校教學、社會活動中得到了一定保護傳承;再如達斡爾族傳統放排、狩獵產業用具等以進入博物館的方式得到了保護;對掌握傳統文化技能的人們采取命名非物質文化遺產代表性傳承人的形式保障了達斡爾族文化資源的保護傳承工作。
保護傳承文化需要一種場域、手段、方式、途徑。40多年來,達斡爾族文化在保護傳承實踐中已形成了以家庭、學校、社會、媒介四位一體的保護傳承文化場域。[3]改革開放之前,家庭、村落(蘇木、嘎查)是組織開展達斡爾族傳統文化的重要場域;改革開放以來,達斡爾族文化從家庭、村落逐漸走向更加廣闊的社會舞臺,文化保護傳承場域不斷呈現多樣性。保護傳承傳統文化場域的多樣化發展為更廣泛、全面、系統弘揚達斡爾族傳統文化創造了濃厚的氛圍,營造了寬闊的環境。
家庭是傳統文化原生地,是傳承、傳播傳統文化的基本場域,傳統文化從家庭廣泛傳承到社會。“家庭是民間文化傳承的一個最基礎的生活場,民間文化的精華幾乎都濃縮于家庭這個傳承場中,家庭貯存和傳承著民間文化更多的內容和信息。”[4]家庭傳承傳統文化是靠口傳心授或人們在日常勞作行為中不自覺的傳承,在無形中承載著傳承傳統文化的使命,是自然的、基礎性傳承傳統文化場域。家庭自古以來在潛移默化、耳濡目染、無意識形式中傳承著傳統文化,踐行著“從家庭做起,從娃娃抓起”傳承文化模式,家庭始終是傳承傳統文化的重要場域。
學校教學傳承傳統文化是對在校學生全面性、系統性開展達斡爾族文化知識教學。“學校利用和開發民族文化教學資源,開展民族文化傳承教育,是實現優秀民族傳統文化保護、傳承的必要途徑”。[5]達斡爾族聚居區達斡爾族學校開設了達斡爾語、魯日格勒、達斡爾族歌曲、哈尼卡制作、剪紙、曲棍球等具有達斡爾族文化特色課程,還專門設立了“魯日格勒隊”“曲棍球隊”“合唱隊”“美術小組”等活動小組,學校以特色課程和小組活動等形式構建了校園傳承傳統文化場域。
社會傳承傳統文化以民間文化活動、節慶活動等形式,采取豐富多樣的活動內容,組織人們參加活動,肩負了傳承文化重任。改革開放以來文化活動的增多,新型節慶活動的設立形成了當代傳承文化場域。各地達斡爾族以達斡爾族傳統文化命名了很多節日,如“魯日格勒節”“庫木勒節”“曲棍球節”等具有達斡爾族特色文化節日名稱體現了達斡爾族傳統文化豐富內涵。參與活動、觀看活動的達斡爾族人能更直觀地了解、掌握達斡爾族傳統文化,對保護傳承達斡爾族文化起到了推動作用。
媒介傳承是借助第三方傳承傳統文化的一種獨特場域。媒介傳承傳統文化利用書籍、影視、宣傳片、網絡、場館、文化廣場等形式,讓人們在觀看或閱讀中了解傳統文化,已成為方便、快捷的傳承文化場域。改革開放以來在達斡爾族聚居區建立了很多達斡爾族文化特色場館,場館是展示民族文化的一種縮影,是永久性、記錄性傳承傳統文化場域。2003年建立的《中國達斡爾族網站》開設文化風俗專欄,介紹達斡爾族文化。網絡為普及達斡爾族歷史文化知識提供了便利,也開啟了網絡傳承傳統文化場域。
改革開放40多年來,達斡爾族保護傳承傳統文化場域發生了很多變化。家庭是傳統的、自然的傳承傳統文化場域,現如今家庭傳承傳統文化作用逐漸弱化,社會、學校、媒介傳承文化力度逐漸增強。文化傳承從自然傳承轉變為人為傳承模式,人為傳承傳統文化漸漸占主導地位。形成的四種傳承傳統文化場域中家庭是基礎性傳承文化場域,學校是系統性傳承文化場域,社會是靈活性傳承文化場域,媒介是記錄性傳承文化場域,傳承文化場域的多元化發展為弘揚達斡爾族文化提供了更多機遇。
文化是一個民族的精神和靈魂,任何民族傳統文化,都是在歷史進程中形成和發展起來的,它隨著歷史的演變而代代延續,都有其特定的精神內涵。保護傳承達斡爾族文化對于增強文化自信、弘揚優秀傳統文化、建設美好精神家園、發展文化產業具有重要意義。
文化自信源于對本民族文化的高度認同,文化自信是“對自身文化價值的充分肯定,是對自身文化的堅定信念”[6]。文化保護傳承是全面掌握、了解傳統文化的重要方式,充分了解本民族文化精神,能為增強文化自信提供豐富養料,是文化自信的深厚基礎。習近平總書記指出:“無論哪一個國家、哪一個民族,如果不珍惜自己的思想文化,丟掉了思想文化這個靈魂,這個國家、這個民族是立不起來的”。達斡爾族文化在歷史長河中不斷豐富內涵,達斡爾族文化理念深深植根于達斡爾族精神世界,深刻體現在行為活動上。傳統文化資源是提供精神力量之源,增強文化自信之魂。
保護傳承傳統文化有利于弘揚達斡爾族優秀傳統文化,從達斡爾族豐厚的文化中挖掘文化價值、理念、精神、內涵,服務于匯聚人民精神力量的內在動力,從而實現文化力量“化人行為”目的。少數民族傳統文化中,社會倫理和道德規范主要表現在如何調節個人與社會、人與人、人與自然之間的關系[7]。在調節這三種關系中逐漸形成了優秀傳統。達斡爾族文化內涵體現在家庭生活、生產勞動、社會交往、保護生態環境等方方面面。黨的十九大報告中提出“深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范”。保護傳承傳統文化是弘揚文化的重要支撐點,弘揚達斡爾族在社會實踐中形成的優秀傳統文化,充分發揮優秀傳統文化的作用,增進民族凝聚力、民族認同感。
文化是民族的血脈,各民族人民的精神家園。習近平指出“加強中華民族大團結,長遠和根本的是增強文化認同,建設各民族共有精神家園”。在內蒙古自治區共居住著55個民族,漢族、蒙古族、回族、滿族、朝鮮族、達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族等民族在長期的交流交往中相互借鑒、彼此滲透,共同締造了內蒙古豐富多彩的文化,共同肩負著建設美好精神家園的重任。內蒙古自治區是紅色文化、草原文化、紅山文化、達斡爾、鄂溫克、鄂倫春文化交融匯聚之地。達斡爾族文化是內蒙古文化重要組成部分,是構筑內蒙古美好精神家園不可或缺的元素。發揮達斡爾族獨具特色民族文化價值,對彰顯各民族文化豐厚韻味,展現內蒙古豐富民族文化資源,建設內蒙古美好精神家園具有至關重要的作用。
2000年,中共中央十五屆五中全會提出“文化產業”概念,開啟了我國文化產業發展之路。文化價值轉化為經濟價值,民族文化融入經濟發展是文化實現經濟效益的一種途徑。保護傳承達斡爾族文化有助于發展文化產業。原生態文化、獨具特色文化是文化產業發展的核心。達斡爾族獨具特色文化為文化產業發展提供了豐富的元素,提煉更多深厚文化底蘊的達斡爾族傳統文化使其轉化為文化產業。一個民族有諸多文化形態,所有文化都有其自身的價值,但不一定所有文化都適合產業發展,有些文化可以產生經濟效益,有些文化可以產生社會效益。保護傳承達斡爾族傳統文化基礎上,從傳統文化理清產生經濟效益的文化,如飲食、服飾、手工藝等符合產業發展的文化形態,融入旅游業、手工業等產業特點,推進達斡爾族文化產業發展之路。
改革開放40多年來,在國家政策引導下達斡爾族文化保護傳承工作取得了一定成效,對不同文化形態采取不同保護措施,保障了文化傳承、弘揚工作。達斡爾族文化從家庭、村落走向社會,呈現了形式多樣保護、傳承文化模式。利用好傳統文化資源優勢,以文化理念構筑思想根基,實現社會效益和經濟效益雙贏是當下文化創新性發展、創造性轉化的需要,更是文化轉化為凝聚強大精神力量,服務于實現“中國夢”動力源泉的需要。