中國古代音樂療法與應(yīng)用?

王 蓓，周路紅,明 易

(山西中醫(yī)學(xué)院析共情缺陷相關(guān)病癥的中基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)院,山西 晉中 030699)

音樂療法是一種運(yùn)用音樂藝術(shù)治療疾病的方法，它萌芽于上古時(shí)期。《呂氏春秋·古樂》中記載：“昔陶唐氏之始，陰多，滯伏而湛積、水道壅塞不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達(dá)，故作為舞以宣導(dǎo)之”[1]，可以說音樂療法貫穿于整個(gè)中醫(yī)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)史。春秋戰(zhàn)國時(shí)期音樂療法已漸趨成熟，其標(biāo)志為《黃帝內(nèi)經(jīng)》中關(guān)于五音療疾的記載，之后魏晉時(shí)期的張仲景、唐·孫思邈、金元時(shí)期的張子和、朱震亨，明清時(shí)期的張介賓、徐大椿等都曾經(jīng)運(yùn)用音樂療法并取得成效。但我國古代的音樂療法不同于現(xiàn)代西方的音樂療法，它是建立在東方音樂思維基礎(chǔ)上的一種獨(dú)特治療手段，這種獨(dú)特性表現(xiàn)在中醫(yī)將五音配屬五行，根據(jù)五音對人體五臟產(chǎn)生的不同頻率調(diào)治人體的心身疾病，并且利用五行的生克原理對不同體質(zhì)的人辨證配樂，對癥施治，從而獲得“一曲終了，病退人安”的治療效果。

1 中國古代音樂療法的理論基礎(chǔ)

1.1 樂的產(chǎn)生與作用

關(guān)于音樂的產(chǎn)生，學(xué)界普遍認(rèn)同我國第一部音樂理論著作《禮記·樂記》的論述：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。[2]”這段論述解釋了音樂的緣起，同時(shí)強(qiáng)調(diào)樂的作用是“和”即協(xié)調(diào)。《禮記·樂記》多處強(qiáng)調(diào)音樂“和”的作用：“樂者敦和”“順氣成象，而和樂興焉”[2]485。又說：“是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮儀。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛而不怒，柔而不懾。四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也”[2]483。以五音和合來調(diào)節(jié)人的情志，使人體達(dá)到陰平陽秘，這恰好與中醫(yī)陰陽和合的理論相吻合。根據(jù)中醫(yī)“同氣相求、同聲相應(yīng)”的理論，不同調(diào)式的音樂會(huì)對臟腑產(chǎn)生同頻共振，可以促進(jìn)人體臟腑功能和氣血津液的正常協(xié)調(diào)。音樂作用于人，既是一種心理的感覺，也是一種情志的感受，更為重要的是一種臟腑的同頻共振。從中醫(yī)對疾病認(rèn)識(shí)的角度出發(fā)，情志失調(diào)是導(dǎo)致人體生病的一個(gè)重要因素。百病生于氣，而通過調(diào)式不同的音樂調(diào)節(jié)人體的身心頻率，達(dá)到疾病止于音的目的。音樂養(yǎng)生“恰是針對機(jī)體陰陽偏勝偏衰的屬性, 用音樂的陰陽屬性來補(bǔ)偏救弊,從而協(xié)調(diào)陰陽平衡”[3]。

1.2 五音與陰陽五行理論

聲音具有陰陽的屬性，人對聲音的感覺分為音律、音量和音質(zhì)3個(gè)方面。古人把與聲波頻率相關(guān)的感知稱為“音律”[4]。古代思想家認(rèn)為，陰陽二氣的作用產(chǎn)生和形成了世界萬物，即“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩”(《禮記·樂記》)[2]478，所以音律的產(chǎn)生當(dāng)然也離不開陰陽二氣的作用。音律強(qiáng)調(diào)陰陽二氣的相錯(cuò)相和。中醫(yī)理論中陰陽和五行相配為木配春、火配夏、土配長夏、金配秋、水配冬。五行之間的關(guān)系是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，因而我們不難看出，五行配五季是順季節(jié)之氣而生。同理，“五音”與五行相配，具體體現(xiàn)為角配木、徵配火、宮配土、商配金、羽配水，五行之陰陽也就是五音之陰陽了。因此只要根據(jù)不同人的臟腑情況分別對癥施樂，便可以促進(jìn)人體臟腑功能和氣血津液的正常協(xié)調(diào)。五音如中藥之五味，五音對應(yīng)人體的五臟，聆聽適合不同個(gè)體的音樂可以愉悅身心，流通氣血，通導(dǎo)經(jīng)絡(luò)。所以春秋時(shí)期秦國名醫(yī)醫(yī)和說：“先王之樂，所以節(jié)百事也，故有五節(jié)；遲速本末以相及，中聲以降。五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。物亦如之，至于煩，乃舍也己，無以生疾。君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以慆心也。天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，徵為五聲，淫生六疾(見《左傳·昭公元年》)[5]”，精辟地論述了音樂與健康的關(guān)系。

有學(xué)者研究提出五音在使用中意境或簫殺，或躁動(dòng)，或曲柔，或生發(fā)，或平和，這是由于五行表現(xiàn)的不同決定了五音的起伏頓錯(cuò)、意境各異，即中國音樂講究的“五聲相和，律呂相諧，陰陽相錯(cuò)，平和適聽”[6]。

1.3 五音應(yīng)五臟

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中論述五音與五臟關(guān)系的篇章比較集中反映在《素問·金匱真言論篇》《素問·陰陽應(yīng)象大論篇》《素問·五常政大論篇》《靈樞·順氣一日分為四時(shí)篇》《靈樞·陰陽二十五人》等章節(jié)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》的五音療疾理論體現(xiàn)了一種系統(tǒng)對應(yīng)、協(xié)同整合觀念，其在五音應(yīng)五臟理論和五音與情志聯(lián)系基礎(chǔ)上，闡述了音樂與宇宙天地和人體氣機(jī)密切相同的音樂治療思想[7]。《素問·金匱真言論篇》和《素問·陰陽應(yīng)象大論篇》中明確了五音與五臟的對應(yīng)關(guān)系為肝-角、心-徵、脾-宮、肺-商、腎-羽，五聲和五音均有誘發(fā)相應(yīng)經(jīng)絡(luò)傳感的功能。在《素問·五常政大論篇》中具體介紹了五臟偏虛時(shí)聲音的變化情況：肝虛—其聲角商，心虛—其聲徵羽，脾虛—其聲宮角，肺虛—其聲商徵， 腎虛—其聲羽宮。《靈樞·五音五味》論述了五音所屬的人，分別從性質(zhì)和部位上說明五音和臟腑陰陽經(jīng)脈的密切關(guān)系，并指出在調(diào)治時(shí)所應(yīng)取的經(jīng)脈。

通過以上論述可以看出，古代的五音療疾的理論基礎(chǔ)與中醫(yī)基礎(chǔ)理論一脈相通，都是以中國古代哲學(xué)為理論根基，并有其共同的文化源頭、共同的文化基因，而陰陽觀是中醫(yī)音樂療法的理論基石。

2 中國古代音樂療疾的應(yīng)用

以《靈樞·陰陽二十五人》為例，前人首先將人按五音應(yīng)五行的方法分類，即以宮、商、角、徵、羽相比類，每一類又分五小類，按照五音太少、陰陽屬性、體態(tài)和生理特征總共有25種類型。這一章把五音的陰陽用太少的概念來表述，即五行之陽就是五音之太，五行之陰也就是五音之少。具體地說就是陽土為太宮，陰土為少宮；陽金為太商，陰金為少商；陽水為太羽，陰水為少羽；陽木為太角，陰木為少角；陽火為太徵，陰火為少徵。在運(yùn)氣學(xué)說中，太過不及平氣都是利用太少五音表示的。

五音五行五臟的對應(yīng)關(guān)系，體現(xiàn)了中國古代哲學(xué)天人合一的整體關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，針對每一類型人體所具有的不同生理心理特征，再結(jié)合人體對季節(jié)的適應(yīng)能力分別施以不同調(diào)式的樂曲，如土樂以宮調(diào)為基本調(diào)式，宮音入脾則土樂對脾胃系統(tǒng)的作用比較明顯，能促進(jìn)消化和滋補(bǔ)氣血等，還有穩(wěn)定神經(jīng)系統(tǒng)的作用。對于同樣的樂曲，經(jīng)過不同的樂器、節(jié)奏、力度、和聲的編配，好像一副中藥既有君臣佐使也有正治反治。如讓情緒興奮或煩躁不安者聆聽?wèi)n傷平和的樂曲，是為反治；也可使樂曲與情緒同步，用激昂歡快的樂曲來宣泄其抑郁不良的情緒，是為正治。

音樂與藥物、治療具有天然的聯(lián)系，樂、藥、療三字同源[8]，說明遠(yuǎn)古時(shí)期人們已認(rèn)識(shí)到音樂不僅具有娛樂的功能，還有治療的功能。音樂如藥物，有歸經(jīng)、升降沉浮[9]也有四氣五味，早在春秋戰(zhàn)國時(shí)代就有“聲亦如味”[10]之說法。醫(yī)和從修身節(jié)欲的角度出發(fā)，把六氣、四時(shí)、五節(jié)、五味、五色、五聲聯(lián)系起來，說明人與自然的關(guān)系是和諧的，疾病的產(chǎn)生是這種平衡被打破的結(jié)果。后世的許多醫(yī)家和文人在這樣一種理論指導(dǎo)下進(jìn)行了音樂療疾的諸多實(shí)踐，使音樂療法的運(yùn)用漸趨成熟。唐代詩人白居易有許多關(guān)于音樂養(yǎng)生和音樂怡情的詩句，詩人在《五弦琴》一詩中有“十指無定音, 顛倒宮商羽。坐客聞此聲, 形神若無主”，說明那些坐客的心理、行為已經(jīng)隨著音樂而引起變化,是音樂心理、行為治療的原理所在, 也是音樂治療實(shí)施中所追求的移情效果[11]。宋代大文豪歐陽修因官場事務(wù)繁忙，心情長期處于壓抑，患有“幽憂之疾”(類似現(xiàn)代的抑郁癥)，于是采納友人孫道滋的建議，以“宮聲數(shù)引”的方法堅(jiān)持彈奏古琴，終于治愈了“幽憂之疾”，并寫下了膾炙人口的名篇《送楊置序》。文中對好友因久試不第、抑郁成疾深表同情，還送給楊置一張琴，勸其以音樂“平其心養(yǎng)其疾”，認(rèn)為音樂“能和其心之所不平”[12]，此例是文人用音樂療愈的典型。

金元醫(yī)家張子和《儒門事親》中也記載了幾例音樂舞蹈相配治療情志疾病的案例。如“余又嘗以巫躍妓抵，以治人之悲結(jié)者”“以針下之時(shí)便雜舞，忽笛鼓應(yīng)之，以治人之憂而心痛者”[13]。明代醫(yī)家張介賓在其專著《類經(jīng)附翼·律原》中明確指出，音樂“可以通天地而合神明”。《素問·針解篇》云：“人聲應(yīng)音，人陰陽和氣應(yīng)律”，這就是說“人的生理節(jié)律也是一種節(jié)奏，音樂的旋律、節(jié)奏、和聲，作為一種自然的節(jié)律，可以對人體生理節(jié)律發(fā)生極其密切的聯(lián)系，兩者之間聯(lián)系的關(guān)鍵在于陰陽臟腑之氣的升降節(jié)律”[14]。如果音樂節(jié)奏和人體的某些生理節(jié)奏和諧，生理共振就產(chǎn)生了。

從這些案例可以看出，中醫(yī)音樂治療是在中國古代天人合一、陰陽和合理論基礎(chǔ)上建立的一種特殊療法，尤其適合對身心疾病的調(diào)治，可以說是一種綠色療法、無污染的環(huán)保療法。隨著現(xiàn)代社會(huì)生活節(jié)奏的加快，工作學(xué)習(xí)壓力的增加，人們的身心疾病越來越多。利用宮、商、角、徵、羽5種民族調(diào)式音樂的特性與五臟五行的關(guān)系治療身心疾病，是音樂療法的一大優(yōu)勢，對中醫(yī)學(xué)治未病的研究具有積極意義，對全民健身和養(yǎng)生康復(fù)也是有益的補(bǔ)充。