論《1844年經濟學哲學手稿》中勞動的三重內涵

（華僑大學 哲學與社會發展學院，福建 廈門 362021）

《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）是表示馬克思主義思想開始發生轉變的一本重要的著作。在這個時期，馬克思通過對現實狀況的考察和對國民經濟學的批判，開始邁向了歷史唯物主義。在《手稿》中馬克思通過對國民經濟學關于勞動概念理論的批判，吸收了德國古典哲學特別是黑格爾的勞動觀，從哲學和政治經濟學上賦予了勞動以全新的內涵和規定性。“勞動”是馬克思主義思想中的一個重要概念，是理解其歷史唯物主義的一把關鍵“鑰匙”。“勞動”思想貫穿馬克思主義思想體系，特別是在《手稿》中，馬克思對勞動進行著系統的論述，從三個不同的維度闡釋了勞動的內涵。

一、作為人的本質的“勞動”

在德國古典哲學中，對于勞動的態度多是處于貶低的態度，盡管在黑格爾的思想中，他將勞動看作是人的本質，是“人的自我確證的本質”[1]。但是在馬克思看來，黑格爾雖然是看到了勞動的積極方面，但卻僅是從抽象的精神的層面來理解勞動。因此，在《手稿》中馬克思對黑格爾的“抽象的精神的勞動”進行了揚棄，將勞動從精神層面拉回到感性的、現實的狀況之中，是通過勞動展示人的現實本質。

馬克思在《手稿》中，論述了勞動對于人的本質發展的獨特作用，他指出“我在勞動中肯定了自己的個人生命，從而也就肯定了我的個性的特點”[1]，勞動對于人是作為肯定人的現實本真特質的存在活動，人們在勞動中能夠感受到人的現實特性，并且能夠進行自我價值的實現和創造，從而實現和豐富人的本質。因此，馬克思將勞動認為是人的類本質，是人能夠自由自覺地生活的表現方式。自由的勞動不僅“是生命的表現”，人能夠通過勞動展現自身的獨特個性；而且“是生活的樂趣”，勞動作為人類社會發展的主要推動力，實現了從猿到人的發展，現實的個人也通過勞動創造出與以往不同的屬于自己的對象物，改造自然界，賦予周圍事物以人的屬性。馬克思給予勞動以高度的評價，勞動是人得以存在與發展的必然要素。

馬克思把自由自覺的勞動作為人的類本質，人在勞動中本應是盡情地彰顯人的本質力量、發展人的體力與智力，借此將人與動物相區別開來。但在實際的社會發展現況中，在資本主義私有制的狀態之下，勞動不再是顯示人的本質的活動，而是成為一種外化（異化）于人自身、變成僅僅維持人的動物性存在的手段。馬克思在《手稿》中詳細地描述了這種外化（異化）的勞動的表現，即“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭到摧殘”[1]，這樣的勞動已經不再是實現人的本質的活動，而是作為一種與人的本性相對立的手段。現實的個人在這樣的勞動中無法感覺到自己作為人而存在，這種勞動成為“維持肉體生存需要的手段。”[1]因而馬克思將這種勞動歸為“異化勞動”，從中概括出了這種異化勞動的四種規定性，即工人與其生產的勞動產品相異化、人本身的勞動活動的異化、人的類本質的異化以及人的全面異化。異化勞動本質上就造成人的本質的異化，是在私有制條件下人的活動的結果，歸其根本就是在資本主義經濟生產環境下，工人勞動變成了商品，變成一種可用經濟尺度來計量的東西，工人的勞動已經不再是屬于他自己。

因此，在《手稿》中，馬克思通過論證勞動的異己性來分析勞動對人的本質與發展的意義，在異化勞動之中，勞動失去了本真的意義，從而也創造了異化的個體，也在其中隱喻了消滅資本主義私有制的必然性。

二、作為創造社會財富的“勞動”

在《手稿》中，馬克思在對國民經濟學進行批判的同時，看到了勞動對于社會財富發展的作用。馬克思之所以對國民經濟學進行批判，是看到了“國民經濟學抽象地把勞動看作物”[1]，反對國民經濟學家僅把勞動看作是“僅僅是謀生活動的形式”[2]，反對他們為資產階級辯護而抽象地理解勞動對于社會財富生成的作用。因此在對國民經濟學的批判當中，馬克思深刻認識到了一般勞動作為財富的本質、對創造社會財富的意義。

馬克思認為，勞動將自然界和社會中原本與人無關的東西納入人的世界之中，使得它們能獲得普遍性和屬人性，就正如他認為“土地只有通過勞動、耕種才對人存在”[1]。勞動不僅是作為人生存的手段，而且也是“財富的普遍本質”[1]。財富是源于人的勞動，在勞動發展的不同階段，財富的積累也有不同的方式，就如馬克思在《手稿》中提到的，勞動“起初只是作為農業勞動出現的”[1]，勞動在封建農業時期表現為是借以手工業和純粹的土地耕種來積累財富；而在資本主義社會時期，勞動則是通過大工業形式，對資本進行積累與剝奪，社會的財富表現為大工業生產下的勞動，工業資本是勞動的完成、成熟形式，這也不外乎馬克思說“一切財富都成了工業的財富，成為勞動的財富。”[1]

對于勞動與私有財產的關系，按照馬克思的觀點，勞動本身也是一種私有財產。勞動是人的自然的特殊的外化表現，人通過勞動能夠生產出屬于其個人純粹的財產，是“私有財產的主體本質，作為自為的存在者的活動、作為主體、作為個人的私有財產。”[1]勞動生產出人的財富，但是在資本主義社會中勞動生產出的財富卻是私人化的，財富的自然特質喪失了，從而轉化為私有財產。馬克思在《手稿》中強調了勞動與私有財產之間的關系，他說“私有財產一方面是外化勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現。”[1]馬克思看到了勞動與私有財產之間的相互關系，私有財產是人的勞動的產物，是人本質力量的現實的物質顯現，私有財產的發展離不開社會勞動的積累。此外，私有財產又蘊含著勞動的形式與特征，即“私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物、結果和必然結果。”[1]這種私有財產的生產是在異化勞動的社會狀態之下，生產出的他人（即資本家）對于勞動者的勞動成果的無償的占有，這種占有是少數人對多數人的不平等的占有，馬克思認為這是“徹底實現對人的否定。”[2]私有財產又是這種異化勞動的結果。

馬克思一方面強調勞動對于私有財產的關系，又從另一方面通過私有財產論述了勞動與資本之間的關系。他指出“私有財產的關系潛在地包含著作為勞動的私有財產的關系和作為資本的私有財產的關系，以及這兩種表現的相互關系。”[1]在勞動僅就私有財產這一人的異化的生產的結果時，人作為一種抽象的存在物，在這種抽象的狀態之中，異化的個人擁有的私有財產僅僅是作為保存其生命存在的勞動手段。而當勞動成為資本的對象時，“勞動代替死的物而成為財富的源泉”[1]，勞動成為創造財富的第一動力，是促進資本積累和發展的一大因素。勞動在私有制社會下，對于工人來說是外在的、異化的存在，而對于資本家而言則只是其積累財富的一大動力。由此可見，馬克思看到勞動在資本主義社會中人的勞動對于創造社會財富的巨大意義的同時，也批判了在異化勞動中所創造的財富與人（工人）相對立的社會現象。

三、作為全部社會發展基礎的“勞動”

《手稿》作為馬克思思想轉向歷史唯物主義的重要階段，勞動思想具有較為鮮明的社會本體論內涵，即勞動成為世界、社會和人之本質的生成基礎。此時，馬克思開始擺脫青年黑格爾派的唯心主義的影響，將歷史的發展從“上帝”的絕對精神的那里回歸到對現實的法和國家的社會層面。

首先，勞動創造了人的世界。人類通過勞動首先使得人與自然界產生聯系，勞動不僅創造了現實的世界，而且世界的發展離不開勞動，勞動是世界歷史存在與發展的第一個前提，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[2]。馬克思反對將歷史的發展歸結為對“絕對精神”的思辨發展過程，明確反對黑格爾將世界歷史看作是自由意識的展現，馬克思認為“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[2]。不同于黑格爾將世界歷史歸結為屬于“精神”領域的東西，馬克思將歷史的發展放置在現實的個人的物質活動中進行研究，指出人的物質生產活動即勞動活動是人類社會歷史存在的第一個前提，現實世界的存在歸根到底就是由勞動創造出來的。

其次，勞動的發展影響社會的發展。人作為現實的活生生的個人，人的存在離不開他人的存在，人的本質的形成只有在勞動的狀態之下，在和他人形成一定的社會關系的前提下才能形成。勞動是現實的連接人與社會之間的中介，也就是說“正像社會本身生產作為人的人一樣，社會也是由人生產的”[2]。勞動作為主要的推動力，作為有目的的現實實踐活動，促進了社會的歷史發展，勞動活動和勞動發展都有很大程度影響著社會歷史的變遷。當勞動還僅是依靠原始的體力勞動時，社會的生產力程度較低，社會發展程度也同樣呈現為較低的狀態；當勞動依靠科技力量進行生產時，人類社會進入工業化大生產的狀態。隨著社會勞動的發展，社會形態也從封建農奴社會進入到了資本主義社會。因此整個社會歷史不外乎是人的勞動創造的一個誕生過程。

最后，勞動創造了人。勞動作為人自由自覺的類本質，人在勞動中實現人的現實性，勞動作為促使人類實現從猿到人的巨大改變，人們在勞動當中實現人的手腳分工并產生了語言，建立了各種勞動關系。在馬克思看來，人的發展與勞動相聯系，由勞動所創造的個人隨著勞動的發展而發展。人通過勞動使自身進入到社會關系之中，使得“個人是社會存在物，因此，他生命的表現……也是社會生活的表現和確證。”[2]人在勞動中實現自我生成。借助勞動這一媒介，人還形成了人類所獨有的精神意識，產生了科學技術等社會意識。人們在勞動之中能夠發展人與人之間的社會關系，實現主體間的交往和協作，個人的本質從抽象到具體，最終成為具有完整的、全面的發展的現實的個人。總之，只有在勞動中才創造了具有社會性的個人。

四、結語

綜上所述，在《手稿》中，勞動具有三重內涵。首先馬克思將勞動認為是體現人的類本質的特性的活動，勞動是人的本真狀態，盡管這時馬克思尚未擺脫費爾巴哈人本學唯物主義的影響。其次，馬克思通過對國民經濟學和資本主義私有制的批判，提出了勞動的經濟維度，認為勞動是社會財富產生的動力，一般勞動是財富的普遍本質，并論述了在資本主義私有制狀態下，財富被私有化是異化勞動的結果。最后，在社會本體論的基礎上，馬克思將勞動與世界歷史、社會以及個人的發展相結合，指明勞動是創造世界的第一個前提、是推動社會發展的主要動力，并創造了人，使人從抽象到具體，最終成為具有完整的、全面的發展的現實的個人。