四川丹棱龍鵠山唐代道教造像調查與研究

許思琦 陳瑞杰 耿紀朋

本次調研以拍攝當地的實物圖像為主，結合調研分析，能夠發現文獻資料在這一研究領域的不足并加以補充，有利于文獻學與圖像學的結合。一方面為宗教學、歷史學、藝術史學的研究工作添磚加瓦，另一方面為川渝地區藝術史學和宗教學研究工作的推進、旅游經濟的發展、文化藝術創作的繁榮提供歷史圖像資源和藝術史學研究的參照。

結合有紀年題記的造像梳理隋唐時期道教造像，辨別與佛教造像混雜的道教造像作品，綜合梳理隋唐時期道教造像的傳播途徑。分析梳理四川丹棱縣龍鵠山隋唐道教造像風格體系的形成因素、造像內容及題材、造像風格體系的特點、圖像內容系統的來源與變化。由上得出四川丹棱龍鵠山在川渝地區隋唐道教造像以及中國道教造像藝術史上的歷史地位。

主要采用現場考察、統計與分析、拍照攝像的方法。調研時間為2018年09月22日至24日。全面考察四川丹棱龍鵠山唐代道教造像，研究其造像內容及題材分析、造像風格體系的特點、造像風格體系的形成因素。在以上研究基礎上，結合其傳播途徑研究，研究四川丹棱縣龍鵠山唐代道教造像圖像內容系統的來源與變化。

丹棱龍鵠山道教造像位于四川省眉山市丹棱縣唐河鄉龍鵠村中觀山（也稱龍鵠山）山腰處，距丹棱縣城約7.5公里，造像所處經緯度為北緯30°427，東經103°2744。中觀山山勢整體呈金字塔狀，山腳下為中觀山水庫，造像集中于距山腳大約兩百米的山腰處，集中分布在背陰處。

胡文和先生所著《四川道教佛教石窟藝術》中有這樣一段關于龍鵠山的記載：“龍鵠山，當地人名稱中觀山，唐代又名龍鶴山。杜光庭《道教靈驗記》載：‘龍鶴山老君驗，眉州丹棱縣龍鶴山有觀宇，老君像存焉，邑人祈由蠶雨澤，無不立應。”同時，也提到了《蜀中名勝記·卷十二》的記載：“《本志》云：縣北15里，龍鵠山大字，宋孝宗書也。有《松柏山碑記》云：山有三宮九觀，乃成無為、楊正見，李煉師成道處，唐天寶年建。”

筆者于龍鵠山考察過程之中也見到了這塊石碑原物，但由于已經被保護起來，未能窺其全貌。龍鵠山造像附近有大片的松樹柏樹，與胡文和先生所述的歷史文獻記載基本符合，可以認定龍鵠山造像便是道教靈驗記中提到的龍鶴山。

1 分區調查狀況及造像內容

龍鵠山道教造像總體分為兩個區域，為方便下文描述，筆者將其命名為Ⅰ、Ⅱ區。Ⅰ區與Ⅱ區間隔距離約有500米左右，兩處遺跡可以說是相隔非常近，同時，從造像風格遺跡以及細部特征來看，Ⅰ區的造像相對于Ⅱ區來說總體較為精細，但數量方面相對較少，且存在未開鑿完成的龕。下面就Ⅰ區、Ⅱ區各部分的情況做一個整體描述：

Ⅰ區：

共計3龕石窟，其中兩龕存在造像，一龕無造像，初步判定為開鑿未完成。在三龕石窟的上方和下方分別有一道縫隙，其中上、下方縫隙有人工開鑿的痕跡，作用不明。下部痕跡與一臺面連接，暫時沒有發現人工鑿刻痕跡，應為自然形成的臺面。臺面距離地面約有3～4米，臺面到石窟的距離由1米到5米不等。筆者按照石窟朝向從左到右的順序將3龕石窟分別編為1龕，2龕，3龕，以便區分。

1龕：

1龕位于Ⅰ區石窟最左側，輪廓略成正方形，系方口龕一類，無外龕輪廓。龕口高105厘米，寬70厘米（因地形與設備原因，測量數據不甚準確）。內部空間整體由龕口向內逐漸縮小，因地形原因無法獲得內部數據。龕楣與左右兩側龕壁無特殊裝飾。該龕佛像保存狀況較為完好，共有4尊造像，其中有兩尊主尊，兩尊脅侍，左脅侍已損毀，難辨痕跡。

主尊共有兩尊。

左主尊頭部保存較好。頭光為火焰狀，但僅余痕跡。發飾類型為高發髻。面部圓潤，五官刻畫較為柔和;頸部較長，有三道陰刻蠶道。左臂小臂上曲，手掌部分殘損，右臂自然垂至腿部。身著交領內衣，內衣外有一齊胸短衣，外披圓領大衣，呈跌趺狀坐于長方形方座之上，身上有青綠色彩繪痕跡。

右主尊頭部損毀，殘存特征基本與左主尊相同。頸部較長，有三道蠶道。頭光與左主尊類似，為火焰狀。面部殘存五官較為柔和，與左主尊風格相近。手部殘損較為嚴重。腿部右側殘損較為嚴重，暫只能確定座式為跌趺或半跌趺，所處底座與左主尊底座為同一方形底座。

左脅侍損毀。右脅侍有殘缺，發飾殘損，通過殘損痕跡初步判斷為“寶珠”型高發髻，沒有頭光痕跡。臉部相對于主尊造像相對圓潤，五官仍是同一風格。頸部有四道蠶道，服飾初步判斷為交領內衣，外著圓領大衣，并且有瓔珞等飾物。整座脅侍呈自然站立姿勢，雙手自然下垂，手心朝向因損壞已辨認不清。

2龕：

圖2龍鵠山石窟Ⅰ區第1龕，筆者攝

2龕與1龕同屬Ⅰ區，位于1龕右側，是龍鵠山現存石窟中體量最大的石窟。由于地形與設備制約，2龕未能測量出具體數據，這里僅就2龕細部特征進行描述。

2龕共有10尊造像，其中主尊2座，保存較為完好。脅侍4位，內側兩脅侍保存較為完好，外側脅侍損壞嚴重，基本只留下大致位置與頭光痕跡。內龕外側力士損毀較為嚴重，但能夠分辨出大致輪廓。位于外龕左邊與右邊（力士外部）塑像，已基本辨認不清形制，只余下外部輪廓。在外龕龕楣處有類似于蓮瓣或瓦的痕跡，但較為模糊。所有塑像有一定程度的藍色附著物存在。內龕背部有彩繪痕跡，已無法辨認。

2龕主尊位于2龕正中，為整個龍鵠山摩崖造像之中為數不多的保存較為完好的大型造像，且兩座主尊均殘留金身痕跡（左側主尊金身保存較為完好），是難得的金身塑像實物資料。左側主尊頭光為寶珠狀雙層頭光，運用淺浮雕工藝雕刻。頭部無發飾，整體五官柔和，作微笑狀。頸部有兩道陰刻蠶道。內穿V領中單，外披道袍，下擺垂于身后，手臂微曲，放置于膝上，雙腿結跌趺，盤坐于方形蓮瓣座上。蓮瓣座上部為方形蓮花狀，下部為棱柱狀，中有陰刻圖案。左主尊通體有金粉裝飾痕跡，且大部分保存較為完好。右主尊頭光為雙層寶珠狀頭光。

3龕：

3龕有人工雕刻痕跡，但不明其意，形狀為條狀，呈東北西南向分布。

II區：

II區離I區較近，由于地形原因，I區處于山下隱蔽處，較難被發現。根據II區所呈現的總體面貌，筆者將靠近地面的一層記為II區二層，在其上方的另一層記為II區一層，以便于記錄。除20號龕為一尊頭有螺髻的站佛外，其余的造像經判斷均為道教造像（其中27號龕為《龍鶴山成煉師植松柏碑》），在外形分布上，從東至西，呈一字形排列。

II區一層：

II區石窟造像較多，共計41龕，其中一層有15龕，龕內造像殘損情況較二層來說相對較好。

1號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損，龕內一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，主尊前有供養人二身。主尊臉部漫漶，隱約可見倒山形胡須，有圓形頭光，內著V字形中單，外著U字形大衣，胸前有一系帶，雙手持禪定印，盤腿坐于方形兩瓣蓮座上。左右兩側立像皆臉部漫漶不可識，兩側內部供養人著V字形大衣，站立于圓形底座上，外側著對襟大衣，底座同為圓形。右側塑像損毀嚴重，從左側塑像看，應為女真。外部殘存有力士痕跡。

2號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損，龕楣隱約可見，龕內一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，主尊前有供養人二身。除主尊坐方形座、頭光為寶珠形外，形制與格局大致與1龕類似。

3號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損，龕內一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，主尊前有供養人二身。左側力士殘損，形制大體與2龕類似。

4號龕：

分為左右兩部分。左龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損龕內左側一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，主尊前有供養人二身，皆有不同程度的殘損。其形制與格局大體與2龕類似。

右側二尊并立。兩尊皆梳高發髻，左邊主尊著U字領大衣，右邊主尊著V字領大衣，其余細節皆漫漶不可識。

5號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損，龕內一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，力士旁邊有供養人二身。大體形制與1龕類似，只是供養人由主尊座下移至力士旁，且蓮座為三瓣。

6號龕：

龕內一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，力士旁邊有供養人二身。大體形制類似5號龕，主尊坐圓形雙層仰蓮座。

7號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損，龕內一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，力士旁邊有供養人二身。該龕主尊保存較好，梳桃形發髻，面部五官塑造圓潤，有倒山字胡須，著V字形中單，U字形大衣，有系帶系于胸前，雙手結禪定印，盤腿坐于雙層俯仰蓮座上，頭光呈雙層寶珠形。脅侍、供養人、力士格局與5號龕類似，細節大部分漫漶不可識，只有供養人手中似持棒狀物體。

8號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損，高129厘米，寬102厘米，深90厘米。龕內一尊主尊，兩位脅侍，左右各有五尊侍立真人，另有兩尊力士，頭部為文革時期損毀。主尊頭部漫漶不可識，后有寶珠型頭光，著V字形中單，U字形大衣，雙手結禪定印，盤腿坐于方形束腰覆蓮座上，左右兩側供養人手持笏板，寬衣博帶。外側女真梳典型唐代低發髻，衣飾細節漫漶，疑似為襦裙。另主尊上方壁上有八個形象，手捧笏板，疑似為道教護法神。

9號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損，隱約可見龕楣與左側龕門。高129厘米，寬113厘米，深109厘米。龕內一尊主尊，兩位脅侍，左右各有四尊侍立真人，另有兩尊力士，外龕外側左右各二身供養人（力士斜上方）。其構圖與結構與第八龕大體相同。

10號龕：

該龕為方形單疊龕，高154厘米，寬140厘米，深90厘米。龕內一座主尊，四座脅侍，主尊著V字形中單，U字形大衣，手部殘損，右手舉于胸前，左手，下垂至膝蓋，盤坐于方形座上。頭光較為特殊，呈三角形狀，據資料顯示，為五岳。（胡文和，中國道教石刻藝術史，P42）左右兩側有供養人殘像。

11號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損。龕內一座主尊，四座脅侍，左邊可見供養人，右邊疑似已被盜，疑似有力士。大體形制與八號龕類似。主尊蓮座較為特殊，雖大體為方形三瓣蓮座這一形制，但上部呈弧形。

12號、13號、14號、15號龕：因地形陡峭和設備不足，未能取得具體資料

II區二層：

二層共有26龕，龕內造像大多殘破，頭部和手部有被砸毀的痕跡，其中頭部被保留的造像較少。在整體造型上，二層主要以坐像為主。

16號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕外龕均殘損。二尊并立，殘損較嚴重。隱約可見雙層寶珠狀頭光。下部似有文字，僅辨識出“年”字，其余難以辨識。

17號龕：

該龕為方形龕，龕內有龕內一座主尊，兩座脅侍，皆漫漶不可識。

18號龕：

外形為長方形，內容不明，應為未雕刻之窟龕。

19號龕：

該龕大體為方形單疊龕，龕楣為圓拱形。殘存最高點156厘米，左側低點高120厘米，右側低點高124厘米，最大寬度172厘米（含力士），外石柱高（不含力士）28厘米，最小深度26厘米，最大深度47厘米。

龕內有龕內兩座主尊，四座脅侍，兩座供養人，外龕有兩座力士。左主尊通高110厘米，身高40厘米（頭部殘存）;肩寬20厘米，兩腿間距29厘米;方座高54厘米，最大寬度33厘米;頭厚9厘米，腿厚18厘米，臉部漫漶不可識，有連鬢胡子，有圓形頭光，內穿梯形領中單，外穿U字形道袍，雙手下垂自腿部，盤坐于方形束腰兩瓣蓮座上，蓮瓣見有四道陰刻弧形痕跡。在造像襠部，有一帶狀物體，末端有花朵狀物體。右主尊通高114厘米，身高50厘米，底座51厘米，最大寬度35厘米，肩寬21厘米，腿寬20厘米，頭部殘缺，腿厚16厘米，臉部漫漶不可識，大體形制與左主尊相同。兩主尊座下均有一供養人。左側第一脅侍通高92厘米，左側第二脅侍殘高（無頭光）77厘米，右側第一脅侍通高93厘米，右側第二脅侍通高81厘米，左側力士通高77厘米，右側力士殘損。

20號龕：

該龕大體為圓拱形單疊龕，大部分殘損。僅立一座主尊，殘高200厘米（頭光殘缺）。頭高約30厘米，底座18厘米，肩寬41厘米， 頭寬、頭厚因條件不夠無法測量。右側深度38厘米，左側殘存深度41厘米。肩厚13厘米，腿寬50厘米，腿厚約19厘米。面部殘存，較圓潤，頸較長，交領中單，外著U字形道袍，有一系帶系于胸前，中單下部有一綬帶。雙手自然下垂，手部殘缺。頭光為兩層，外層為圓形，內層為蓮瓣狀。其余部分模糊不清。站立于圓形底座之上。

21號龕：

該龕為方形雙疊龕，外龕殘損，內龕保存較為完好。龕內有龕內一座主尊，四座脅侍，方座前為兩座供養人，外龕左右兩側似為力士，皆殘損。其形制大體與1號龕相似。

22號龕：

該龕為方形雙疊龕，外龕殘損，內龕保存較為完好。龕內并立三主尊，殘損嚴重，僅能辨認寬袍大袖之衣飾。

23號龕：

該龕為方形單疊龕，龕形保存較為完好。龕內并立七主尊，殘損嚴重，通過衣飾勉強能辨認出為7女真。

24號龕：

該龕為方形雙疊龕，龕內一座主尊，四座脅侍，兩座力士，主尊方座前有兩座供養人，大部分造像皆漫漶不可識，僅能辨認出主尊著U字形中單與大衣，坐方形束腰蓮座。左側力士可見甲胄與甲裙，力士腳下有獅子的殘存痕跡。

25號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕保存較為完好，外龕最高點106厘米，寬90厘米，底部深度80厘米，內龕最高點81厘米，寬69厘米，深度43厘米。

龕內一座主尊，十座脅侍，兩座力士（一為站，一為坐）。主尊通高75厘米，有2位供養人（頭部殘缺），身體殘高28厘米，肩寬19厘米，腿寬23厘米，底座最大寬度26厘米，肩部深度5厘米，腿部深度16厘米。主尊頭光為圓形尖頂，身穿交領單衣，外披大袍，底座為仰蓮花座，下為蓮花須彌座。

左右各一小脅侍通高46厘米，左右各三中型脅侍通高50厘米，左右各一大型脅侍通高55厘米。小型脅侍有圓形頭光;中型脅侍無頭光，發型各異;大型脅侍有圓形尖狀頭光，有較清晰的瓔珞裝飾。坐姿力士殘高39厘米，有疑似明光鎧甲片的殘留。站姿力士殘高34厘米，獅子高13厘米。右側有銘文殘留，但無法辨認其完整意思。

26號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕保存較為完好，龕內一座主尊，四座脅侍，外龕兩座力士。主尊頭部漫漶不可識，有圓形頭光，著V字領內衣，有一系帶系于內衣，外著U形大衣，有一系帶系于下腹部。做圓形三瓣覆蓮座，下部有陰刻蓮花紋。左右脅侍皆有圓形頭光，立于圓形臺座之上。內側脅侍梳高發髻，手持笏板，著對襟長跑，外側脅侍衣著華麗，頸部有瓔珞綴飾，且有飄帶。外龕左側力士雖殘損，但雕刻精細，下部裙清晰可見，上部有飄帶。右側力士大部分殘損。

27號龕：

《龍鶴山成煉師植松柏碑》

窟內左右壁刻有站立的天尊像百余尊，仿千佛狀。正壁為隸書碑文，為唐天寶年間作，撰文師學、書寫楊玲?！俺蔁拵煛彼f的既是唐代女道士成無為。碑文說“粵若龍鶴山觀隱人女道士成無為，通義郡丹棱縣人也……誓死不嫁，情敦和道，幼而出家……尋仙未果之間，乃建置祠宇，薙草開室，因高筑宮……翠柏滿于山頭，接果藝竹，彌崗蔽野，凡萬有余株……仙師年逾之命，而有少容，狀如廿許童子，蓋還丹卻老之力也?！边@篇碑是對成無為的贊頌與其生平的記載。

從這一片的造像窟龕位置和風格判斷，大致可以推測出龍鵠山造像的歷史過程：大約在初唐開始，有一些道士在此修煉開窟造像，造像由山下向山上發展，至盛唐時達到高潮，其主要主持人物就是女道士成無為，當時道觀的名稱是“龍鶴山觀”。她的事跡使得龍鵠山（龍鶴山）遠近聞名。可能在她仙逝之后，造像活動就終結了。這些其貌不揚的殘破龕窟造像，隱藏了一位著名女道士的輝煌歷程。

28號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕保存較為完好，兩座主尊，四座脅侍，兩座力士;兩座獅子殘痕。兩主尊面部均損毀，皆有雙層寶珠型頭光，且手臂皆自然下垂，手放置于腿部，皆盤坐。左側主尊衣飾可辨，著U字形大衣，有系帶，蓮座為方形三瓣束腰蓮座，中部蓮座較大，左右蓮座較小。右側主尊殘損較為嚴重，衣飾漫漶不可辨，坐于圓錐狀蓮座之上。內側脅侍似有發髻，寬袍大袖，手中持有笏板。外側脅侍漫漶，但可見有瓔珞裝飾坑基。左側力士有明光鎧甲樣式，右側殘損。

29號龕：

該龕為方形單疊殘龕，因地形制約，左側殘缺，右側龕門較為完好。立一主尊。僅余頭部可辨識，五官祥和，面龐圓潤，有倒山形胡須。

30號龕：

該龕為方形單疊龕。龕內五座主尊，皆漫漶不可識。

31號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕保存較好。龕內一座主尊，四座脅侍，主尊座下兩座供養人。主尊身軀漫漶不可識，僅能辨識出兩手皆自然下垂，置于腿上，主尊盤坐于圓形束腰蓮座之上。內側脅侍，手握笏板，外側脅侍有瓔珞相綴。供養人漫漶不可辨。

32號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕保存較好。龕內兩座主尊，兩座脅侍，皆立于圓臺座之上，手持不明法器，其余部分漫漶不可識。

33號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕保存較好。龕內一座主尊，兩座脅侍，均漫漶不可辨，僅余主尊寶珠形頭光。

34號龕：

該龕為方形單疊龕，殘損。龕內立2主尊，皆漫漶不可辨，僅可辨識兩主尊寶珠形雙層頭光及右側主尊圓領內衣。

35號龕：

該龕為方形單疊龕，殘損。龕內立二主尊，左側主尊，著圓領外袍，雙手持笏板，衣飾紋路隱約可見。右側主尊著V字領內衣，U字形外袍，手臂微曲，但手部殘缺，無法確定手部動作。

36號龕：

該龕為方形雙疊龕，內龕保存較好。龕內兩座主尊，四座脅侍，兩座供養人，兩座力士。左右主尊形制相似，皆梳高發髻，盤腿坐方形束腰蓮臺，兩蓮臺并列。左側主尊似有胡須，著U字領外袍，左右手自然下垂，右手前放，左手平放。右主尊著V字形外袍，手部雖自然下垂，但姿勢與左主尊相反，左手前放，右手平放。兩側脅侍與供養人漫漶不可識，力士殘缺嚴重。

37號龕：

該龕為方形單疊龕。龕內立兩座主尊，皆漫漶不可識。右主尊手中似有一圓形法器。

38號龕：

該龕為方形單疊龕。龕內一座主尊，六座脅侍。皆漫漶不可識。主尊坐圓錐形蓮座，座下有蓮莖左右各一脅侍，與脅侍立像下蓮座相連。

39號龕：

該龕為方形雙疊龕。似有一座主尊，四座脅侍，殘損嚴重，無法辨認。

40號龕：

該龕為方形雙疊龕。龕內主尊兩座主尊，兩座脅侍，皆漫漶不可辨。

41號龕：

該龕為方形雙疊龕。龕內立意主尊一座，有寶珠型頭光，頭部似有頭巾垂至肩部，著圓領外袍。據頭飾和服飾特點判斷，應為觀音造像。

2 調研報告總結

丹棱縣唐河鄉龍鵠山（又稱中觀山）石窟總共有近50龕窟，大多殘破，極少還保留有頭部。由下至上順山路排列，尺寸多為高、寬、深各約1m余，沒有大龕。下面略小，主要是坐像，窟龕和主尊座式流行于初唐時期。歷代文獻中對此地多有記載，從這些窟龕位置和風格判斷，可大致推測龍鵠山造像的歷史，始于初唐，至盛唐時達到高潮，其主持人物是女道士成無為，她仙逝之后，造像活動就逐漸終結了。

巴蜀道教窟龕造像興起于隋代，歷唐代至宋代達到高潮，明清時期仍有余緒。四川丹棱龍鵠山的道教造像多為唐代時期的造像作品，在造像內容和題材上以表現天尊和老君為主，造像內容豐富、構圖模式多樣。其造像風格具有世俗化、民間性和形象寫實性的特點，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風格體系的形成因素是復雜的，主要與同時期的佛教造像藝術手法、道教神祗系統和中國的傳統雕塑造型藝術有關，除此之外，與其造像圖像內容系統的來源與變化也有密切的聯系。

2.1 四川丹棱龍鵠山唐代道教造像內容及題材分析

唐代時，道教尊奉天尊及其諸神的信仰已經得到普及，但由于唐代帝室信仰太上老君。蜀中又是天師道的發源地，因而一般百姓也效法。這點在四川丹棱龍鵠山唐代道教造像題材內容上也得到了體現。

四川丹棱龍鵠山唐代道教造像題材內容以天尊為主。亦有以下類型的組合：1.天尊、二脅侍、二女真;或天尊、二脅侍、二女真、護法神將（尊數不限）。2.太上老君、二脅侍;或太上老君、二脅侍、二女真、護法神將（尊數不限，或為八、或為十、或為十二）。3.天尊、太上老君像合龕;或佛、道像合龕窟。

2.2 四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風格的特點

四川丹棱龍鵠山唐代道教造像數量眾多、分布集中;內容豐富、鐫刻精美。但大多造像頭部已殘損。根據對龕窟形制、造像形象與服飾特征的判斷與分析，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風格體系在總體上呈現出世俗化、帶有一定的民間性，同時表現了超凡脫俗的道教思想的特點。

在龕窟形制上，有以下的類型：1.與隋代樣式大體相同。2.雙疊室龕，內外龕龕口呈矩形或方形，內龕頂部呈圓弧形，龕門楣、額上有淺浮雕的蔓形植物紋。3.雙疊室龕，內外龕口呈矩形或方形，無任何裝飾。4.平頂單口龕，龕口呈矩形或方形。5.雙疊室龕，內龕口左右上方加雀替。

在造像形象與服飾特征上，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像形象和服飾特征與隋代大體相同。例如天尊和老君像，臉形仍如前期的那樣扁圓，只是額下有了山羊似的胡須。

在構圖模式上，多為一天尊（或一老君）、二脅侍、二女真、二力士。

天尊和老君的臉形均偏長方，頭戴蓮花冠，身內著交領短衫，外著寬袖長袍，再罩以僅長至膝部的對襟黃帔。胸部系帶，胸腹前一般置有三腳夾軾。天尊一般手作施印勢，或捧玉璋，老君均執扇。天尊有跌坐姿和站姿兩種，而老君只有跌坐姿。

脅侍的臉形扁圓，身材比前期的要修長些，服飾大體相似，只是衣紋較前期要復雜些。

二女真造型，與同時佛教龕窟中的菩薩造型，不分伯仲。顯著的區別是，佛教菩薩均赤足，道教的女真雙足均不赤足。

在唐代道教造像中，有的形象，除了身上所著的服飾與脅侍相同外，頭上還戴黃冠。這種黃冠式樣，文獻中并無圖樣記載，乃是在類似束發冠的冠頂上，前后豎直襯以二至三根硬梁，上面再覆罩以帛巾。

天尊、老君的寶座樣式，大體上有兩種：1.三層仰蓮瓣蓮臺，蓮臺下有四龍頭。2.束腰馬蹄形蓮座，上面有鋪帛垂下，形成懸賞座形。這種寶座都是呈坐姿像使用的。呈站姿像的寶座一般為雙層蓮臺，上層為仰蓮瓣蓮臺。下層為覆蓮瓣蓮臺。

天尊、老君、脅侍、女真、真人等神像的背光式樣，有兩種：或為雙重蓮瓣形;或外層為蓮瓣形，內層為寶珠形。

2.3 四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風格體系的形成因素

四川道教龕窟題材內容，各時代都不相同，這是與道教神祗系統的發展和演變，以及社會背景等諸因素，緊密相聯系的。

早期道教造像無論是龕窟形制還是人物形象與裝飾物，大多借鑒和吸收佛教造像的藝術手法，具有傳播并發展的過程。除了受到佛教造像的藝術手法影響之外，還受到道教神系發展與變化的影響。道教神系是隨著道教發展的歷史過程的完善而逐步形成的，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風格體系的形成因素自然也離不開道教神系的發展與變化。

四川丹棱龍鵠山唐代道教造像廣泛地吸收了中國傳統的造型藝術，逐漸脫離了佛教造像的印象，在盛唐形成自身的道教藝術風格和特征。

2.4 四川丹棱龍鵠山唐代道教造像圖像內容系統的來源與變化

四川丹棱龍鵠山唐代道教造像圖像內容系統的來源主要體現在兩方面，一是道教思想理論體系，二是同時期佛教造像雕刻藝術。

根本來源是道教思想理論的體現與實踐。道教造像具有雙重的現實性，體現在理論和實踐上。在理論上，道教的主旨以追求長生為主，表現內容大多為道士和信徒熟悉的今生世界，目的是寄托于有生之年逃離死亡而長生。實踐上，造像主像的形象通常是已經修煉成仙的無欲無為的長髯男子，象征著道德從理論到實踐所追求的長生之路。第二個源頭為佛教造像體系，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像無論在五官造型、服飾特征、動作姿勢還是造像圖像內容系統上都離不開同時期的佛教造像圖像體系的影響。例如，從四川丹棱龍鵠山唐代道教造像I區中的1龕和2龕來看，龕窟中天尊、真人、老君、脅侍等形象，臉部特征大體上都是臉形扁圓、眉眼平直，頸有三道蠶紋。手印上有仿佛像印勢的痕跡。在造像服飾特征上，服飾多為對襟式，顯得輕薄而貼體，具有一定的造像形體感。在衣紋的褶皺處理手法上多采取深陰刻線條的技法，上身的線條依據人體的構造，多為圓弧形，下身則以流暢型的直線條為主，遵循著自然下垂的原則，不對稱和不帶弧度的線條顯得生動自然而不生硬。

由以上調研的基本情況可知，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像多分布在II區，雖II區的造像大多頭部已損毀，但從其動作姿勢、服飾特征以及構圖模式上仍能看出龍鵠山唐代道教造像自身所具有的現實性與世俗化特點。并且在構圖模式上，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像II區的大部分構圖模式從前期的三尊龕變成了五尊、七尊、九尊等龕。龕中主像的造型也體現出了相應的地區性變化。龍鵠山（中觀山）松柏銘碑及龕內112座小型塑像是四川丹棱龍鵠山唐代道教造像的特色之一，《龍鶴山成煉師植松柏碑》則訴說了龍鵠山造像歷史進程中主要參與人物成無為的豐功偉績。

3 總結

因人們的藝術欣賞習慣和審美觀念隨著各個時期的社會環境而變，道教造像藝術在各個時代所呈現的風格面貌與特點也不盡相同。作為川渝地區隋唐道教造像的重要組成部分之一，一方面，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像既呈現出了時代的共性又不乏自身的地域性特色，另一方面，由于其能顯示出唐代道教造像繼承與發展的脈絡，在中國道教造像藝術史上有一定的研究價值與意義。

（作者單位：四川文化藝術學院）