《共產黨宣言》中階級斗爭理論的兩種闡釋路向與反思

在《共產黨宣言》(以下簡稱“《宣言》”)中，馬克思恩格斯通過梳理階級與階級斗爭的歷史，闡述了歷史唯物主義的基本內容，不僅是無產階級的一次自我確證，而且也推動了無產階級在歐洲乃至世界范圍的革命實踐活動；不僅提升了我們對社會主義的自信，而且也堅定了我們為人類命運共同體事業奮斗的目標。

一、《共產黨宣言》中的“階級斗爭”理論闡釋及其挑戰

1.《宣言》中的“階級”與“階級斗爭”理論。

在《宣言》開篇，馬克思恩格斯從共產主義和共產黨人切入，說明寫作目的在于“反駁關于共產主義幽靈的神話”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第30頁。在《宣言》的四個部分中，馬克思恩格斯逐步闡明資產階級社會的性質，說明了此目的合理性之所在。在“資產者和無產者”一章中，馬克思恩格斯用“階級斗爭”理論說明人類社會歷史的一般原因，通過分析各階級間的對立，指出了資產階級的歷史定位。“階級”產生的基礎是分工，而分工是由工業的發展與資本主義的確立所造成的，因為資產階級統治其他階級的原因在于資產階級的特殊利益，并且其為了特殊利益消滅了舊社會和以往的統治。正如馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中所說，這是“由分工決定的階級的基礎上產生的，這些階級是通過每一個這樣的人群分離開來的，其中一個階級統治著其他一切階級”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第536頁。承接《德意志意識形態》中對“階級”的思考，在《宣言》中，馬克思恩格斯從以下三個方面使用了“階級”概念。

第一，用“階級斗爭”作為“階級”概念的主要使用方式。《宣言》開篇講道：“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”。[注]在這里，馬克思恩格斯沒有說至今一切社會的歷史是階級的歷史，而說的是“階級斗爭”的歷史，因此階級斗爭是馬克思恩格斯使用階級的主要方式，而此方法主要建立在對資本主義私有制體系下的社會關系分析中。因為歷史上出現過的“自由民和奴隸、貴族和平民、領主和農奴、行會師傅和幫工”，[注]他們都是相伴而在的。馬克思恩格斯看到社會中對立相伴的等級并不是靜態的，而是“始終處于相互對立的地位，進行不斷的、有時隱蔽有時公開的斗爭”。[注]也就是說，將“階級”或者“等級”的概念同“斗爭”狀態相聯系，更為具體地揭示出階級活動的內容與存在方式。

第二，用“新的階級”論證“階級”概念的現實性。舊社會中階級間的對立阻礙了社會發展，這時就會產生清除阻礙的社會反映，集中表現為改革或者革命。隨著改革和革命的深入進行，社會階級也隨之改變，新的階級的出現、新的壓迫形式和新的斗爭方式都印證了“階級”概念的現實性。馬克思恩格斯講：“從封建社會的滅亡中產生出來的現代資產階級社會并沒有消滅階級對立。它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的。”[注]資產階級，相對于封建的社會而言是一個新的階級，但自身不是憑空而來，而是從封建社會中產生出來的，或是由被壓迫的商人組成，或是由被統治的平民而組成。當封建統治損害到資產階級的利益，而資產階級又發展壯大到一定程度時，社會的變革或革命就會到來。革命或是變革，即對立與斗爭的社會現象，其背后的主體是階級，其存在方式是斗爭，其背后的根本原因在于社會所有制的關系與結構。

第三，用“資產階級”與“無產階級”來闡明當時社會的現實狀況。在馬克思恩格斯的時代，即在第一次工業革命后期，資產階級依托于先進的生產方式成為社會經濟發展的主導力量，進而取得政治上相應的權力和地位。在此情況下，馬克思恩格斯認為，“資產階級時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級。”[注]現代資產階級成為社會權力掌控者，使得階級呈現出簡單化的趨勢，同時呈現出更為直接的對立或是斗爭狀態。資產階級所主導的社會，由于其本質是為資產階級服務，所以資產階級掌握著社會資本，無產階級則生活在資產階級的剝削中。自《宣言》發表之初，人們就關注馬克思恩格斯關于資產階級的看法：一方面，他們論證了資產階級在歷史中所發揮的作用；另一方面，他們論證了資產階級走向滅亡的歷史邏輯。在統一的歷史語境下，就資產階級和無產階級的關系問題，馬克思恩格斯用生產力和生產關系將二者進行對比，他們指出：“資產階級用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了。”[注]《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第31、31、31、32、32、37頁。資產階級的滅亡不是因外部力量而致，而是由其自身的力量所致，先進的生產力和生產關系造就了資產階級的強大武器，但此武器也將毀滅自身，在此意義上，無產階級作為武器的使用者而變成了資產階級的“掘墓人”。

在此三種層面上，馬克思恩格斯寫作《宣言》所闡發的階級斗爭理論是清晰的，其主要是基于資本主義條件下的私有制關系來闡明階級斗爭的重要性，并且基于唯物史觀的分析，馬克思恩格斯指出了在資本主義私有制下階級斗爭的基本趨勢。但隨著時代的發展和工業社會的發展，“階級”在不同社會語境中發生了轉變，社會開始呈現出更多元化的身份與職業，并且由于工業化造成的意識形態遮蔽了私有制的本質問題，從而造成西方學者以“工業社會”為由對階級斗爭理論進行弱化。

2.挑戰與困境：對馬克思主義階級理論闡釋的弱化與分化。

在對《宣言》中“階級”概念的分析方面，后來多數馬克思主義研究者都仿效馬克思和恩格斯，將注意力集中于資本主義社會的階級結構上。由于大工業生產的迅猛發展及兩次世界大戰的發生，對《宣言》中階級理論進行重新闡釋的學者并不在少數，其中具有代表性的人物是雷蒙·阿隆與喬治·盧卡奇。他們對“階級”概念有著不同的理解，究其原因：一方面，由于《宣言》中“階級”概念是特定歷史條件下的事實，其主要基于資本主義私有制的經濟關系而來，而西方學者則以社會形態的變遷為由而遮蔽了資本主義私有制所造成的社會關系，為社會改良理論的生發提供了土壤；另一方面，時代境遇的變化改變了西方學者的認知，隨著時代發展，伴隨著生產力的發展、世界交往在空間上的拓展、勞動力的快速流動等變化，資本主義并沒有滅亡，而且進入了以大工業生產甚至壟斷企業為主導的社會形態，這在一定程度上改變了西方學者的看法。

工業社會(有時也被稱為“現代社會”)一般是指農業社會之后以機器生產為主導的社會階段，以人口密集的城市化和勞動分工的專業化為主要特征。在工業社會視域下，部分研究者認為《宣言》的“階級”觀點已經過時。比如，有人認為其中所分析的材料不僅已遠離我們，而且“階級”與“階級斗爭”已經不再適應現代生活，這也造成了階級斗爭理論在世界范圍內的失語；還有人認為《宣言》中的階級斗爭理論在工業社會中已經失效，“階級”和“無產階級”等概念早已因脫離現實而失去效用。

針對“過時論”，馬克思和恩格斯在《宣言》不同版本的序言中予以了明確的回應，即要因時之變重新深入了解現實而運用理論的武器，并且馬克思恩格斯是在資本主義私有制條件下指出了階級斗爭的必要性和合理性，是基于經濟基礎的科學分析，而“過時論”僅僅強調社會關系的多元化發展，并沒有看到資本主義私有制的根基還未被改變的事實。馬克思恩格斯曾說：“這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移。”[注]《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第15頁。這些原理，在馬克思恩格斯那里指的是階級斗爭的歷史理論，這一原理的使用基于社會歷史的發展，尤其是經濟基礎的所有制關系。資本主義進入工業社會的生產方式后，階級斗爭理論失效的論斷就不斷出現，其經歷了現實與理論交織的復雜過程，尤其是西方學者通過對社會現實的重新解釋，從而闡發了“過時論”“失效論”等論斷，使得馬克思主義的階級斗爭理論被弱化。

與“過時論”不同，對于《宣言》中“階級”概念的闡釋，阿隆和盧卡奇分別做出了自己的解釋，兩人從不同的立場出發，形成了兩條理論路向，對馬克思主義階級理論的傳播與發展形成了重要影響。阿隆從工業社會的結構出發，重新解釋了《宣言》中的“階級”概念與“階級斗爭”理論，得出“資本主義改良論”(“資本主義適應論”)的觀點，形成了對階級斗爭理論闡釋的“改良論”路向。而盧卡奇則從總體性的視角出發，運用意識形態的批判理論，強烈地批判了“資本主義改良論”，從階級意識的角度重新解釋了《宣言》中的階級斗爭理論，形成了對階級斗爭理論闡釋的“革命論”路向。那么，在《宣言》的語境中，什么是“階級”？“階級”的作用是什么？如何看待階級的存在？這些問題隨著時代的發展而產生了不同的回應，其構成了馬克思主義研究者對階級斗爭理論的研究論域。在此，筆者以兩種闡釋路向的形成與分化來說明馬克思主義階級理論被弱化、淡化的原因，從而說明《宣言》中使用“階級斗爭”理論的科學性與革命性，促進我們對馬克思主義階級斗爭理論的正確認識，并且重新審視《宣言》中“階級斗爭”理論的當代意義。

二、“改良論”路向：對“階級斗爭”的拒斥

自《宣言》發表以來，“階級斗爭”理論便成為無產階級同資產階級斗爭的核心理論。而當前，對“階級”研究的淡化和對階級斗爭理論的模棱兩可形成趨勢。“在法學等學科，階級斗爭‘熄滅論’、無產階級專政‘過時論’似乎成了主流觀點”。[注]汪亭友：《正確認識我國現階段階級、階級斗爭與法治的內涵及其相互關系》，《馬克思主義研究》2016年第1期。我們知道，對階級的分析和對階級理論的研究是馬克思主義的重要內容，是科學社會主義的基本方法和理論指導。列寧曾指出：“階級關系——這是一種根本的和主要的東西，沒有它，也就沒有馬克思主義。”[注]《列寧全集》，第41卷，人民出版社，1986年，第92頁。他還指出：“馬克思主義提供了一條指導性的線索，使我們能在這種看來撲朔迷離、一團混亂的狀態中發現規律性。這條線索就是階級斗爭的理論。”[注]《列寧選集》，第2卷，人民出版社，2012年，第426頁。然而，有不少學者關注的卻是蘇聯與西方對立的經濟模式下的社會結構開始呈現出同一化趨勢。盡管二者的經濟基礎即所有制大不相同，但雙方社會開始呈現相似的結構卻是一致的，阿隆從社會結構的角度出發，將此稱作“工業社會”。在工業社會的結構中，社會開始呈現一種共性結構，這種結構不僅是某一地域或國家所具有，而且呈現普遍化的樣態。以“工業社會”為基礎，阿隆否定了“階級斗爭”的革命路線，闡述了資本主義可自我調節的結構，從而堅持“改良論”的路向。“改良論”起初是由伯恩施坦所提出的主張，通常也被指為“修正主義”，其主要觀點是資本主義不會崩潰，因為其可以自我改良并適應生產的發展。阿隆從《宣言》的“階級”概念與“階級斗爭”理論出發，通過以下幾點論證了“改良論”的觀點。

1.重構“社會”概念，弱化階級斗爭理論。

依據馬克思的資本積累理論及對比蘇聯與西方社會，阿隆認為，“在兩個社會中，某些個人是特權者，即他們獲得的收入比處在低層等級的勞動者的收入高得多。資本積累現象或‘剝削’現象是兩類工業社會所共有的，并非僅為一類社會的特征，而另一類則不然。”[注][法]雷蒙·阿隆：《階級斗爭——工業社會新講》，周以光譯，譯林出版社，2003年，第5頁。通過對比西方和蘇聯的經濟發展模式，阿隆用“工業社會”將兩者統攝于一體，把所有制基礎當作次要因素，他認為資本主義和蘇聯的發展模式不過是同一類事物的兩種方式，即工業社會的兩種不同生產方式。而從生產發展的層面來看，社會結構在不同的體制下趨同，于是集團間的矛盾和沖突成為主要的社會矛盾，階級間的關系趨于緩和。阿隆所說的“工業社會”具有三個特點：一是越來越多的勞動力被工廠或服務部門雇傭；二是農業和工業的勞動生產率同時提高；三是技術的不斷進步成為發展的唯一途徑。基于工業生產帶來的進步，財產上的不平等得以緩解，階級間的界限卻日益模糊，因此阿隆認為對階級的考察和分析逐漸“褪色”，階級斗爭理論不再時興。

2.基于“演進”的歷史觀，拒斥階級斗爭理論。

不同的歷史觀將會導致理論上的迥異，對比托克維爾和馬克思的歷史觀，阿隆認為托克維爾的描述更為現實貼切，從而拒斥了《宣言》中的階級斗爭理論。在《舊制度與大革命》中，托克維爾將法國革命定位為“重蹈覆轍”式的活動，在舊制度被推翻之后，社會中的傳統、習俗仍舊保留，大革命并沒有產生顯著效果。于是，托克維爾預見了一種“逐漸資產階級化”的道路，即社會變革是循序漸進實現的。而在《宣言》中，階級斗爭即革命，是馬克思提出的主要實踐活動，具有移風易俗、改天換日的意味，此敘述方式與托克維爾的描述十分不同。在阿隆的工業社會視域中，托克維爾的理論是占優勢的，因為從工業社會的結構來看，不論在什么制度下，其經濟發展的實質并無差異，即依靠資本積累或剝削促進發展。正是基于托克維爾的理論和對經濟的看法，阿隆選擇拒斥馬克思主義的階級斗爭理論。

3.試圖論證《宣言》中“階級”概念的模糊性。

除了拒斥階級斗爭理論，阿隆還進一步說明了馬克思恩格斯使用“階級”概念的缺陷。首先，從《宣言》文本出發，阿隆認為“階級”概念是模棱兩可的。他認為在《宣言》開篇的描述中，馬克思恩格斯對階級的描述是模糊的：“在這部著作中，階級這個詞適合于任何社會中按等級劃分的社會集團。階級的對立差不多等同于壓迫者和被壓迫者的對立，在概念中幾乎沒有別的內容，只有階級的等級概念和一個階級對另一個階級施加壓迫的概念。”[注][法]雷蒙·阿隆:《階級斗爭——工業社會新講》，第15、17、239頁。從概念的內容上看，阿隆分析《宣言》中的“階級”概念由等級概念和壓迫概念構成，但“階級”概念十分抽象且難以定義。

其次，阿隆指出馬克思在《資本論》中使用的“階級”含義不同于《宣言》。在《資本論》中，馬克思講道：“單純勞動力的所有者、資本的所有者和土地的所有者——他們各自的收入源泉是工資、利潤和地租——，也就是說，雇傭工人、資本家和土地所有者，形成建立在資本主義生產方式基礎上的現代社會的三大階級。”[注]《馬克思恩格斯文集》，第7卷，人民出版社，2009年，第1001頁。馬克思在這里說明“階級”概念限定于現代社會，社會階級產生于生產組織。與農業生產不同，現代社會自身產生出生產組織，產業等級也隨之產生，生產的個人形成的組織構成了特殊利益共同體的組織，其具有共同的利益訴求和目標，從而為階級的誕生提供了現實的基礎。這雖不同于《宣言》中所提出的“階級”概念，但二者并不矛盾或沖突。

最后，阿隆指出馬克思對農業社會中所使用的“階級”也不同于其他文本。在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，由于小農的分散性，馬克思講道：“各個小農彼此間只存在地域的聯系，他們利益的同一性并不使他們彼此間形成共同關系，形成全國性的聯系，形成政治組織，就這一點而言，他們又不是一個階級。”[注]《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第567、51頁。農業的生產方式沒有組織的生產，也就沒有生產的組織，因其缺乏聯系、利益不一，不能構成一個階級。由此，阿隆認為馬克思的一個主要觀點是“社會階級只有當它具有自我意識時才真正存在，但倘若不承認階級斗爭就不可能有階級意識。一個階級只有當它發現它要對其他階級進行斗爭的時候，它才具有自我意識。”④[法]雷蒙·阿隆:《階級斗爭——工業社會新講》，第15、17、239頁。阿隆認為自我意識是馬克思對“階級”證明的一條重要途徑，這就又與《宣言》中“階級”于實踐活動中被證明的觀點有所不一。由此，阿隆認為馬克思主義的“階級”概念在《宣言》與其他著作的對比中呈現出模糊性。

4.以社會改良論代替階級斗爭論。

在《宣言》中，馬克思恩格斯還指出：“至今的一切社會的歷史都是在階級對立中運動的，而這種對立在不同的時代具有不同的形式。”⑤《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第567、51頁。在工業生產條件下，資產階級和無產階級處于相互對立與相互依存的狀態，無產階級成為資本主義社會中唯一具有革命愿望和可能的階級。由于對利益的訴求不是特殊的，因而無產階級肩負了革命與推動社會發展的重任。然而，依據眼前的現實，阿隆則認為，“對于最先進的工業化國家來說，革命的論調在當前有點過時。階級之間展開殊死斗爭的前景對美國工人比對真正貧窮的不發達國家無產者的誘惑力顯然小得多。對經濟持續增長的西方國家來說，階級間進行決定性戰斗的思想已成往事。”⑥[法]雷蒙·阿隆:《階級斗爭——工業社會新講》，第15、17、239頁。經濟的發展對“階級斗爭”理論構成了沖擊，例如，在美國這樣先進的發達國家中，其國內工人的革命愿望很低，而在經濟發展中的國家，這種斗爭趨勢也在減弱。

在馬克思恩格斯的時代，工人“并不是隨著工業的進步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下。工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第43頁。由于工人的貧困處境，社會的統治階級合法性地位受到了質疑，也正因如此，馬克思恩格斯認為革命斗爭是必要的。在阿隆的時代，發達國家的狀況總體來說是“隨著生產力的發展，工人越來越不革命”。[注][法]雷蒙·阿隆：《階級斗爭——工業社會新講》，第238頁。經濟的發展使得發達國家中工人并不處于赤貧狀態，工人的革命愿望因忙于生計而降低，于是“階級斗爭”理論在經濟發展論面前被涂抹成了“粉色”。

就阿隆的觀點來看，在工業社會的視域下，《宣言》中的“階級斗爭”理論在經濟發展的現實面前不再適用。基于以上分析，阿隆等社會批判理論家主張逐步改善社會中的缺陷(如環境污染、貧富差距等問題)，即主張社會改良的道路。但是，馬克思恩格斯使用“階級斗爭”理論批判的是資本主義的私有制關系，是對資產階級與無產階級所作出的分析，盡管阿隆分析了工業社會模式下階級的多元與多樣化，但是其未能從資本主義私有制的根本制度上來理解馬克思主義的階級斗爭理論。對此，盧卡奇從整體性的社會歷史觀出發，站在對資本主義制度批判的立場上，對阿隆的改良主張進行了嚴肅的質疑與批判。

三、“革命論”路向：重拾“階級斗爭”之路

針對第二國際和社會學領域的“資本主義改良論”觀點，以盧卡奇為代表的馬克思主義研究者重新論證了階級斗爭理論的重要性和革命的必要性。盧卡奇和阿隆都曾是社會學家馬克斯·韋伯的學生，但是兩人對韋伯價值中立論的態度卻截然相反：阿隆十分贊同韋伯“價值中立”的立場，盧卡奇則通過重構“事實”的方法，對“價值中立”及其引發的修正主義進行了堅決的理論斗爭。盧卡奇的基本立場在于：“無產階級只有揚棄自身，只有把它的階級斗爭進行到底，實現無階級社會，才能完善自身。”[注]他站在對資本主義私有制批判的立場上，通過以下幾個方面論證了階級斗爭理論的重要性。

1.“事實”的重構。

對“事實”的重構是盧卡奇對修正主義者和機會主義者進行批判的重要方法論基礎，因為從不同的視角來看“事實”，將會引起價值觀和方法論上的迥異。對于流行的經驗主義事實觀，在盧卡奇看來：“目光短淺的經驗論者當然會否認，事實只有在這樣的、因認識目的不同而變化的方法論的加工下才能成為事實。”[注][匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館，1999年，第147、53頁。正因如此，經驗主義提煉的事實，是一種符合工業社會發展認識論上的產物。分工和專業化使得現實被肢解為一個個碎片化的事實，這恰恰是盧卡奇所反對的，因為這種看起來非常科學的方法忽略了事實的歷史性質。依據事實的歷史性維度，盧卡奇對經驗主義者和機會主義者進行了深刻批判，為批判資本主義適應論和改良主義打下基礎。

2.無產階級與辯證唯物主義的“現實”觀。

隨著資本主義的發展，盧卡奇指出：“人成了本來意義上的社會存在物。社會對人來說成了名副其實的現實。因此，只有在資本主義下，在資產階級社會中，才能認識到社會是現實……只是隨著無產階級的出現才完成了對社會現實的認識。這是由于無產階級的階級觀點為看到社會的整體提供了有用的出發點。”[注]社會成為現實，這是盧卡奇對形而上學認識論的重要批判，然而社會作為現實并不意味著現實就是社會，尤其是只把資本主義社會當作現實。僅從資產階級的眼中，社會現實是被遮蔽的，他們只能從片面的角度看到社會的某一方面，而無產階級的出現則為全面清楚地把握社會現實提供了可能。正是在辯證唯物主義的指導下，最終目標與歷史過程呈現為非對立的態勢，二者是真理性與現實性的一個環節，而只有無產階級才能清楚認識這一過程。因此，盧卡奇看到：“馬克思主義正統決不是守護傳統的衛士，它是指明當前任務與歷史過程的總體的關系的永遠警覺的預言家。”[注]

3.對“階級”的重新界定。

通過辯證的事實觀和現實觀，盧卡奇重新規定了階級，他講道：“作為總體的階級在歷史上的重要行動歸根結底就是由這一意識，而不是由個別人的思想所決定的，而且只有把握這種意識才能加以辨認。”[注]通過總體性的維度，階級所具有的意識引導了歷史上重要的行動，由于階級逐漸意識到總體之中的動向，才能夠進行合理的行動。在歷史的總體過程中，資本主義社會的壯大使得階級關系日益浮于表面，階級分化成為資本主義社會中凸顯的現實，同時階級的兩極分化成為資本主義社會的鮮明特征。基于經濟方面的因素，人們在資本主義社會中獲得了新的身份標識，階級意識也隨之而產生。

由于對總體性的忽視，資產階級還造成了意識形態的假象，對無產階級進行欺詐。從社會存在和社會意識的角度來看，“意識形態和經濟基礎的不可消除的對立”[注]造成了“虛假意識”。在盧卡奇看來，“由于階級意識被規定為是一個要歸因于階級利益的問題，因此，它們的意識要在直接既定的歷史現實中得到發展是不可能的，這在哲學上是可以理解的。”[注]階級利益相對于總體性而言是暫時的，因此被特殊利益所束縛的人們難以獲得階級意識，而被既得利益者蒙騙的人們更是喪失了產生階級意識的可能。

4.歷史唯物主義與階級斗爭。

階級與階級斗爭之所以沒有消亡，最重要的原因就在于資本主義社會的現實并未改變，經濟與意識方面的斗爭并未停息，在這其中，歷史唯物主義起到了決定性作用。歷史唯物主義指導我們不僅從眼下來看待現實，而且從總體性的角度來看待現實，更重要的是從真理與現實的關系之中尋找合適的道路。在盧卡奇看來：“對無產階級來講，真理是取得勝利的武器；越是義無反顧，就越能取得勝利。”[注]由于對真理孜孜不倦的探索，無產階級才真正超越資產階級狹隘的眼界，因為無產階級不是為了自身庸俗的利益而行動，而是為了全人類的解放與自由而行動，所以無產階級不僅時刻警覺眼下形勢，而且注重歷史的進程，從而形成推動社會發展的無產階級意識。

通過歷史唯物主義，無產階級更加明確自身的歷史使命。由此來看，《宣言》中的階級斗爭理論不僅合理，而且具有必然性。修正主義或是改良主義只從歷史唯物主義的某一側面出發看待現實，將歷史的總體置之于工業社會的結構之中，將意識關進牢籠之中，于是無產階級被困于鎖鏈。對此，盧卡奇指出：“只有無產階級的意識才能指出擺脫資本主義危機的出路。”[注]資本主義危機最突出的特點在于貧富分化十分嚴重，無產階級的出現與壯大體現了危機的增加，而只有無產階級意識到自身存在的原因時，資本主義的危機才能夠被克服，否則，人們的生存境遇將無法得以改善。

盧卡奇強調無產階級的階級意識對于人類社會發展和人類解放具有重要的意義，無產階級是打開人類未來的“鑰匙”。在歷史唯物主義的指導下，盧卡奇主張：“無產階級決不能害怕自我批評，因為只有真理才能給它帶來勝利，因此，自我批評必然是它的生命因素。”[注][匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，第72、77、109、127、123、131、141、147頁。在無產階級自身意識未能達到一定高度時，或是被資本主義生產狀況蒙蔽時，對資本主義的妥協將成為阻礙生產力發展、加劇貧富兩極分化等問題的重要原因。對此，無產階級首先要通過自我批評認清現實，通過自我批評明確任務，通過自我批評進行斗爭。

四、兩種路向的比較與反思

《宣言》中“階級斗爭”理論構成了馬克思主義理論的重要基礎，為我們分析現實提供了重要的理論武器。隨著機器生產和科技手段不斷發展進步，人類邁入工業社會后，西方學者們對階級斗爭理論的態度產生了明顯的分化。以阿隆為代表的學者探討了工業社會中階級斗爭理論的失語與無產階級革命活動的式微，他們認為資本主義可以適應一切外部變化，從而否定階級斗爭理論。與阿隆相似，科恩也曾指出：“無產階級曾經壯大，但如今卻再也不會像《共產黨宣言》所預言的成為‘絕大多數’，而且隨著技術發展以及資本生產過程，無產階級最終將減少并分裂。”[注]因此，“工人階級逐漸渙散，現如今已沒有一個群體可以算得上是馬克思意義上的‘工人階級’，與此相應，階級矛盾也趨向緩和”。[注]Cf.Cohen，G.A.：If You’re an Egalitarian, How Come You’re So rich，Harvard University Press，2000，p.104，p108.從社會形態的角度來看，這些理論家發現工業社會中穩固的生產體系結構，并且指出資本主義如何加強自身合理性，然而，恰恰過于陷入工業社會結構的“迷霧”中，這些理論家喪失了總體性的視角與科學的批判性，丟失了歷史唯物主義的基本立場，忽視資本主義私有制關系的根基，僅僅從階級的多元化出發，沒有認清新條件下資產階級與工人階級對立的關系。還有一點就是，在工業社會的結構中，無產階級的組成更為龐雜，已不僅是馬克思恩格斯時代所說的“產業工人”。

以盧卡奇為代表的學者則不同，他們從對精確數字化的科學事實批判出發，要求從總體性的角度來看待事實與現實，而不是從數字統計意義上來看待事實與現實。工業社會，固然是當前重要的現實，但并非是人類社會模式的最終形態。諸如環境污染、貧富分化等問題，在工業社會內部無法被解決，因此工業社會中的沖突與不可調和的矛盾也在不斷批判自身。從具體的總體性方法論來看，共產主義社會的存在是必然的，并且對人類的發展具有重要的指導意義。誠如馬克思主義者所堅持的，真理從來都不會缺場，而在資本主義社會中，因階級利益的分化、私利私欲膨脹，導致真理被遮蔽，此時需要的正是能夠不斷進行自我批評的無產階級。

對比兩種路向來看，不難發現在不同時期的語境中，人們對馬克思恩格斯留下的寶貴遺產存在不同的態度。在筆者看來，阿隆和盧卡奇都較為片面地理解了馬克思《宣言》中的“階級”與“階級斗爭”理論。阿隆等主張“改良論”路向的學者，雖然看到了工業社會的現實條件不足以再談階級斗爭，但其忽視了資本主義私有制的基本制度條件，未能指出無產階級與資產階級新的斗爭形勢，并且其拋棄總體性的視角、對歷史事實視而不見、拒斥階級斗爭理論都顯示出其局限。除此之外，阿隆還用集團利益之間的沖突抹去了集團內部階層的分化與斗爭，用工業生產的經濟發展方式作為解決現實矛盾的途徑，都顯示出他對歷史唯物主義的片面理解：僅從經濟決定論的角度來理解歷史唯物主義。盧卡奇等堅持“革命論”路向的理論家，強有力地回應了改良主義，從總體性的角度指出了資本主義私有制的局限性，為馬克思主義階級理論的發展做出了一定的貢獻。但是，由于過于強調階級意識的主觀作用，盧卡奇等人未能對眼下的事實進行清晰的把握，往往脫離對客觀實際的認識和把握，導致革命運動陷入僵局；并且他將黑格爾抽象客體的真理作為指引，片面地認為無產階級只能依靠自我批評才能形成正確的認識。由此可見，此時的盧卡奇對歷史唯物主義也存在一定片面理解。

綜上所述，《宣言》中的“階級”與“階級斗爭”理論具有重要的理論和實踐意義，西方學者所提供的兩種闡釋路向為我們理解馬克思主義階級理論打開大門。雙方各有偏頗，為我們理解馬克思主義“階級斗爭”理論提供了思想資源，但無視資本主義私有制的現實而放棄“階級斗爭”理論無疑會導致馬克思主義的失語與革命運動的式微。“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。”[注]《馬克思恩格斯文集》，第2卷，第31頁。馬克思恩格斯的這一句話，至今振聾發聵，尤其在面對工業社會階段，社會群體的復雜性與重合性更令人們感受到其分量。這句話，一方面說明了社會歷史的具體內容，另一方面說明歷史唯物主義對社會歷史本質的定位。如今，新的工業社會模式仍在形成與發展，更為細致的分工體系日益成熟，人們對“階級”的討論必將呈現出更多的內容。但是，“個人隸屬于一定階級這一現象，在那個除了反對統治階級以外不需要維護任何特殊的階級利益的階級形成之前，是不可能消滅的”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第1卷，第570頁。就此而言，消滅階級現象，就是要消滅資本主義私有制、消滅特殊利益、消滅虛幻共同體，從而建立真正的人類命運共同體。回想170多年前，在1848年寫作《宣言》時，馬克思恩格斯的核心目標就在于：“指明走出冷漠的道路，培養并且強調對集體溫暖的共同渴望。”[注][美]馬錫爾·伯曼:《一切堅固的東西都煙消云散了》，徐大建、張輯譯，商務印書館，2013年，第141頁。事實上，馬克思恩格斯能夠告訴我們許多關于階級的事情，正如階級能夠告訴我們許多關于馬克思恩格斯的事情。