上博竹書(shū)《景公瘧》再探

袁 青

(上海師范大學(xué) 哲學(xué)系，上海 200234)

據(jù)科學(xué)測(cè)定，上博竹書(shū)的年代距今時(shí)間為2257±65年[1]3，其年代約在公元前300年左右，與郭店竹書(shū)的年代大致相當(dāng)。上博竹書(shū)《景公瘧》與傳世本《晏子春秋》相關(guān)篇章大同小異，這又是《晏子春秋》早出的一個(gè)有力證據(jù)。《景公瘧》的出土具有重要意義，筆者曾著文對(duì)其作了初步的研究[2]，此文我們擬在拙文的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步從《景公瘧》與傳世本《晏子春秋》的關(guān)系、《景公瘧》的思想特色及其所反映的戰(zhàn)國(guó)齊楚關(guān)系等方面對(duì)其進(jìn)行探究。

一、《景公瘧》與傳世本《晏子春秋》的關(guān)系

上博竹書(shū)《景公瘧》與傳世本《晏子春秋·外篇重而異者第七·景公有疾梁丘據(jù)裔款請(qǐng)誅祝史晏子諫第七》(以下簡(jiǎn)稱《景公有疾》)、《晏子春秋·內(nèi)篇諫上第一·景公病久不愈欲誅祝史以謝晏子諫第十二》(以下簡(jiǎn)稱《景公病》)類似，同時(shí)也雜糅了傳世本《晏子春秋·內(nèi)篇諫上第一·景公信用讒佞賞罰失中晏子諫第八》(以下簡(jiǎn)稱《景公信用讒佞》)相關(guān)內(nèi)容[3]。上博竹書(shū)《景公瘧》的面世，使我們可以通過(guò)將其與傳世本《景公有疾》《景公病》《景公信用讒佞》等作對(duì)比，以更深刻地認(rèn)識(shí)《晏子春秋》文本的形成。

關(guān)于《景公瘧》與《景公有疾》《景公病》的比較，梁靜已經(jīng)有所論述[4]，筆者試在此基礎(chǔ)上加以申說(shuō)。據(jù)梁靜的統(tǒng)計(jì)，《景公病》有370字，《景公有疾》557字，而簡(jiǎn)本《景公瘧》現(xiàn)存484字，其中重文一，合文二。根據(jù)竹簡(jiǎn)形制可以推測(cè)出，此篇?dú)埲?40字，則全文共有大概724字。《景公瘧》的字?jǐn)?shù)將近是《景公病》與《景公有疾》章的總和[5]。不過(guò)梁靜并沒(méi)有算上《景公信用讒佞》章，其實(shí)將《景公有疾》《景公病》與《景公瘧》相對(duì)照，可以發(fā)現(xiàn)《景公瘧》文句更接近于《景公有疾》，而《景公瘧》第6簡(jiǎn)和11簡(jiǎn)顯然出于《景公信用讒佞》，所以比較《景公瘧》與《景公有疾》《景公信用讒佞》的字?jǐn)?shù)，更能說(shuō)明問(wèn)題，據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，今本《景公信用讒佞》229字[注]據(jù)《四部叢刊》景印明活字本統(tǒng)計(jì)。，這樣與《景公有疾》557字相加，更接近于《景公瘧》的字?jǐn)?shù)。由此似乎可以推斷，《景公有疾》與《景公信用讒佞》當(dāng)是將《景公瘧》一分為二而成的。

由于《景公瘧》主題思想與《景公有疾》《景公病》是一致的，都是景公想殺祝、史來(lái)治愈疾病，晏子加以勸諫，最后景公打消了這個(gè)念頭。故而我們先來(lái)比較三者之間的差別：

其二，《景公瘧》記載了高子、國(guó)子勸諫景公殺祝、史的故事，這是《景公病》與《景公有疾》章所沒(méi)有的。

其三，《景公病》中晏子的勸諫更為直接，沒(méi)有拐彎抹角，通過(guò)揭露出“祝為有益”這個(gè)命題的荒謬性來(lái)講明殺祝、史無(wú)助于治愈景公之病的道理；而在《景公瘧》與《景公有疾》，晏子詳細(xì)論述政治與祝、史的關(guān)系，指出政治的清明與否直接影響祝、史的命運(yùn)，而祝、史則影響不了政治，勸諫景公要想病痊愈，就要“修德”或“明德”，《景公有疾》說(shuō)：“君若欲誅于祝史，修德而后可。”《景公瘧》第9簡(jiǎn)說(shuō)：“明德觀行。”這是《景公病》所沒(méi)有的內(nèi)容。

其四，《景公瘧》和《景公病》都記載在聽(tīng)了晏子的勸諫后，景公罷免了梁丘據(jù)等人的官職，然后景公之病得以痊愈；而《景公有疾》則是景公采取了“使有司寬政，毀關(guān)去禁，薄斂已責(zé)”等措施后，景公之病才痊愈。并且《景公病》在景公病愈之后，還有景公欲賜晏子以封邑，晏子辭的故事，而這是《景公瘧》與《景公有疾》所沒(méi)有的。

其五，《景公瘧》和《景公有疾》天人感應(yīng)的色彩很濃厚，《景公瘧》載“旬又五，公乃出見(jiàn)折”，《景公有疾》則記載景公采取了一些政治措施后，“公疾愈”，《昭公二十年》雖與《景公有疾》章基本相同，但惟獨(dú)沒(méi)有這三字。《景公病》的記載是“改月而君病悛”。從以上記載可以看出，《景公瘧》和《景公有疾》都有景公一采取措施就馬上痊愈的意味，而《景公病》像是客觀記載景公痊愈的情形。

其六，《景公瘧》糅合了今本《景公信用讒佞》的內(nèi)容，因而文意相對(duì)《景公病》和《景公有疾》而言更具復(fù)雜性。

我們?cè)賮?lái)看看《景公瘧》與《景公信用讒佞》之間的關(guān)系。《景公信用讒佞》主要講景公信用讒佞，導(dǎo)致賞罰不公，晏子加以勸諫，粗看起來(lái)，這似乎與《景公瘧》《景公有疾》《景公病》三者之間的主題[注]主要都是記載晏子勸諫景公不要試圖靠殺祝史二人來(lái)取悅鬼神，說(shuō)明“詛為無(wú)傷，祝亦無(wú)益”。不一致，但《景公信用讒佞》的內(nèi)容可以作為晏子在勸諫景公時(shí)的論據(jù)，說(shuō)明景公平時(shí)行為不端，用來(lái)說(shuō)明景公得病的原因不在于祭祀的物品不夠豐富，而在于自身行為不合正道，由此引出“詛為無(wú)傷，祝亦無(wú)益”的命題。

劉向《晏子敘錄》說(shuō)：“所校中書(shū)《晏子》十一篇，臣向謹(jǐn)與長(zhǎng)社尉臣參校讎，太史書(shū)五篇，臣向書(shū)一篇，參書(shū)十三篇，凡中外書(shū)三十篇，為八百三十八章。除復(fù)重二十二篇六百三十八章，定著八篇二百一十五章，外書(shū)無(wú)有三十六章，中書(shū)無(wú)有七十一章。”《景公瘧》雜糅了傳世本《景公病》《景公有疾》《景公信用讒佞》等章的內(nèi)容，這或許是后人將其分開(kāi)以合《漢志》之?dāng)?shù)。當(dāng)然，由于《景公有疾》與《景公信用讒佞》內(nèi)容相差較大，而且《景公有疾》在《外篇》第七章，而《景公信用讒佞》在《內(nèi)篇諫上》第十二章，兩者并非相互臨近的兩章，這與銀雀山漢簡(jiǎn)是不同的，所以最可能是劉向校書(shū)時(shí)所分。《景公瘧》雜糅了《景公病》《景公有疾》《景公信用讒佞》等章的內(nèi)容，這一事實(shí)或許意味著《景公瘧》可能是劉向校書(shū)時(shí)所刪去的“復(fù)重二十二篇六百三十八章”之一。不過(guò)由于材料太少，我們對(duì)于《景公瘧》與《景公病》《景公有疾》《景公信用讒佞》等章的關(guān)系還不能得出確切的結(jié)論。

二、《景公瘧》的思想特色

關(guān)于《景公瘧》的思想特色，筆者曾著文指出《景公瘧》等文獻(xiàn)否定祭祀可以求福，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期一種重人事、輕神事思想傾向的具體體現(xiàn)[2]。但當(dāng)時(shí)對(duì)《景公瘧》的思想特色認(rèn)識(shí)不夠，還必須得進(jìn)一步做出說(shuō)明。

在實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略過(guò)程中，各地難免會(huì)遇到新挑戰(zhàn)和“硬骨頭”。雖說(shuō)發(fā)達(dá)地區(qū)和欠發(fā)達(dá)地區(qū)的差異較大，但后者更需直面困難，迎難而上，不能找理由推諉敷衍。地區(qū)差距不是“喘口氣”“歇歇腳”的借口，恰恰是奮起直追的動(dòng)力。鄉(xiāng)村振興要克服“懶政”思維，與其心動(dòng)，不如行動(dòng)。

《景公瘧》否定祭祀可以求福而認(rèn)為求福的關(guān)鍵在于行德政，這種思想與孔孟荀等儒家有相通之處。帛書(shū)《要篇》載孔子之言：“后世之士，疑丘者，或以易乎？吾求其德而已。吾與史巫同途而殊歸者也。君子【一五上】德行焉求福，故祭祀而寡也。仁義焉求吉，故卜筮而希也。”[6]243孔子認(rèn)為君子要靠德行來(lái)求福、仁義來(lái)求吉，而非祭祀、卜筮等手段。孟子更是提出“禍福自求”的觀點(diǎn)，他說(shuō)：“今國(guó)家閑暇，及是時(shí)，般樂(lè)怠敖，是自求禍也。禍福無(wú)不自己求之者，《詩(shī)》云：‘永言配命，自求多福。’”(《孟子·公孫丑上》)《孟子》的“自求多福”的觀點(diǎn)完全否定了通過(guò)祭祀、卜筮等手段來(lái)求福。而荀子的“天人相分”思想，更是直接否定了天(鬼神)有意志，故而更不可能通過(guò)祭祀、卜筮等來(lái)向天求福了。

但我們也應(yīng)該注意到，《景公瘧》等篇雖然是重人事，但也沒(méi)有完全否定鬼神的存在，只是認(rèn)為靠祭祀是不能取悅鬼神的，但人事做好了自然能夠符合鬼神之意，如果人事做不好的話也會(huì)招到鬼神的制裁。

《晏子春秋·外篇第七·景公使祝史禳彗星晏子諫第六》載：

齊有彗星，景公使祝禳之。晏子諫曰：“無(wú)益也，祇取誣焉。天道不諂，不貳其命，若之何禳之也！且天之有彗，以除穢也。君無(wú)穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損〈益〉……”

在此，晏子提出“天道不諂，不貳其命”的命題，“天道不諂”即“天道不疑”“天道不諂，不貳其命”，也就是說(shuō)天的運(yùn)行是有規(guī)律的，不會(huì)因?yàn)槿耸禄顒?dòng)而改變。這頗有荀子“天人相分”的意味，然而《晏子春秋》并沒(méi)有將像荀子那樣將這種思想貫徹到底。《荀子·天論》提出“天行有常”的命題，認(rèn)為“天有其時(shí)，地有其材，人有其治”，天與人各有自己的職分，天人不相干，所以說(shuō)“明于天人之分，則可謂至人矣”。荀子完全否定了天對(duì)人事的干預(yù)。《晏子春秋》雖然否定人通過(guò)祭祀等手段求福等，但并沒(méi)有完全否定天對(duì)人事的作用，《晏子春秋》認(rèn)為人事如果做得不好，天是會(huì)有所反應(yīng)的。《景公瘧》簡(jiǎn)9說(shuō)：“明惪觀行。勿(物)而未(祟)者也，非為媺玉肴牲也。”物指鬼神，鬼神作祟不是為了美玉肴牲，那是為了什么呢？前一句是“明惪觀行”，雖然有闕文，但我們可以推測(cè)出，鬼神作祟是為了敦促君主“明惪”。《景公瘧》第12簡(jiǎn)說(shuō)：“祭正(貞)不獲祟，以至于此，神見(jiàn)吾逕〈淫〉暴。”“以至于此”指的是景公之病不見(jiàn)好，這也就是說(shuō)神看到景公的淫暴，才導(dǎo)致景公之病不見(jiàn)好。《景公欲求福》在描述景公一系列暴政之后，也說(shuō)：“是以民神俱怨。”這都體現(xiàn)出一種典型的天人感應(yīng)思想，認(rèn)為如果人事做得不好的話，天(鬼神)會(huì)懲罰君主。這種天人感應(yīng)思想與后世董仲舒的天人感應(yīng)思想相較起來(lái)，也有所不同，董仲舒說(shuō)：“國(guó)家將有失道之?dāng)。炷顺鰹?zāi)害以譴告之，不知自醒，又出怪異以警懼之。尚不知變，而傷敗乃至。”(《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌?董仲舒的“天人感應(yīng)”思想夾雜著“災(zāi)害”“怪異”等“譴告”之說(shuō)，具有鮮明的陰陽(yáng)家色彩，而《晏子春秋》中的天人感應(yīng)思想相對(duì)樸素得多。

由此，我們可知，《景公瘧》等篇章在思想上雖然否定通過(guò)祭祀等就可以求福的觀點(diǎn)，認(rèn)為天道是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，但如果君主不行德政，天也會(huì)懲罰君主，具有一種較為樸素的天人感應(yīng)色彩。

三、從《景公瘧》看戰(zhàn)國(guó)齊楚文化的關(guān)系

眾所周知，《景公瘧》是用楚文字抄寫(xiě)而成的，雖然我們不知道其具體出土地點(diǎn)，但它出土于楚國(guó)卻是無(wú)疑的。楚竹書(shū)《景公瘧》的面世，顯示出戰(zhàn)國(guó)時(shí)期《晏子春秋》的相關(guān)篇章已在楚國(guó)廣為流傳。不僅如此，上博竹書(shū)(四)中有一篇《柬大王泊旱》，主要記載了楚柬(簡(jiǎn))王的兩件軼事，其中一件就是楚簡(jiǎn)王因天氣干旱而患病，與《景公瘧》記載齊景公“疥且瘧”類似，其文曰：

簡(jiǎn)大王泊旱，命龜尹羅貞于大夏，王自臨卜。王向日而立，王汗至【1】帶。龜尹知王之庶(炙)于日而病，蓋儀愈夭。釐尹知王之病，乘龜尹速卜【2】高山深溪。王以問(wèn)釐尹高：“不穀騷，甚病，驟夢(mèng)高山深溪。吾所得【8】地于莒中者，無(wú)有名山名溪欲祭于楚邦者乎？尚言必而卜之于【3】大夏。如，將祭之。”釐尹許諾。言必而卜之，。釐尹致命于君王：“既言必【4】而卜之，。”王曰：“如，速祭之。吾騷，一病。”釐尹對(duì)曰：“楚邦有常古【5】，安敢殺祭？以君王之身殺祭未嘗有。”

王入，以告安君與陵尹子高：“向?yàn)椤?】私偏，人將笑。”君陵尹、釐尹皆辭其言以告太宰：“君圣人且良倀子，將正【19】于君。”太宰謂陵尹：“君入而語(yǔ)仆之言于君王：君王之騷從今日以瘥。”陵尹與【20】釐尹：“有故乎？愿聞之。”太宰言：“君王元君，不以其身變釐尹之常古；釐尹【21】為楚邦之鬼神主，不敢以君王之身變亂鬼神之常古。夫上帝鬼神高明【6】甚，將必知之。君王之病將從今日以已。”[7]192-197

楚柬(簡(jiǎn))王患病之后命令釐尹速祭，釐尹不肯，太宰告訴不“速祭”符合禮制，上帝鬼神會(huì)保佑，君王之病自然會(huì)好。《柬大王泊旱》這則故事與《景公瘧》情節(jié)很相似，只不過(guò)將故事中的主人公由“齊景公”換成“楚柬(簡(jiǎn))王”，“晏子”換成“太宰”，兩則故事中齊景公與楚柬(簡(jiǎn))王都相信祭祀可以醫(yī)治自己的病。只不過(guò)在《景公瘧》中晏子認(rèn)為只要為政之措施得民，自然就能符合鬼神之意，景公之病也就會(huì)好；而在《柬大王泊旱》中太宰認(rèn)為堅(jiān)持祭祀的禮制，不因君王之故而有所減省就能得到鬼神的庇護(hù)，簡(jiǎn)王之病也會(huì)痊愈。《柬大王泊旱》作為楚人的作品[7]203-207，與成于齊人之手的《景公瘧》故事情節(jié)之間的相似，以及《景公瘧》在楚地的流傳，這一事實(shí)啟發(fā)我們思考戰(zhàn)國(guó)時(shí)期齊楚文化之間的關(guān)系。

除《景公瘧》與《柬大王泊旱》之外，齊楚之間還存在許多內(nèi)容相似的文獻(xiàn)或故事。上博竹書(shū)(四)中還有一篇《昭王毀室》，主要記述楚昭王新宮建成后與大夫飲酒，有一位身穿喪服的人進(jìn)入宮內(nèi)，告知楚王他的父親就埋葬在新宮的階下，現(xiàn)在宮室建成他就無(wú)法祭祀父母了，昭王聞此而毀室[8]181-186。這則故事與《晏子春秋·內(nèi)篇諫下第二·景公路寢臺(tái)成逢于何愿合葬晏子諫而許第二十》《晏子春秋·外篇重而異者第七景公臺(tái)成盆成適愿合葬其母晏子諫而許第十一》情節(jié)十分相似，后二者主要記載逢于何或盆成適之母死，而其父恰恰早就葬于景公所修的路寢之臺(tái)下，逢于何或盆成適想要將其母合葬于其父所葬之地——經(jīng)景公之臺(tái)，景公不許，經(jīng)過(guò)晏子的勸諫，景公同意逢于何或盆成適將其父母合葬于路寢之臺(tái)下。《昭王毀室》與《晏子春秋》二篇都涉及君主所建之宮下有其他人的墓地，結(jié)果楚昭王毀掉了宮室，而齊景公也同意別人將其父母合葬于宮室下。此外，《史記·滑稽列傳》所載齊威王“不飛則已，一飛沖天；不鳴而已，一鳴驚人”與《韓非子·喻老》所載楚莊王“雖無(wú)飛，飛必沖天；雖無(wú)鳴，鳴必驚人”，不僅故事情節(jié)一致，而且用語(yǔ)也一致。《史記·滑稽列傳》所載楚莊王欲以棺槨大夫之禮葬其愛(ài)馬，楚國(guó)優(yōu)孟諫之，這則故事與《晏子春秋·內(nèi)篇諫上第一·景公所愛(ài)馬死欲誅圉人晏子諫第二十五》所載之事也有雷同之處。

齊楚之間如此之多的情節(jié)相似的故事，預(yù)示著齊楚文化在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期一定存在密切交流的關(guān)系，否則很難解釋這些故事之間的雷同。下面讓我們來(lái)考察一下史籍是否記載齊楚文化存在密切交流的時(shí)期呢？我們知道，楚國(guó)在歷史上屬于文化落后地區(qū)，以致于楚王多次自稱“蠻夷”：據(jù)《史記·楚世家》載，周夷王時(shí)，楚王熊渠說(shuō)：“我蠻夷也。”楚武王三十五年，楚伐隨，楚曰：“我蠻夷也。”楚國(guó)文化落后，自然要吸收其他國(guó)家的先進(jìn)文化。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，魯國(guó)和齊國(guó)是文化最為發(fā)達(dá)的國(guó)家，而齊魯與楚國(guó)在地理位置上也相距不遠(yuǎn)，為楚國(guó)與齊魯兩國(guó)的文化交流創(chuàng)造了便利條件，因此文化落后的楚國(guó)理應(yīng)大量吸收了齊魯文化。從楚地出土的文獻(xiàn)看，也確實(shí)如此，近年出土的文獻(xiàn)如上博簡(jiǎn)、郭店簡(jiǎn)等大多數(shù)齊魯兩國(guó)的文獻(xiàn)。王葆玹早已指出，楚國(guó)與魯國(guó)文化關(guān)系十分密切，認(rèn)為楚國(guó)在文化上承繼了魯國(guó)文化，以致于他將其稱為楚魯儒學(xué)[9]19-27。王葆玹這一看法固然不錯(cuò)，但從近年楚地出土文獻(xiàn)來(lái)看，我們也不應(yīng)忽視楚國(guó)文化與齊國(guó)文化的關(guān)系。從現(xiàn)存史料看，齊楚的交流應(yīng)始于楚成王時(shí)期，楚成王十六年(齊桓公三十年，公元前656年)，“齊桓公以兵侵楚，至陘山。楚成王使將軍屈完以兵御之，與桓公盟”。齊楚這次會(huì)盟為兩國(guó)文化交流奠定了基礎(chǔ)。楚成王三十九年(齊孝公十年，公元前633年)，“齊桓公七子皆奔楚，楚盡以為上大夫”。齊桓公七子奔楚，并在楚國(guó)都做上了上大夫，而桓公七子都受到了良好教育，一定會(huì)自覺(jué)或不自覺(jué)在楚國(guó)傳播齊國(guó)的文化。楚威王七年(齊威王二十六年，公元前333年)，“楚威王伐齊，敗之于徐州”，這使得齊楚兩國(guó)邊境更為接近了，有利于兩國(guó)文化的交流。而至楚懷王時(shí)期，齊楚的交往就更多了，楚懷王六年(齊威王三十六年，公元前323年)，“楚使柱國(guó)昭陽(yáng)將兵而攻魏，破之于襄陵，得八邑。又移兵攻齊”。楚懷王十一年(齊宣王二年，公元前318年)，“蘇秦約從山東六國(guó)共攻秦，楚懷王為從長(zhǎng)”。在這六國(guó)中，齊楚當(dāng)時(shí)是最為強(qiáng)大的國(guó)家，這兩國(guó)的來(lái)往更具有舉足輕重的地位，以致于“楚懷王十六年(齊宣王七年，公元前313年)，秦欲伐齊，而楚與齊從親，秦惠王患之”。楚懷王二十年(齊宣王十一年，公元前309年)，楚國(guó)“合齊以善韓”。《景公瘧》等楚簡(jiǎn)的下葬時(shí)間在公元前300年左右，剛好與楚懷王時(shí)期吻合，這都表明當(dāng)時(shí)齊楚兩國(guó)交流十分頻繁，在這種情況下，文化的交流當(dāng)然也就更為密切了。現(xiàn)存史料也直接記載了齊楚文化的交流，如《史記·孟子荀卿列傳》載齊國(guó)稷下先生就有“環(huán)淵”一人，而“環(huán)淵，楚人”；齊襄王時(shí)期，荀子在齊國(guó)“作為老師”，并“三為祭酒”，后到楚國(guó)，并死于楚國(guó)蘭陵。

需要指出的是，齊楚兩國(guó)的密切關(guān)系在楚懷王時(shí)期達(dá)到頂峰，也在楚懷王時(shí)期形勢(shì)發(fā)生逆轉(zhuǎn)。楚懷王二十四年(齊宣王十五年，公元前305年)，楚國(guó)“倍齊而合秦”，以這件事為轉(zhuǎn)折點(diǎn)，齊楚從親關(guān)系開(kāi)始破裂。楚懷王二十六年(齊宣王十七年，公元前303年)，“齊、韓、魏為楚負(fù)其從親而合于秦，三國(guó)共伐楚”；楚懷王二十八年(齊宣王十九年，公元前301年)，“秦乃與齊、韓、魏共攻楚”。至齊湣王十七年[注]《史記·田敬仲世家》所載是年為齊湣王四十年，誤，此依楊寬改，見(jiàn)氏著《戰(zhàn)國(guó)史料編年輯證》，上海人民出版社,2001年，第801頁(yè)。(楚頃襄王十五年，公元前284年)，燕、秦、楚、三晉合攻齊國(guó)，最終導(dǎo)致齊湣王出亡而后為楚使淖齒所殺，淖齒與燕國(guó)共分齊之侵地與鹵器。隨后，齊國(guó)便進(jìn)入齊襄王和齊王建時(shí)期，大概是由于齊國(guó)在齊湣王末年受到六國(guó)的攻擊已經(jīng)元?dú)獯髠灾掠诓铧c(diǎn)導(dǎo)致滅亡，齊國(guó)從此倒向秦國(guó)，史載齊襄王王后、齊王建母后君王后，她在齊襄王時(shí)期以及齊王建初期對(duì)齊國(guó)政治都發(fā)揮了重要作用，據(jù)《史記·田敬仲世家》載：“始，君王后賢，事秦謹(jǐn)，與諸侯信，齊亦東邊海上，秦日夜攻三晉、燕、楚，五國(guó)各自救于秦，以故王建立四十余年不受兵。”齊國(guó)“事秦謹(jǐn)”，以致于齊王建六年(公元前259年)，秦攻趙，齊國(guó)雖然與楚國(guó)表面上去救趙，但趙國(guó)斷糧，請(qǐng)求齊國(guó)支援，齊王不給，最后導(dǎo)致“秦破趙于長(zhǎng)平四十余萬(wàn)”；齊王建四十四年(公元前221年)，秦攻打齊國(guó)，齊國(guó)竟然不戰(zhàn)而降。而反觀楚國(guó)，自從楚頃襄王三年(公元前296年)，楚懷王卒于秦，秦楚絕，之后秦楚發(fā)生了一系列的戰(zhàn)爭(zhēng)，如楚頃襄王十九年(公元前280年)，“秦伐楚，楚軍敗，割上庸、漢北地予秦”等，秦楚已勢(shì)同水火。齊楚的不同外交政策當(dāng)然會(huì)影響兩國(guó)的關(guān)系，從楚懷王之后，齊楚便不像以前那樣密切了，自然會(huì)影響兩國(guó)的文化交流。因此，我們可以說(shuō)，齊楚文化交流至楚懷王時(shí)期達(dá)到頂峰，但也正在此時(shí)期，兩國(guó)的文化交流由盛而衰。

結(jié)語(yǔ)

以上我們比較了上博竹書(shū)《景公瘧》與傳世本《晏子春秋》相關(guān)篇章，通過(guò)《景公瘧》我們對(duì)《晏子春秋》的成書(shū)情況有了更進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。《景公瘧》雖然否定通過(guò)祭祀等就可以求福，認(rèn)為天道是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，但同時(shí)又認(rèn)為如果君主不行德政，天也會(huì)懲罰君主，具有一種較為樸素的天人感應(yīng)色彩。從《景公瘧》為楚簡(jiǎn)這一事實(shí)看，我們又發(fā)現(xiàn)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期齊楚文化存在一個(gè)密切交流的時(shí)期，兩國(guó)文化交流在楚懷王時(shí)期達(dá)到頂峰。