海昏侯墓本《論語》“昜昜”考

龐光華,周 飚,吳 珺

(五邑大學 文學院，廣東 江門 529020)

一

在江西南昌考古發掘的西漢海昏侯劉賀墓出土竹簡5000支左右，其中包含有《論語》。經學者鑒定為《齊論》，中有《知道》篇，為今本《論語》所無。楊軍等人的《西漢海昏侯劉賀墓出土〈論語·知道〉簡初探》[1](下文簡稱《初探》)對《知道》篇首章的24字有所考釋。原文如次：

(孔)字智(知)道之昜(易)也。昜(易)昜(易)云者三日。子曰：“此道之美也，莫之御也。”

這段簡文可以比對肩水金關簡73EJT22:6“孔子知道之昜昜也。昜昜云者三日。子曰，此道之美也。”

要注意的是這兩段漢代的竹簡都是作“昜昜”，不是作字形相近的“易易”。而《禮記·鄉飲酒義》有與此相對應的文字作：“孔子曰：吾觀于鄉，而知王道之易易也。”鄭玄注：“鄉，鄉飲酒也。易易，謂教化之本，尊賢尚齒而已。”《釋文》：“易易，皆以豉反。注及下易易同。”[2]1633可見東漢的鄭玄注和陸德明《經典釋文》所看到的《禮記》原文都是作“易易”，而不是作“昜昜”。《禮記》同篇又曰：“故曰：吾觀于鄉，而知王道之易易也。”也是作“易易”。孔穎達疏：“謂孔子先觀鄉飲酒之禮，而稱知王道之易易。……不直云易，而云易易者，取其簡易之義，故重言易易，猶若《尚書》‘王道蕩蕩’‘王道平平’，皆重言，取其語順故也。”[2]1633也是作“易易”，不是“昜昜”。可見傳世文本的《禮記》自西漢以來就是作“易易”，而不是“昜昜”。朱彬《禮記訓纂》注稱：“重言‘易易’，猶若‘王道蕩蕩’‘王道平平’。”[3]887明顯采取孔穎達疏。孫希旦《禮記集解》：“愚謂禮行于鄉，而人無不化，故可以知王道之易行也。”[4]1430王文錦《禮記譯解》解釋“易易”謂“相當容易推行”[5]924。錢玄等學者《禮記今注今譯》的解釋與王文錦相同[6]1005，都同于孔穎達《正義》。可見從古到今的學者看到的《禮記》原文都是“易易”。但海昏侯墓和肩水金關的竹簡都明顯是“昜昜”，而不是“易易”。而楊軍等人的《初探》直接將漢簡的“昜昜”解釋為“易易”，并采取傳統的說法，不加任何考辨。

二

我們認為海昏侯墓和肩水金關的竹簡都作“昜昜”，而不是“易易”，這個異文至關重要，不能模糊，不可不加以考論。從文字學上看，“昜”與“易”只是字形相近，但音義皆殊，判然二字，萬無相通的道理。決不能直接將漢簡本的“昜”解釋為今本的“易”。我們認為古本的《禮記》應該是作“昜昜”，而不是作“易易”。傳世本作“易易”是“昜昜”的傳寫之訛，幸虧有海昏侯墓和肩水金關的竹簡都作“昜昜”，才能校正今本“易易”之誤。

考《尚書·洪范》：“無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。”《左傳·襄公三年》引述“王道蕩蕩”。杜預注：“蕩蕩，平正無私。”《呂氏春秋·貴公》引《鴻范》“王道蕩蕩”。東漢高誘注：“蕩蕩，平易也。《詩》云‘魯道有蕩’。”[注]參看陳奇猷校釋《呂氏春秋新校釋》，上海古籍出版社2011年，第47頁。錢大昭《廣雅疏義》“蕩蕩”引《呂氏春秋》此文為《書》，今根據原文實為《鴻范》。劉永華《廣雅疏義校注》(社會科學文獻出版社，2015年)第666頁未能校正。高誘認為“魯道有蕩”的“蕩”與“王道蕩蕩”的“蕩蕩”都訓“平易”。《楚辭·九嘆·離世》：“路蕩蕩其無人兮。”[注]見洪興祖撰《楚辭補注》，中華書局2000年，第287頁。錢大昭《廣雅疏義》“蕩蕩”引《楚辭》此文為《九歌》，失于檢點。劉永華《廣雅疏義校注》(社會科學文獻出版社，2015年)第666頁未能校正。東漢王逸注：“蕩蕩，平易貌。《尚書》‘王道蕩蕩’。”王逸也認為《洪范》“蕩蕩”的意思是“平易”。《漢書·王莽傳上》引述《洪范》“王道蕩蕩”。顏師古注：“蕩蕩，廣平之貌。” 《漢書·東方朔傳》引述《洪范》“王道蕩蕩”。顏師古注：“蕩蕩，平坦之貌。” 《廣雅》：“蕩蕩，平也。”王念孫《廣雅疏證》正是舉了《洪范》的“王道蕩蕩”為例[7]671。可見一代訓詁學宗師王念孫也認為《洪范》的“蕩蕩”當訓“平坦”。《洪范》描述“王道”，用的是“蕩蕩、平平、正直”，根本沒有“容易推行”的意思，而是說“王道”廣遠平坦，光明正大，沒有偏私，不會反復無常。所以海昏侯墓本《論語》后面緊接著有孔子的評論：“此道之美也，莫之御也。”孔子評論“王道”的話完全沒有“容易推行”的意思，而是贊美王道廣遠平坦。

類例如《詩經·齊風·南山》：“魯道有蕩，齊子由歸。”王先謙《詩三家義集疏》稱“有蕩”相當于“蕩蕩”，猶如“有洸”相當于“洸洸”，“有潰”相當于“潰潰”。毛傳：“蕩，平易也。”[8]384因此，《南山》的“魯道有蕩”就相當于“魯道蕩蕩”。《南山》的意思是魯國的道路平坦寬敞，驅車行路都很方便，齊國的文姜于是嫁到魯國[注]根據毛傳鄭箋，《南山》的主題是諷刺齊襄公與魯桓公夫人文姜通奸淫亂。。要注意的是《南山》的用詞并不是“魯道有易”。

三

“昜”的上古音是余母陽部，“蕩”是定母陽部，上古音余母與定母完全可以相通，即曾運乾所說的“喻四歸定”[注]參看曾運乾著《音韻學講義》第五章的附錄《喻母古讀考》，中華書局，1996年，第165-170頁。。且“蕩”從“昜”得聲，二者必能相通。因此漢簡本的“王道之昜昜”就是《尚書·洪范》的“王道蕩蕩”，絕不是“王道易易”。另如：

1.《論語·述而》：“子曰 ：君子坦蕩蕩，小人長戚戚 。”鄭玄注：“坦蕩蕩，寬廣貌也。”朱子《集注》：“蕩蕩，寬廣貌。”[9]505

2.《論語·泰伯》：“子曰 ：“大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；煥乎，其有文章！”《集解》引包氏曰：“蕩蕩，廣遠之稱也，言其布德廣遠，民無能識名焉。”[9]550包咸解釋《論語》的“蕩蕩”極為精確，孔子用“蕩蕩”形容“堯”，而堯是效法上天。“蕩蕩”一詞本是對“天”的形容。而“天”與“上帝”在先秦文獻中常常互訓，此為訓詁學常識，不煩舉證[注]參看宗福邦、陳世饒、 蕭海波主編《故訓匯纂》“帝”字的49-56條，商務印書館，2004年，第667-668頁。。《孟子·滕文公》引述孔子此言，趙岐注：“天道蕩蕩乎大，無私生萬物，而不知其所由來。堯法天，故民無能名堯德者也。”[10]393“蕩蕩”是“大”的意思，趙岐此注很正確。朱子《集注》：“蕩蕩，廣大之貌。”[11]260

3.《詩經·蕩》：“蕩蕩上帝，下民之辟。”鄭玄箋：“蕩蕩，法度廢壞之貌。”孔穎達疏：“蕩蕩，是廣平之名。”[12]1155朱熹《集傳》：“蕩蕩，廣大貌也。”[13]138今按，鄭玄之說誤，當以孔穎達和朱子為確。在《論語》中，孔子用“蕩蕩”形容堯和天，必是褒義。《詩經》用“蕩蕩”形容“上帝”，斷不可能是貶義的“法度廢壞”，而應該如包咸注《論語》“蕩蕩”的意思：“廣遠之稱也，言其布德廣遠，民無能識名焉。”“下民之辟”的“辟”當從毛傳鄭箋訓“君”。正因為上帝或天廣遠難測，所以古人也認為天命難測，不可捉摸。因此《蕩》下文接著說：“疾威上帝，其命多辟”。這里的“辟”，《說苑·至公》引作“僻”，當訓“邪僻”。王先謙《詩三家義集疏》稱《說苑》所引為魯詩，《說苑》且釋曰：“言不公也。”王先謙解釋道：“惟其不公，是以命多邪僻。”[8]933“蕩蕩上帝”是說上帝廣遠，難以測度，“疾威上帝”是說上帝也會危害人間，這是遞進式的描寫上帝。《詩經》的“蕩蕩上帝”猶如《詩經·閟宮》和《論語·堯曰》的“皇皇后帝”，“蕩蕩”“皇皇”都訓“大”。

4.《荀子·不茍》：“君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭，蕩蕩乎其有以殊于世也。”[注]《荀子》此文又見于《韓詩外傳》卷二，文字有異同。如“知”，《韓詩外傳》作“和”。當以作“和”為確(參看王念孫《讀書雜志》此處的解釋。俞樾取“知”，不可信)；“不辭”，《韓詩外傳》作“不亂”，當以作“亂”為確。參看王先謙撰《荀子集解》，中華書局，2016年，第46頁。楊注：“與俗人有異。”[14]46《荀子》用“蕩蕩”來形容君子與眾不同的美德，顯然是褒義詞，意思是“正大”。

5.《左傳·襄公二十九年》：“美哉蕩乎，樂而不淫，其周公之東乎？”杜注：“蕩乎，蕩然也。”孔穎達《正義》：“蕩蕩，寬大之意。”[15]1099

6.《漢書·禮樂志》：“大海蕩蕩水所歸。”顏師古注：“蕩蕩，廣大貌也。”[16]1048

7.《白虎通·號》：“蕩蕩者，道德至廣大之貌也。”

8.《尚書·堯典》：“蕩蕩懷山襄陵。”孔穎達疏：“蕩蕩，廣平之貌。”蔡傳：“蕩蕩，廣貌。”[17]44

9.《荀子·非十二子》：“蕩蕩然。”楊注：“蕩蕩，恢夷之貌。”而“恢夷”正是“廣平”之義。

以上各證表明“蕩蕩”是“廣闊平坦”之義，在儒家經典中，多用于形容圣人堯和周公、君子、天、上帝、王道。

四

總之，海昏侯墓本《論語》“王道之昜昜”的“昜昜”當讀為“蕩蕩”，是廣遠平坦的意思，也可簡單地釋為“正大”，而不是“易行、容易推行”的意思。今本《禮記》的“易易”是“昜昜”之誤。