淺論內蒙古“查瑪”之現狀
——以阿日賴廟為例

陳樂

蘭州大學西北少數民族研究中心 甘肅蘭州 723000

一、內蒙古“查瑪” 溯源

查瑪，音譯于藏語“羗姆”，漢語俗稱“金剛舞”、“跳扎布”“跳鬼”等，屬宗教舞蹈。關于“查瑪”起源的傳說有三種。雖然三種傳說為我們提供三條傳入路徑，但不可否認的是內蒙古“查瑪”自藏傳佛教傳入。蒙古族與藏傳佛教最初接觸可以追溯到蒙元時期。據《蒙藏佛教史》記載，“西藏自朗達爾瑪之后，國內分崩，無統一之主，彼此內爭，其時薩迦派后裔，累世為西藏國師。及元太祖成吉思汗崛起蒙古、西攻西藏，其王克魯克多爾濟請降。時隨征軍官返蒙之際，盛稱薩迦派喇嘛在西藏勢力。太祖因致書于薩迦派察克羅乍斡·阿那達·噶爾貝喇嘛，遙申博弈，特聘之至蒙。”“蒙古太祖成吉思汗，禮聘西藏薩迦派喇嘛察克羅乍斡·阿那達·噶爾貝，宣揚佛法。”此后伴隨著門源政權積極討伐邊疆，統一全國。藏傳佛教與之接觸越來越頻繁。先有蒙古宗王闊端獲得“唐兀惕”封地，為穩固政權，遣使入藏，了解藏區的勢力割據、政治結構以及生產生活等狀況。由此闊端得知；” 當道爾達詳細了解到前后藏僧俗勢力的割據情況以及藏傳佛教各派間勢力交錯，覺得難以由蒙古軍分別長久派兵統治”。遂迎請薩迦派法王薩迦班智達到涼州會晤。這次偉大的會晤深刻地影響了此后歷代中央政府對藏區的行政管理。同時這次會晤也避免了尖銳的民族沖突和嚴重的流血事件，更甚可以說這一次蒙藏接觸，為此后蒙藏關系揭開了序幕。

提及藏傳佛教與中原朝廷的關系，薩迦五祖八思巴做出了不可磨滅的貢獻。忽必烈敕封八思巴為“帝師”后，藏傳佛教在元廷已經占據重要地位，并且元明清不斷有藏傳佛教高僧大德被敕封“帝師”、“國師”等封號，內蒙古許多寺院得到冊封。元朝，藏傳佛教在蒙古草原的傳播僅僅停留在統治階層，普通民眾依舊信仰薩滿，并此后藏傳佛教滲入蒙古草原時，發生激烈的爭斗。直到十六世紀格魯派傳入，藏傳佛教才算在蒙古地區真正得勢。

當藏傳佛教再次傳入時，土默特首領俺達汗將漠南蒙古的最高統治權收入”黃金家族”手中,統一東蒙古諸部，并不斷向西擴張。據安多政教史記載，俺達汗西征途中，會見了蒙古高僧阿興喇嘛。阿興喇嘛向俺達汗講授了佛教教義教規，分析了格魯派與三世達賴喇嘛在西藏的影響及處境，并極力勸阻俺達汗皈依藏傳佛教。再有當時駐牧青海的鄂爾多斯洪臺吉的勸諫。于是俺達汗派使者攜禮品和書信，兩次入藏邀請三世達賴。最終，1578年，俺達汗與三世達賴在青海措卡恰不恰地方會見，并建“仰華寺”以紀念。俺達汗為表對藏傳佛教的虔誠，命108位王公貴族子弟在其座下出家為僧，并帶頭燒掉傳統信仰的翁公像，以法律形式命令轄區內蒙古族信仰佛教。俺達汗積極地推動藏傳佛教在蒙古地區的傳播，并使之成為蒙古的“國教”。

正是這一次藏傳佛教的廣泛傳播，“查瑪”傳入蒙古各大小寺院，“查瑪”在弘傳格魯派教義教規的基礎上，從內容和形式都逐漸民族化和本土化，因此在內蒙古各地的寺院中都形成了自己獨特的風格。

二、內蒙古“查瑪”與阿日賴廟“查瑪”概述

內蒙古“查瑪”是一些受過專業訓練的喇嘛佩戴各種神仙、鳥獸類面具，在各種音樂和伴奏下，手持法器而表演的舞蹈儀式。喇嘛所扮演的形象主要有三種，大查瑪——泛指主神、小查瑪——泛指普通或被佛教征服后供主神驅使的神、鳥獸神——泛指通過面具形象變異成為某種動物形象的神。根據代表的神祗的不同，其面具、服飾、舞蹈以及故事塑造都有區別，并且具有不同的文化內涵。 “查瑪”是一種集音樂、舞蹈、戲劇為一體的宗教藝術形式。按其表現形式大體可以分為：’殿內查瑪”、”廣場查瑪”、“米拉查瑪”三種。“查瑪”樂舞多在正月或七月的法會中表演，每場表演從中午開始，傍晚結束，一般持續三到七天。

阿日賴廟，賜名“沙德日布達爾杰令”，蒙古名“瑙木拉勒·布特格勒·德勒格如利格其寺”，位于內蒙古自治區鄂爾多斯市鄂托克前旗昂素鎮阿日賴嘎查，是一座藏傳佛教格魯派寺院。該廟建于清朝光緒十五年（1889年），是將清朝同治年間被馬化龍回民起義軍毀壞的三座小廟合并重建而成，廟址由十世烏蘭活佛選定，當時興建了一座蓮花生殿。1934年，九世班禪在此廟下榻時，提議擴建此廟。該廟有大喇嘛府邸、廟倉、廚房等共十余間。廟務會由大喇嘛、掌堂師、領經師、大保管、管家、廟倉保管等人組成。廟內有30多名喇嘛。大經堂供奉釋迦牟尼師徒三尊、宗喀巴師徒三尊、彌勒佛、十六羅漢、綠度母、白度母。每年農歷正月，六月，七、九、十二月均舉辦法會。

阿日賴廟“查瑪”在七月十五法會中最為盛大，本人參加了這一次法會，深刻感受到這一法會的濃郁的宗教氛圍。由于時間等因素只做了簡單的調查記錄。

七月十五法會，又稱“甘珠爾法會”、“祈愿大法會”，持續七月十四、十五兩天。第一天早晨六點，所有的喇嘛例行在大經堂念經。誦經結束后，煨桑。十一點多，開始法會第一天唯一一項活動。銅欽三聲響后，喇嘛紛紛落座開始誦經祈福。繼而進行繞寺活動，稱之為請佛，有一位年齡略長的喇嘛抱著釋迦摩尼塑像走在前面，樂隊和其他喇嘛緊隨其后誦經，繞寺一周，象征釋迦摩尼將為這次法會賜福、護佑，并幫助驅邪降鬼。其后，喇嘛們都各自忙碌準備七月十五的正式法會。有清掃佛殿的，有擦拭查瑪面具和曬晾衣服的等。據管家介紹下午參加明天“查瑪”表演的喇嘛將進行最后一次練習，類似于彩排。

七月十五當天早晨誦經和煨桑完畢，僧人們緊羅密布地做著最后的準備。十一點后，大經堂法號聲陣陣，趕來參加法會的牧民朋友都涌入大經堂，各就其位。隨后喇嘛在經堂中間的兩排座位入座，樂隊在經堂的東邊就位，殿內查瑪即將開始。坐在中間的喇嘛先起聲誦經，其中三位還兼職演奏鈸和長柄鼓，除此之外，還有一個鈸、兩個三米長的銅欽、兩個嗩吶，一個海螺。這時又出現兩位喇嘛扮印度游僧，頭戴螺旋尖頂棕色面具，著藍色綢緞蟒袍，披藍色云肩，拄著拐杖在殿堂內來回行走。只見站在殿堂正中間的“查瑪舞者”，開始舞蹈。他頭戴鳳凰盤旋，骷髏頭鑲嵌的金色寬帽檐，身著刺繡云、龍、蛇的綠色蟒袍，身后飾以五色彩綢，動作以單挑轉圈為主。令人矚目的是他手中法器的變化。最初他左手持五色彩綢和法鈴，右手持五色彩綢和戟，此后又放下兩手的彩綢，右手則不斷變化著法器。還有一名喇嘛坐其面前輔助作法，在更換法器時遞予，并在表演中段接受牧民布施，指導牧民依次接近舞者膜拜。結束時，這一喇嘛將放在盤子的法器用黑色哈達裹起來，帶走。隨之，殿內查瑪也結束了。這時多數牧民都往宗教管理會所建的大廳內就餐。

下午的查瑪表演于五點半左右開始，廣場查瑪主要為十場。廣場中間用白粉畫一同心圓，外圓上還畫有東南西北方向小圓圈。

第一場，卻爾吉勒（即閻羅王），審訊妖魔，頭戴三眼豬頭，紅發黑色面具，藍色綢緞蟒袍，五彩綢緞裝飾，腳踩黒靴。兩手持五色彩綢，動作剛柔并濟，變幻多端，以示對妖魔的審訊和懲處。

第二場，阿色而尼（阿修羅），頭戴螺頭面具，身著藍色水紋蟒袍。舞姿剛勁而雄壯，隨鼓點單腿跳著旋轉，節奏不斷加快。

第三場，鹿神，沙吉克欽布，頭戴黃色印有梅花鹿斑紋的鹿頭面具，頭頂伸出兩個公鹿角來。舞步歡快中舒緩，也有剛勇矯健、粗狂有力，表示斬妖除魔，弘揚佛法而欣慰的神態。

第四場，旁芒，蒙古語里將老翁稱為“旁”，老嫗稱為“芒”。頭戴老翁和老嫗面具的喇嘛并肩從大經堂走出來，走到場地中間東西兩個圓圈，相對起舞，先單腿轉圈跳至中場，再跳回最初站立的地方，放下拐杖，繼續單腿轉圈，老翁不停地向老嫗豎起大拇指，老嫗則豎起小拇指。這兩位老人象征父母，所帶面具的大耳、長眉，在中國傳統文化中代表長壽，也寓意祝福所有人父母健康長壽。

第五場，獅神和象神。

第六場，阿扎拉，四個頭戴螺頭棕色面具的印度游僧，他們眼高眉深。身著各色蟒袍，持五彩綢緞。四人相對起舞，動作開闊宏大。這四個僧人象征佛教大師蓮花生、寂護等人的形象，代表藏傳佛教的先驅。

第七場，陶德格木，蝴蝶神，身著白衣白褲，頭戴白色骷髏人頭面具，持木制短棍。兩個骷髏鬼相對起舞，動作有頭頂繞棍，單腿跳轉，跳起蹲下。輕快活潑。依蒙古族傳統，骷髏代表邪惡和災難。

第八場，亞曼蒂，閻羅王的使者之一。頭戴五個骷髏頭、金剛等裝飾的藍色面具，身著綠色蟒袍，兩手持五色彩綢。動作緩慢，形象威猛，繞場一周后，不退場，等待下一位護法神的出現。

第九場，頭戴神鳥面具，有鳥喙，身著綠色蟒袍，動作簡單，舒展。象征向宇宙世界弘揚佛法，規勸四方民眾要安分守己，棄惡從善的神靈。

第十場，乎勒查瑪。所有上場參加表演的護法神、小鬼等角色依次上場，按順時針方向跳四圈，鹿神再一圈結束，閻羅王最后跳一圈徹底結束。象征眾神佛勇士戰勝邪惡后，凱旋歸來，大家聚集在一起歡慶勝利。

“查瑪”結束后，還有一場舞獅和舞虎的表演，動作主要是兩者相互嬉戲，獨自打滾蹦跳。期間不乏故意失誤的搞笑場面，觀眾的激情燃燒到頂點。

三、變異與思考

（一）服飾和面具

就服飾而言，傳承的痕跡比較明顯。每位護法神都身著各色蟒袍，袖口呈喇叭型，肩披各色云肩，脖帶佛珠和護發鏡，手中持有的法器有錘、叉、刀、劍、鎖斧、戟、五色彩綢等。小鬼多穿著樸素。這些特點都是延續“查瑪”傳統的結果。但隨著時間和地域的變化，變化逐漸凸顯。例如，是個阿扎拉通常都是身著紅色長袍，阿日賴廟則是四色蟒袍加身；陶德格木在阿日賴廟中是沒有查瑪裙系腰，而其他內蒙大寺都有這一特點。面具制作和應用就更為不同，主要原因是其傳承系統的不同，所以對各個神鬼的理解和想象各異。例如，一般的“阿色而尼”都以人頭的形象出現，但阿日賴廟則是為其加了螺頭加頂，更具神秘性；鹿神面具的角，阿日賴廟的鹿神似乎剛成年比起一些粗壯的公鹿角來說，仍未脫稚氣，活潑可愛。

（二）樂器

在樂器方面，阿日賴廟由于規模小，參與人數少，我們可見的樂器只有鈸、銅欽、嗩吶、海螺、長柄鼓。傳統“查瑪”的樂隊人數可達二三十人，規模宏大，更有一些傳統樂器的融入，法鈴和甘登，顯示出宗教的神圣與威嚴。

（三）程序安排

程序可謂大同小異，都是以佛教教義教規為出發點，無形中給觀眾灌輸一種思想，即佛教史可以戰勝任何宗教，是能為信徒消災解難最有效的宗教。阿日賴廟”查瑪”的表演場數較多，因此對故事的稱述細膩完整。出場順序不同，究其原因還沒有調查清楚，后續補上。但總體來說，我們不得承認表演的每一環節已經經過了大量的簡化，對于故事的內容，普通信眾完全不清楚。

參加這次法會我更多以藏傳佛教在內蒙古地區的傳播為角度。

（一）信眾眼中的藏傳佛教

在這次田野調查中，我深刻感受到藏傳佛教在蒙古地區的式微。“查瑪”對于普通信眾來說，只有祈福保佑人畜興旺和習慣性節日盛典兩方面。信眾在查瑪前背著經書繞寺，在殿內查瑪表演時，大家都匍匐在護法神面前，這些都顯得迫不及待。但訪談過程中他們都清楚自己的目的，而對于藏傳佛教他們都表示不知道，不了解。由于先輩留下的傳統，他們會每年來參加這場盛會，而且可觀察到他們更享受其帶來的娛樂效果和新奇的感官刺激。

（二）僧人眼中的藏傳佛教

忙碌中，調查了一位參加事業單位工作的喇嘛。他細述了寺院兩百多年的歷史，但也承認比起西藏青海的寺院，鄂爾多斯的藏傳佛教寺院更顯落寞，對于他們來說去拉薩朝拜和到塔爾寺學習是難能可貴的機會。他也介紹了來自政府和信眾的支持非常有限，每次法會的收入都剛能平衡收支，所以討的生計對他們來說很重要。作為神職人員，藏傳佛教對他們的影響還是比較深刻的，牧民見到他們都非常尊敬。而且像“查瑪”這些宗教活動的知識都掌握在他們手中。

注釋

1.《蒙藏佛教史》，第二篇。

2 《甘肅藏族通史》洲塔 橋高才讓 青海人民出版社，2004，235.