三個社會心理學家對語言和符號的處置
——基于文化社會學的思路

■滕 飛 聶其艷/. 吉林建筑大學經濟與管理學院；. 長春市同光路軍休所

一、前言

文化社會學曾受西方科學哲學界的批判，曾經的西方科學哲學派代表人物波普爾在對托馬斯· 庫恩的“常規科學理論”肆意攻擊時，也指責文化社會學是時髦和令人失望的，甚至是對文明的背叛。庫恩僅指出了，無論科學在當代有多崇高的地位，它也是一項群體活動，參與者要考慮和面對社會問題，科學工作并不神秘，其作為人的實踐也不必被神話。顯而易見的是，科學哲學更反感以知識為對象的那部分社會學，因為，這部分社會學建立在傳統政治學、經濟學、心理學的抱負落空之后，實證主義已經綜合了以上幾個學科的因素，而文化社會學則要涵納更多因素。這意味著更多的人性、生活著的個體會進入研究視野，并占有更大的研究比重。科學哲學派自認為規劃著科學的工作秩序，在他們看來，社會學的新實踐從內部講，是放棄了對客觀、明確性的追求；從外部講，是在質疑精英的工作，要撼動他們的位置。

受到非議正表明了社會學的價值所在，被譴責往往強于被忽視，解構就是為了挖掘更多的壓抑。毛斯是社會學創始人的同期人物，他從他的老師迪爾凱姆的領域中轉移出來，首創性的將象征和交換這兩個概念作為理論的核心，并以此指出總體性社會事實。這兩個概念的界定要依據語言學和符號學的研究成果，但是，援引其他學科的概念就必須事先做以下工作：以本學科的立場對概念進行審視。

二、索緒爾——意指的創造性及其遺留問題

索緒爾指出了能指和所指這對概念，進而指出這二者即可識別的符號到概念系統之間的指代過程為意指。意指概念則解決了象征的問題，即在場和不在場、相對具體和相對復雜的內涵是通過什么形式呈現出來，并被理解和表達的。表達的成功則表明它們是社會的共同財產即語言；而表達也具有個性，是因為其也是個別和即時的言語。從而，語言就是人際交換中各要素的相互指代，而成功的指代就成為文化成果。言語是語言使用者具體的指代活動，其雙重性在于，為了指代成功就必須引用共同體文化；而為了表達自身，就必然對已有的語言造成松動。

索緒爾的矛盾在于，既想讓自己的理論更進一步，比如他承認語音之外的符號；又想維持客觀性，即僅研究語音語言。所以他明顯的拒絕研究表意符號，因為，不同人對一個表意符號可以給出不同的解釋，甚至符號的創造者也無法規定別人如何理解其創作成果。但索緒爾也不得不承認，表音符號一旦被重復使用，或者落入字母文字，就不可能排除帶有表意性。也許，他不認為自己的研究成果，尤其是研究表意的那部分，足以接受科學界的苛責，于是，他希望有后繼者能完成這一工作。

索緒爾留下的是不得不跨越的溝壑，因為，人類得益于語言的復雜性，單音位與噪音沒有更大區別，語言的可理解性在于，靠音節的前后差異與單位內的完整，而使人溝通成功。也就是說，一個音位不是構成理解的單位，一個詞或一段話如果不能在哪怕僅兩個人之間勾起相對一致的意義就沒有溝通價值。所以，承認表意系統不確定性的前提是，必須去具體研究這個系統。如果在面對必須研究的問題時，尚逡巡于這個研究是否有價值，就說明學界真的是可獲利的精英場。

三、巴爾特——語言學與符號學的曖昧

從巴爾特符號學中語言的地位和索緒爾語言學中符號的地位看來，這兩個學者相當一致。索緒爾宣稱語言是符號的一部分，之后就置符號于不顧，而專心于語言和言語分析中去了。巴爾特僅是沒有明確宣布符號和語言沒有區別，他的符號分析一刻也沒有離開過能指和所指概念。兩個人的理論支點不同，索緒爾的支點是語音，而巴爾特的是各類文化符號；但這兩個人的理論動機卻相同，為了盡早進入現實分析，就要更早放棄對符號和語言關系的界定。畢竟，這兩個概念尚未在學界取得共識；而常人面對它們也會陷入兩難：當然可以體會到一些，但從不奢望體會到全部。推論是，能指可以產生概念，但不能控制概念的外延，即語言中的所指帶有欺騙性。

巴爾特將符號視為中介，即一個符號首先讓人聯想到一個具體的能指，其后是這個能指意指出了所指。這就是說，符號是一種語言的日常外衣，是可以通過人造物引發特殊意指的東西。他繞過了符號和語言的關系，卻無論如何繞不過一個制造特殊符號的精英群體，這一群體使語言的一部分和特定的符號產生關聯，并將這類符號投入到生活中，他們不直接指出，但強烈暗示某種價值。巴爾特認為，有的符號暗示性強，如衣著與階層關系緊密，排斥性就強；而有的符號暗示性弱，如膳食，畢竟誰都要吃飯。他的判斷較為輕易，因為，膳食的符號性不僅關乎吃什么事物或食物的搭配，更在于吃飯的儀式，就餐的順序和位置，就后兩個問題而言，膳食符號的暗示性絕不弱。

巴爾特隱約指出語言和符號的差別，即語言的狀態是所有使用者檢驗后的結果，而符號起碼在產生問題上是少數人作用的結果。符號其實就是帶有偏好的語言篩濾，如果說語言還是為了相互交流，符號的主要任務則是讓人容易識別出它自身。不難想象，語言中易取得共識的、易排序的、易表示差異的、易否定或排斥的那部分更接近于被符號保留。

四、米德——自我的界定與暗示

索緒爾和巴爾特有意不使自己的理論范疇超過自己的理論支點，米德則較前二人離社會學更近。米德的典型社會學理論就是玩耍、游戲和一般化他人的劃分，劃分這三個階段的標準就是符號互動的程度，即人生命的不同時期就代表了不同的交換范圍，不同范圍所用的符號性質有所不同。

但是，為了保留心理學這一部分特性，米德必須用自我這個概念收束社會交換內容的豐富性，而這種對社會問題的簡化，使他的理論有很大的暗示性，即某種結果是不得已卻也是必然，是現實的堆砌但也是理想。體現在，游戲階段既是玩耍階段和一般化他人階段的邊界，卻也是二者的中介，一般化他人階段的特征并不明朗，但如同很多社會理想一樣，暗示總能激起活動的信心。

米德這樣界定，在玩耍階段中，對象都是個別的，內容也是偶然的，故很難產生自我概念。在游戲階段中，有所有參與者要面對的規則，希望在游戲中獲勝，就必須考慮其他參與者的想法。在普遍化他人的階段，規則多元了，人數增加了，因而考慮問題的語言和符號就更抽象了。用索緒爾的話來說就是，玩耍是尚處于個別的言語階段；游戲則是要到集體中進行語言實踐，必須從文化儲備中尋找標準的語言單位；一般化他人階段則是在考慮不同語言間通譯的問題。

回到之前的問題就是，游戲作為邊界，因為玩耍不涉及必然的控制；游戲作為中介就是米德的抱負，玩耍必然要過渡到一般化的他人階段，而后一狀態必須靠控制才能實現。別人都是簡單的，我才是復雜的，控制是以上命題暗示下的沖動。然而，通譯的問題就在于你不能阻止別人用你的邏輯去思考你，用巴爾特的話來說就是，如果用來指代人的符號太簡單，人和人不再有區別。這等于否定異樣的選擇，嘲諷可行的道德。

五、結語

社會心理學家在將語言作為社會問題，或者說是對語言這類“物質”投入更多社會因素這方面貢獻良多，最基本的事實是，當前的研究都還在使用索緒爾和巴爾特的概念。但基于社會心理學的學科性，他們不會將自己理論的支點置于難以取得一致意見的定性研究之上，這在社會心理學之外就是保守。米德的自我意識是個簡化概念，所以其一般化他人概念基本是建立在玩耍概念的相反特征之上，其意義是試驗性的。