異質文明間的對話
——論電影《阿凡達》中的莊子思想

2019-11-14 17:05:31王晨曦南京審計大學

長江叢刊 2019年24期

■王晨曦/南京審計大學

2019年5月15日在北京召開了“亞洲文明對話大會”，習近平總書記做了題為“深化文明交流互鑒，共建亞洲命運共同體”的主旨演講。在演講當中，習總書記談到“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展“，我們要加強“世界上不同國家、不同民族、不同文化的交流互鑒，夯實共建亞洲命運共同體、人類命運共同體的人文基礎”，并提出了四點主張：

（1）相互尊重，平等對待；（2）美人之美，美美與共；（3）開放包容，互學互鑒；（4）與時俱進，創新發展。這四點主張不僅是亞洲各文明之間進行交流互鑒的原則，也是世界文明之間進行交流互鑒的原則，而在電影藝術充滿瑰麗想象的奇幻世界中，如果真的存在外太空文明的話，這甚至是地球文明與外太空文明之間進行交流互鑒的原則。

一、電影《阿凡達》中的文明沖突

《阿凡達》這部電影正是講述了地球人與潘多拉星球的納美人之間的文明沖突。地球人在將地球資源全部開采殆盡之時又將目標鎖定在了潘多拉星球的Unobtanium，因為該種礦物能夠為地球提供更多的能源。而主人公Jake原本是海軍陸戰隊員，因負傷而導致雙腿癱瘓。他之所以被采礦公司所利用是因為他的雙胞胎兄弟死于非命，而他要代替他的兄弟加入到“阿凡達計劃”中來。“阿凡達”是將人類基因與納美人基因相結合而制造的替身，他通過特殊的儀器將人類的大腦與納美人的身體進行連接，人類的大腦對這個身體進行操縱和指揮。Jake通過和自己的“阿凡達”進行連接，他本來的身份是被派做打入敵人內部的“間諜”，但在與納美人進行接觸的幾個月中，開始了解并學習納美人的生活方式和生存智慧，在與納美人，與動植物，與自然界和諧相處的過程當中，他開始愛上這里的人，這里的生活方式，更重要的還有納美公主Neytiri。因此他開始倒戈，借由天降神鳥這一神跡，成為納美人的精神領袖，帶領他的人民一起反抗侵略者，甚至動物們都因神祇愛娃的感召而參與進來，最終同心協力趕走了地球人。

在電影中最后決戰前夕，Jake向生命樹的神祇愛娃進行禱告，他說：“看看我們生活的地球，那里已經沒有綠色了，地球人殺死了自己的母親，他們還要繼續在這里重蹈覆轍。”這句話所透露出的信息已經再明顯不過，地球的生態已經被徹底毀壞，究其根本，主要是由于以西方為主導的“人類中心主義”所導致。根據大英百科全書的定義，所謂“人類中心主義”，就是指一種哲學觀點，認為人類是世界和中心或是最重要的主體。這種思想認為人類區別于并且高于自然，人類的生命具有固有的價值，而其他主體（包括動物、植物、礦產資源等等）都是可以為造福人類而被正當地利用。這種思想是根植于猶太——基督的傳統觀點，即上帝給予人統治世界的權力。加上笛卡爾的“身心二元論”，傳統的西方哲學在認識論和方法論上造成了現象與本質、外在與內在、主體與客體、身體與心靈之間的分裂和對立，這種哲學體系的問題就在于理性一統天下（陳喜榮，2002）。當西方傳統哲學無法從自身內部突破進行突破的時候，因而后現代主義的哲學家們企圖消弭人與自然之間的對立，并想要重建人與人、人與自然之間的關系。當代英國漢學家和哲學家克拉克（J.J.Clarke）在《西方人的道——道家思想的西方化》（The Tao of the West---Western Transformation of Taosit Thought）（2000）這本書中談到了道家思想在西方社會逐漸被接受表現在：西方人希望過上更好的生活，但要從傳統中教條式信念的束縛中解放出來；通過克服身心二元論而達到一種身心完整的生活；需要從更廣的范圍看待當代各種思想潮流。

由此可以看出，在全球一體化的背景之下，東西方文明的互鑒已然呈現出“你中有我，我中有你”彼此交融的態勢，甚至德國哲學家、文化理論家Peter Sloterdijk創造了“eurotaosim”這個詞來表明一種融合了東西方哲學思想的新概念。在電影《阿凡達》中，神奇的魅影騎士“Toruk Makto”對于納美人來說就是傳說中能夠領導納美人渡過巨大災難的精神領袖。而這個大鳥不禁讓人聯想到莊子《逍遙游》中所描述的大鳥“鵬”的形象。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”在這里，正如著名哲學家方東美先生曾說“莊子之形上學，將“道”投射到無窮之時空范疇，俾其作用發揮淋漓盡致，成為精神生命之極詣。這是蘊藏在莊子逍遙游一篇寓言之中之形上學意涵，通篇以詩兼隱喻的比興語言表達之。宛若一只大鵬神鳥、莊子之精神“逍遙游乎無限之中，遍歷層層生命境界”乙旨，乃是莊子主張于現實生活中求精神上徹底大解脫之人生哲學全部精義之所在也。”（陳鼓應，2017）比較兩只大鳥，就會發現電影《阿凡達》中Jake作為“間諜”的身份暴露而遭到納美人的集體唾棄，他只好借由這只兇猛而危險的大鳥實現了身份的逆轉，大鳥的出現其實是為了襯托Jake的個人英雄主義，這恰好也符合好萊塢電影一貫的風格和主題。這里的大鳥代表的是一種常人可望而不可即、神圣又神秘的大自然的象征，但其內核仍然是以人類為中心，讓自然為我所用的西方傳統價值觀。而在《逍遙游》中的大鳥“鵬”是道家精神的“物化”，體現了莊子哲學中遼闊而超脫的生命理想和追求，這種物化是將人的生命與自然真正融為一體，并不存在誰被誰所利用的問題。

二、“AVATAR”的含義

電影題目之所以叫做“Avatar”，里面主要包含了導演卡梅隆所蘊含的三重含義：首先，“Avatar”一詞指的是三大主神之一的毗濕奴在人間的十種化身。在電影當中，從基因學的角度，“Avatar”指的是科學家將人類基因和納美人基因結合而成的由人類大腦所控制的“替身”，被納美人成為“夢游者”。從電腦技術層面上來講，“Avatar”指的是在游戲或論壇中代表某個人的虛擬人物或形象。所以，導演卡梅隆將基因技術、電腦技術集合在了”Avatar”一個概念當中，由此表明了Jake的身份既符合人與納美人基因的結合體，又暗含其作為納美人拯救者的化身而出現，同時也展現了通過現代電腦技術實現了人腦對“替身”的操控，但這種操控還要再借助于科學技術這種外部力量，一旦切斷電源，這種操控就會馬上失去效果。所以筆者認為卡梅隆導演絕不僅僅是讓Jake僅僅停留在這“Avatar”三位一體的概念中，而是讓其最后將信仰托付給萬物之神愛娃，借由女巫師Mo’at的力量將靈魂從人類的軀體上轉移到了納美人的軀體上，這種靈魂的轉移所暗示的就是人類科學技術的無限發展其實到最后仍然無法解開生死之謎，也無法確證神祇和靈魂的存在，而人類最終還是要回歸信仰，在信仰中安放自己的靈魂。

三、納美人的世界觀

在電影中所展現的納美人，顯然是正處于人類文明發展的嬰兒時期。從人類發展的最早證據中我們可以看出對于世界之母（World Mother）就是對作為偉大的有生命的存在世界的觀念的信仰（安希孟，1999）。德國神學家莫爾特曼把這種脫去了神話的外衣，并在神學和哲學上都可以進行論證的世界觀稱之為“萬有在神論”（panentheism）的世界觀，意思就是“萬有皆在神中”（all in God）。“萬有在神論”強調我們不應把神和自然分開，而是應該在自然中看到神，在神中看到自然，并且神要比所有創造的總和更大。這與“泛神論”是不同的，以斯賓諾莎為代表的泛神論哲學家把自然與神等同起來，并把自然擺在至高無上的位置，認為神存在于自然界的一切事物之中，并沒有其他的超自然的主宰或精神力量，有限之物都出自無限，而非創造出來的。在電影中，在納美人的世界觀中，自然所有一切都包含在了女神“Eywa”之中，所以當杰克向Eywa祈禱能夠贏得戰爭勝利的時候，Neyriti卻說：“我們偉大自然之母不偏向任何一方，她只維護生態的平衡。”這一席話和道家思想創始人老子在《道德經》中所言“天地不仁，以萬物為芻狗”“生而不有，為而不恃，長而不宰”的精神內核具有高度的一致性。道家文化中的”道”是“先天地生”“象帝之先”的，就是說道在天地之前，能夠生天生地，并且高于上帝。”“道不僅是一切人間秩序和價值觀念的超越的理想世界，而且是人類理性思維延伸的極限，它是一種終極唯一的絕對真理，因而同現代科學和哲學的研究成果遙相呼應。“道的學說使道家文化具有最高的超越性和最大的包容性，它不僅包容進中國諸子百家思想的精華，而且還可以融匯進東西方異質文化中各種最優秀的思想”（胡孚琛，2018,67）

四、納美人的心靈連接與莊子的“齊物論”

電影中納美人在與彼此、與動物、植物、與自然進行溝通時都要通過他們長辮子的末梢，一些類似于神經細胞的組織進行連接，他們把這種心靈連接稱為“shahaylu”。不需要通過任何語言，只要心中一念，納美人與天地萬物之間就能進行深度的交流。這不就是莊子《齊物論》中所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”嗎?天才導演卡梅隆的這種設計是與兩千多年前的莊子有異曲同工之妙的，人類本身具有的與天地萬物溝通的靈性，人與自然本來就是一個統一的有機體，只不過卡梅隆導演將這種聯系具體化、形象化為“shahaylu”，而在現代社會“科學主義”、“技術主義”、“理性萬能”的思想指導下，人類逐漸淪為科學技術的奴隸，靈性被慢慢蒙蔽住了，直覺和情感等非理性的作用不再受到重視，“世俗文化的發展造成道德墮落、人性扭曲的文明異化現象”“這種異化的實質是通過工具理性控制自然和社會并形成一套思維方式與權力機制”（胡孚琛，2018,108），當自然以環境惡化、空氣污染、自然災害、資源枯竭、物種滅絕、瘟疫流行、身心疾病等方式向人類進行報復的時候，當發達國家將其重度污染的工業輸出到發展中國家的時候，越來越多的西方有識之士開始發現莊子思想中的生態智慧，“在中國古代哲學思想中，人與自然是在同一個渾然和諧的整體系統之中的，自然不在人之外，人也不是自然的主宰，真正的美就在于人與自然的和諧之中，最大的美就是人與天地、萬物之間的那種化出化入、生生不息、渾然不覺、圓通如一的和諧”（張倫建，2009）。莊子在《齊物論》中談到的“吾喪我”就是讓我們要摒棄掉“小我”，因為當人人秉持“小我”之見時，就會引發無數的是非爭執，與我意見相同就接受，與我意見不同就排斥甚至打壓，所以方東美先生說“莊子是要把真正的自由精神，變作廣大性的平等，普遍的精神平等”。這種超越物種、跨越時空的平等觀打破了形體的障礙和牽絆，將精神完全與萬物融化為一。因而影片借Jake之口進一步描繪了納美人所遵循的自然法則：“Neytiri一直在說能量的流動，動物的靈魂，我試著去理解人們和森林之間的深刻聯系。她說到流淌在所有生靈體內的能量網絡，她說所有的能量都是我們借來的，總有一天我們要還回去。”在這種能量網絡中，人類不過是其中的一個環節，而非網絡的“終端”，當我們的生命接收到來自其他生命體的能量時，我們也將能量傳遞給下一個生命體，能量就在一切生命體中自由流動，維持著生命總能量的恒常不變。電影中有一幕是所有的納美人在參加一位成員的葬禮，大家唱著歌，Neytiri把圣樹的種子放在逝者的墓穴中，而逝者的姿勢就像是還未出世的胎兒在母親體內的樣子。這個場景讓這種能量的傳遞有一種完整感，一個生命的降生意味著從能量網絡中獲得了能量，大概類似于道家所說的”炁”,當生命逝去的時候，又把這種能量完整地歸還給能量網絡，仿佛就像是“葉落歸根”，一切來自大地，一切又復歸大地，靜謐而莊嚴。

Jake有一次從夢中醒來，說道：“每件事好像都顛倒了過來，仿佛那里才是真實的世界，而這里反倒變成了一場夢。”這個情景和我們中國人都熟知的“莊周夢蝶”是何其的相似！不同則是Jake的反映是帶有傾向性的，此身是雙腿殘廢、動機不良的退伍軍人，彼身是逍遙自在、有強烈歸屬感的納美人，孰優孰劣也毋庸判斷，對于此身的厭倦也是情理之中。而莊子不知“周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與。周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化”，莊子與蝴蝶都具有超越形骸的自由精神，莊子雖分不清自己是蝴蝶還是蝴蝶是自己，但活潑生動，翩然自得的感受卻是真實的，因而莊子說“此之謂物化”，就是指物與我的界限已經消解了，萬物已經融為一體。莊子以這則寓言結尾，就是為了與之前的“吾喪我”進行呼應，指精神超越肉體的障礙而達到獨立自由的境界。

五、結語