桂西南地區壯族山歌與傳統歌圩的流變探究

陸宗武

【摘 要】壯族山歌與歌圩是長期歷史發展中形成的，它是地方傳統民族文化生活的重要組成部分。壯族同胞幾乎每個月份都有自己的傳統節日，而歌圩就是傳統節日的主旋律。桂西南地區壯族傳統歌圩經過歷史的積淀，這些傳統文化已經成為該地區人們文化母體中的基因核心。通過探究山歌與傳統歌圩的流變，挖掘其功能意義與價值，是推動民族文化發展與傳承民族民間傳統文化需要，也是增強民族認同，強化民族精神需要。

【關鍵詞】桂西南;歌圩;山歌;流變

中圖分類號：J642.2?文獻標志碼：A ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1007-0125（2019）27-0007-04

壯族是古代越人的后裔，在秦漢時期，“駱越”“西甌”等越人支系就在嶺南地區繁衍生息，他們就是現代壯族的先民。壯族多數與各民族雜居，風俗習慣和土語方言比較復雜，所以造就了種類繁多、豐富多彩的壯族山歌。廣西壯語方言以右江、邕江為界，有北部方言和南部方言兩大類，邕寧、武鳴壯話是北壯的代表，龍州、大新地方土語是南壯的代表。桂西南地區是壯族人口密集地，壯族人口占該地區總人口87%以上，也是南壯與北壯交匯地。所以，該地區富集了廣西各地壯族山歌曲調，成為壯族山歌種類最完整，最有代表性的區域，該地區也是促成歌圩文化發展的中堅力量。桂西南地區大型民俗文化活動類型的歌圩很多，最具有代表性的有寧明花山駱越祭祀、田陽敢壯山布洛陀祭祀，以及大新、天等的儂峒節等活動。這些歌圩活動涵蓋面廣，沿襲壯族歷代歌圩活動真實內涵，幾乎囊括了當地所有民俗文化的綜合性地方民間活動。由于受社會經濟、文化發展的影響，以及人們審美觀的改變，壯族山歌與傳統歌圩也需要融入現代元素。

一、歌圩在壯族傳統文化中的地位與功能

（一）壯族歌圩起源與宗教

桂西南地區，尤其是左江流域，歌圩文化源遠流長，古代的壯族先民部落處于聯盟與雛形國家逐漸形成的社會階段時，就已經形成祭神集體活動的帶有濃厚宗教色彩的歌圩。秦漢時期，壯族先民在社會活動實踐中，就對自然界的水、火、木、土等進行神話，把某些自然物升華為與自己有親緣關系的神，并逐步形成了獨具特色的圖騰崇拜。壯族同胞在特定的時間、地點通過傳唱山歌的形式祭拜神靈，從而“獲得有關民族歷史、生產生活和倫理道德等知識”。通過千百年的發展變化，歌圩在壯族地區成為家族、社會的凝聚力和象征。山歌與歌圩相輔相成，歌圩與山歌流變的種類、來源，以及歌圩的名稱跟壯族同胞崇拜圖騰、神話、傳說故事相關。古時候，人們對自然界理解認知有限，認為萬事萬物都有靈性，才產生了以萬物靈念為核心的自然崇拜。在神話體系的基礎上，壯族地區由越巫師發展產生了以祈禱神靈禳災祈福的“麼教”形式，麼唱是喃頌經詩、通神祈禳，在古代，其具有祭祀、祈福、社交等功能和意義，尤其是當代“三月三”歌圩，其前身就是古時候壯族先民的“祀節”。這些節日都是以吟誦類型的山歌來慶祝，人們對各種自然物神秘的畏懼和崇敬，在麼教、巫教、師教的帶領下，只有以山歌的形式才能與神靈對話，可見壯族山歌在古代曾經是神圣的，這也是當代壯族同胞對山歌的人愛與崇拜所在。

（二）桂西南當代壯族歌圩的特征

現代壯族歌圩，已經是從過去單一的帶有祭祀性色彩的活動，變成越來越豐富的綜合性的民族文化活動。特別是南寧國際民歌藝術節，被譽為壯族盛大的“官方歌圩”活動，該活動已經成功舉辦了20屆，南寧國際民歌藝術的前身就是當地的“歌圩”，民歌藝術節就是把過去傳統的民間組織歌圩活動，轉化為政府、企業團體主導的國際化綜合性活動。歌圩文化不僅是壯族的傳統歌節，也是廣西漢族、瑤族、侗族、苗族等各民族共同的傳統節日。從2012年開始，國家民委把三月三傳統歌圩列為廣西的法定節假日。新中國成立后，制定了各種民族政策，有利于民族地區的傳統文化發展，特別是改革開放后，政府、社會團體高度重視民族民間傳統文化的傳承與發展，對民間組織的傳統歌圩進行正面引導，歌圩文化得到挖掘與保護。

“當代壯族歌圩，已經是從古代單一的祭祀，演變成豐富多彩的傳統民族文化。”“文化是一個國家，一個民族的靈魂。”壯族傳統歌圩文化中的許多山歌內容，是構成和傳播本民族經典文獻的重要途徑。歌圩活動成為一種綜合性的壯民族文化與各民族融合的文化基因，在各種大型的歌圩活動里，除了祭祀、山歌擂臺賽、商品交流外，民俗學術論壇、民族藝術展示、民族手工制作、食品工藝、民族體育競技等逐漸成為歌圩的主要組成部分。

自古以來，山歌尤如壯族人的精神糧食，歌圩文化早已根植于壯族同胞基因里。《史記·孝武本紀》記載：“越巫立越祝詞，安臺無壇，亦祠天神上帝百鬼……”在壯族地區，“歌仙”在古代是巫婆或巫師，實際也是與神對話的領頭。明清時期的《麼經》抄本，從當代搜集到的幾十種手抄本里，都是以傳統山歌的韻律特征對各種道、儒、佛進行記錄，所以說“凡是壯族人聚居地，就常有歌圩的盛會”是真實的寫照。歌圩文化是壯族地區民族民間文化的自然載體，是壯族人民生活的組成部分，成為代表壯族傳統文化藝術領域的一朵奇葩。

清代李調元《南粵筆記》記載了越人的歌唱藝術在先秦已經廣泛流傳。宋《太平寰宇記》記載了越人崇拜山洞并祭祀，從而出現了流傳至今的“歡夏娃”，即“娃婆歌”。壯族歌圩的功能意義，經過千百年的流變，由過去單一的祭祀，逐步上升為壯族民族民間藝術、文學的寶庫。山歌對唱也不再是人們普遍認為的簡單的談情說愛，而是與各類傳統民族民間文化的交流、傳承與發展。但是，隨著社會的進步和經濟的發展，人們的審美功能與觀念的改變，山歌的娛樂性和原有的社會功能已經淡出人們的視野。過去在固定的時間地點由民間自發組織的歌圩，逐漸被各種帶有商業性、旅游性的活動取代。2006年5月，壯族歌圩被列為首批國家非物質文化遺產名錄以后，各地壯族歌圩舉辦地的組委會以搶救民族文化為目的，把舉辦歌圩的主題，從過去的娛樂性朝著加強民族傳統文化研究的方向發展。

二、桂西南地區主要傳統歌圩發展現狀

壯族的歌圩名目繁多，由過去具有周期性、集體性、傳統性的聚會對歌和祭祀活動，逐步轉化為商業、藝術、學術性活動的歌圩。由于現代歌圩已經是壯族目前具有社會影響力的名片，成為促進地區社會進步，民族團結和經濟發展的主要形式，所以，許多市、縣及鄉鎮原來民間組織的歌圩活動逐步轉化為由政府、企業等主導的傳統民族文化藝術節。歌圩的意義還是與祭祀壯族先民的宗教儀式有關，現階段自發形成的純屬男歡女愛的歌圩幾乎消失，具有影響力的歌圩活動大部分與壯族祭祀儀式有關。

螞拐節（壯Beijgoepgveq），又稱蛙節，是壯族歌圩重要活動之一，現主要流行于紅水河流域以及左、右江流域，一般在正月到開春時期舉行活動。“螞拐節實質上是氏族部落祭祀蛙圖騰以祈求風調雨順、五谷豐登的節日。”在左江流域，以花山為代表的巖畫，古代駱越先民描繪的各種動物和人物造型，與螞拐形狀、神態極為吻合，根據考古學界推測，螞拐是壯族神話里吉祥物的化身，在古代，祭祀螞拐活動在左、右江流域是盛行的，壯族人與神的對話方式就是演唱山歌。螞拐節是壯族地區“那”文化的一部分，壯族人認為，有螞拐的地方都適宜種植水稻和養殖魚蝦，有螞拐的地方就是魚米之鄉。由此可見，左、右江流域的壯族先民，崇拜螞拐是為了祈求風調雨順，來年獲得好收成。在過去，壯族地區每逢舊歷正月到開春時節，男女青年在長老的主持下，匯集田野，葬青蛙，然后自由雙雙對歌，預祝一年風調雨順，交流各人一年的運勢，這種祭祀活動就是今天歌圩的雛形。每年三月三，傳統駱越祭祀活動，仍延續祭祀螞拐的道教儀式，也是屬于傳統歌圩活動之一。螞拐節活動分為找螞拐、祭螞拐、葬螞拐等幾個環節。不論是活動中的宗教祭祀部分，還是山歌表演部分，內容大多是祈求風調雨順，五谷豐登。隨著時代變遷，古代螞拐節由“拜神”逐步過渡到當代“娛人”活動。

儂峒節（壯Noengzdongh），又稱弄峒節、隆峒節、隴峒節，是崇左市大新、龍州、天等一帶壯族特有的傳統節日，有祈福、禳災之意。儂峒節壯語意為“下到田峒去”，多數在正月十一至七月二十二期間舉辦。節日里，每家每戶都準備豐盛的佳肴邀約親友到家里聚餐，組織山歌對唱活動，與崇左市的江州區歌坡節相似。在桂南地區，有的地方不認為儂峒節是節日，而是各自族群、村屯定期舉辦的祭祀天神活動。儂峒節主要是通過做法事祈求來年風調雨順，與紅水河流域的壯族舉辦行齋道教活動類似，與壯族其他有固定時間、時令的傳統節日有所不同。儂峒節的另外一層含義是通過活動慰勞親人，調和、加深鄰里關系，維系親友情誼。儂峒節流傳歷史比較久遠，其儀式性質也隨著時代的進步而改變。當今其活動的宗教信仰和神圣復雜性依然保留，民族團結紐帶特征、民俗文化傳承特征和推動地方經濟發展已占主導地位。

稻香節（壯Gaeujngiemh），是廣西崇左南部一帶對歌圩的又一說法，組織活動和節日性質跟儂峒節相似。舉辦活動時間比較固定，是壯族同胞特定的一種節日，來源于“那”文化，所有對歌活動跟田間勞動、慶賀豐收有關。

上洞節（壯Hwnjgamj）與儂峒節大同小異，是當今天等縣舉辦的霜降節的前身。主要流傳于天等、龍州及桂西部分地區，舉辦活動的時間一般是每年三月中旬。活動內容有祭祀、情歌對唱、搶花炮、耕種比賽等。相傳，過去壯族青年男女每到節日就集中到巖洞前盡情歌唱，要連唱三天三夜。現在群眾自發組織山歌對唱的傳統習俗已經很少有了，而逐步由村民擇日組織的唱祭歌、拜祖公，祈求平安的活動所取代。田陽敢壯山、天等縣向都鎮郊北一里地的瑯山，都是過去上洞節的文化遺址。

三、左江流域山歌種類與曲調特點

左江流域地屬桂西南地區，山歌種類豐富，流傳廣泛，表現形式淳樸自然，鄉土氣息濃厚，是桂西南地區最具代表性的山歌種類。左江流域山歌結構短小，歌調旋律優美委婉，腔調細膩，韻味極為和諧，題材廣泛，深受群眾喜愛。左江流域壯族山歌的體裁多達幾十種，但以唱腔特點及曲調流傳于整個桂西南地區的主要有以下幾種。

（一）“嬌蓮調”山歌

“嬌蓮調”山歌又稱“嬌容調”“丁星調”，是根據山歌歸韻而得名。該調流行于崇左市江州區和扶綏縣等地，其中，柳橋、渠梨、東門、瀨湍比較有代表性，歌手多數使用壯話演唱，現代年輕人由于受漢語影響，已經有少部分人使用地方白話演唱。歌詞采用七言四句，押腳韻為主，腰腳韻極少使用。旋律比較平緩，抒情悠揚，多用切分節奏和裝飾音，徵調式。嬌蓮調在崇左市江州區、左州、瀨湍等鄉鎮，以二聲部形式演唱比較常見。但根據田野調查，在該地區能夠利用二聲部演唱、年齡在70歲以上的、沒有受過任何專業訓練的，純屬通過祖輩傳唱學會的歌手已經沒有了。嬌蓮調山歌由于曲調高亢，旋律優美細膩，便于抒發感情，深得民眾喜愛，所以該曲調在壯族地區比較有名，其中電影《劉三姐》就有一段山歌對唱環節使用該曲調。

（二）“詩蕾”和“詩三句”

“詩蕾”和“詩三句”山歌流傳于大新、天等、憑祥等地。“詩蕾”幾乎覆蓋整個左江流域境內，屬于典型的二聲部高腔山歌，被譽為壯族高腔山歌的“金字塔”。當地山歌手演唱的最高音一般到音域組的小字三組的c3或d3，高聲區使用比較靠前的頭腔共鳴，有明顯的假聲成份，但仍不缺乏高亢透亮。“詩蕾”屬于敘事性山歌，體裁自由奔放，根據表達需要而選擇押韻，有時候句末押腳韻，有時又隔句押腰腳韻。旋律跳躍較大，低音區渾厚洪亮，高音區的最高音不設聲部，音區轉換自然。聲部協調，兩個聲部近似于復調性質的旋律，聲部多數安排在中聲區，純四度、純五度居多。根據調研發現，大新高腔山歌與云南八寶高腔山歌在調式、調性上有很大的相似度，當地歌手演唱本地的高腔山歌，在頭腔發聲技巧和潤腔手法上也與云南八寶高腔山歌有很多共同點，甚至可以歸類為同一種高腔山歌也不為過。大新“詩三句”也稱寶圩調，流行于寶圩、雷平一帶，特點是每一首曲調是七言三句，這跟壯族傳統山歌的“起承轉合”不同，首句和末句押韻，大量使用賦比興手法。旋律平緩，樂句開頭使用前依音，句末使用下滑音收聲。

（三）金龍調與明江調山歌

明江調與金龍調山歌流行于左江流域南端，過去演唱帶有天琴伴奏，有時候根據表達情感需要，加入腳鈴，腳鈴既是劃分節奏節拍的輔助樂器，也是增加天琴彈奏與人聲的協和程度。金龍調有長詩和三句詩之分，長詩具有敘述性，也具有劇情山歌性質，多為你附我和的對唱形式，適合表演性或抒發感情、頌揚社會功德等場景。曲調婉轉優美，天琴彈唱常用詞調作為素材改編成完整的原生曲目。明江調與金龍調在旋律發展手法上有相似之處，樂句與樂句之間采用二分休止符隔開和下滑音收尾，都是羽調式。但明江調曲調節奏明快，鏗鏘有力，而金龍調相對悠揚。兩種曲調旋律采用起承轉合手法，以三度音程上行遞進發展手法為主，句末收尾采用后倚音，帶有設問待答情緒的語調，比較風趣幽默。由于明江調旋律高低起伏明顯，所以也比較適合男聲高亢有力、歡快的個人自問自答演唱方式，唱詞通俗易懂，比喻性強，現明江調流傳的山歌多數是男女對唱，當地歌手演唱的歌詞都是現場即興創編，是考驗歌手現場應變能力的最佳山歌對唱曲調之一。而金龍調旋律簡潔委婉，音域窄，多采用吟唱方式演唱，適合戀愛時的對唱和惜別時的情歌。

（四）七言山歌

在桂西南地區，七言山歌也是傳唱較多的曲調，七言山歌曲調音域較窄，旋律平穩，節奏簡潔，襯詞“達呢呀”起到連接情調發展需要的作用。該曲調主要流行于左江流域中部、東部，以及靖西、德保等地。其最大的特點是前段為但旋律，后段是一種具有獨特風格的壯族二聲部旋律，屬于枝聲襯腔式二重唱;七言山歌與東部區域的“雖蕾”山歌相似，曲調詼諧幽默，以對唱為主，其類型有哭嫁、哭喪、祭文等，比喻、擬人、對比寓意深刻，左江流域東部各地的壯語方言比較豐富，決定了山歌演唱的各自特點比較突出。七言山歌在當地也稱為“西”調山歌，過去多數在田間地頭勞作時演唱，或者在山嶺上放牛、砍柴時演唱，所以形成了曲調高亢、旋律優美動聽的特點。靖西、德保等地的上甲、下甲山歌，在二聲部表現方面除了第二聲部在開始就使用和聲襯托以外，其他表現形式與七言山歌相似。當地歌手多數使用正音歌唱，部分地方也采用假音演唱，一般在霜降歌圩節演唱該曲調，首先是男女對唱后再以合唱收尾。合唱部分男女聲部一般相差四度，因而形成美妙的和聲。

四、山歌發展的現狀與對策

（一）自然消亡的現狀

隨著社會的發展和人們審美需求的變化，現階段山歌流傳方式，已經由口口相傳演變為通過網絡音頻、視頻進行傳播和交流。在過去，每到傳統歌圩，人們便自發組織山歌對唱，或者在田間地頭農耕勞作、山野放牧、砍柴，抒發勞動情懷，為減輕身心的疲憊而演唱山歌，這種最淳樸、最自然的山歌演唱場景亦隨著時代的變遷幾乎消失。淳樸的山歌源于自然，其發展在民風民俗濃厚的山村，植根于“山野”，才有其滋潤的土壤，但是，由于其作用性已經成為歷史，人們的交流方式、表達情感已經大大超越了“傳情”的范疇，山歌自然由過去的“寵兒”變成了“雞肋”。這些現象也跟當代自然村落在交通、信息、村民意識逐漸被城鎮同化，不再需要以山歌對唱進行傳情達意有關。山歌的生存與社會發展的規律同步，山歌過去在山村田野中回蕩，現在轉向網絡傳播，這是時代的需要，也是事物的本質和發展趨勢。

現代壯族地區各鄉鎮、村屯，老一輩依然對山歌懷著深深的眷戀，逢年過節都要舉辦山歌擂臺賽，既能宣傳和落實黨的農村政策，也能為遠道而來的親友獻上一場山歌盛宴。山歌表演成為農村盛大活動的主要娛樂方式，在左江流域，每逢重大的節日，人們白天舉辦踢毽子、丟沙包、打陀螺、搶花炮等有趣的體育競技活動，以及各種生產生活技巧比賽，晚上則以山歌對唱為主題開展各種民族民間音樂活動。但是，山歌在人們的心里已經發生變化，過去人人會唱山歌，每年歌圩舉辦的各種祭祀活動，人們除了把山歌當作與神靈對話的手段外，還要當作人們聯絡情感、傳授農事技藝的主要手段。由于傳承斷層，現在是半職業性的山歌手掌握這種技能，他們有自己的山歌協會，或者成立山歌團，平時干農活，農閑時集中培訓，有活動需要時就有償參加，甚至與旅游公司簽約，經常到各地參加演出。

桂西南地區尤其是左江流域山歌種類極為豐富，是桂西南地區的山歌代表，現有的壯族高腔山歌、嘹歌、咧歌、詩蕾等，過去代代相傳，人人會唱。現階段，當地的年輕人受影視、網絡媒體的影響，山歌不會成為現代年輕人審美的主流，更不會繼承父輩“以歌傳情”的社交方式，山歌逐漸在普通老百姓的視野中消失，這是時代變遷所致。唯一還存活的渠道是各地成立山歌協會，以及山歌Q群、微信群等涌現出來，這些民間山歌手通過網絡交流，逢年過節就到各地有償展演，甚至把這些傳統文化當作賺錢的手段，而這些所謂的“歌王”，許多是自封的，這些群體也沒有統一的管理，甚至出現假冒“山歌群”獲取不正當的利益，危害社會公共利益。

山歌是壯族地區的民族瑰寶，如何把這些傳統的山歌文化一代一代傳承下去，通過部門正確引導健康發展下去，這是大家所關注的問題。現階段各個地方政府成立業余山歌隊、民族藝術團，以及網絡山歌協會等，主要還是利益驅使，打民族民間音樂幌子搞創收為主要目的，雖然這些團隊活動也為山歌延續起到了一定的推動作用，但這些措施還不能真正為民族民間音樂文化的傳承與保護起到作用。

（二）民族民間音樂文化進校園

各地方政府、文化部門越來越重視民族民間音樂文化的傳承與保護，通過學校教育教學進行民族民間音樂的學習，桂西南地區壯族山歌走進校園也取得了一定的成效。特別是地方高校，他們根據當地的地域文化優勢，將地方山歌通過專業團隊進行學習與傳播，把過去只有口傳心授的山歌，通過專業團隊記譜，音像制品保存、傳唱，并由高校學生傳播到全國各地，使地方山歌燃起了重生的希望。廣西地方高校現在都成立了民族民間音樂團隊，把傳統民族山歌與創編現代民族山歌融合起來，在高校開設《壯族山歌》課程，嘗試將壯族山歌引進大學音樂課堂，實現地方山歌融入高校音樂教學，成為地方院校音樂課堂教學的一大特色。大學生山歌藝術團每年都參加中國壯鄉三月三大學生文化藝術節，通過電臺、電視和網絡傳播，走向全國各地及東盟各國。廣西民族師范學院把具有壯族地方特色的山歌歌詞采用壯、漢、國際音標記錄下來，并附上完整的簡譜旋律，編纂成冊出版，使其成為地方高校的特色學科教材。

五、結語

民族民間音樂只有具備“個性”特征，才能一代代流傳下來，桂西南壯族歌圩與當地的山歌文化，也是通過千百年的情感洗禮，才能以其獨特的容貌展現在世人面前。廣西被譽為“歌海之鄉”，主要是壯族同胞世世代代都會唱山歌，“以歌傳情，以歌會友”是壯族生產生活交流的必要手段。壯族歌圩與山歌的流變，是歷史進步的必然，如何使其得到有效傳承與發展，迄今既無定律可循，也無同類事物可言，有的只是各不相同的個案及其特征，我們只有遵循其發展規律，才能將它永遠植根于壯族同胞的血液里。

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