詩：言志或緣情

葉水濤

談及文學，現代人首在小說，古人則說詩。在中國傳統文化的語境里，文學的典型樣式無疑是詩。中國是詩歌的王國，但以抒情性的短詩見長，少有敘事性的長詩。《詩經》也詠嘆戰爭，但沒有描寫戰爭場面和過程的，因此，沒有《伊利亞特》那樣淋漓盡致地描寫戰爭的敘事詩。

厄爾·邁納說：“對‘文學的概念下定義究竟是以抒情詩為出發點，還是以戲劇為出發點，這似乎是構成各種文學批評體系差異的根本原因。”顯然，與西方的戲劇和戲劇化敘事不同，中國古代文學理論的立足點在詩歌，是以抒情詩為出發點而建立起來的理論體系。

“文學是什么”，在中國古典文論里即“詩是什么”。詩是什么？《尚書·堯典》云： “詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”“詩言志”不是定義，并不揭示詩的內涵與外延，而是從詩有何用的角度來回答詩是什么。詩是有節奏的音樂語言，詩是用來表達意愿的。孔子說詩可以“興觀群怨”，這也是從詩之用的角度展開的。詩是什么？另有訓詁學上的解釋，許慎《說文解字》曰：“詩，志也。從言，寺聲。”這是從字源學意義上考察，探究詩的概念形成和演變。

但無論是從詩之用的角度，還是從訓詁學的角度，都把“詩”和“志”聯系到一起。近現代有不少學者，都主張“詩”和“志”原本于同一字根“出”，其意義一方面是“之”，一方面是“止”。志和詩二字，一從心，一從言，在古文字中，“心”和“言”屬于偏旁互易之例，很可能原本是一個字。

有某種感受在心上，那是志；把心中的感受訴諸語言，那是詩。“詩”是“志”的載體或符號，由此而有“詩言志”的定義。《詩大序》： “詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”

與“詩言志”相對，另有“詩緣情”說，“言志”與“緣情”也多有爭論。其實二者并無區別，都強調詩是內在的情感和外顯之語言的融合。從“志”到“詩”，其動力與伴隨者都是“情”（“情動于中而形于言”）。李澤厚主張“情本體”，是說情為文學的本質之所在。情既是詩發生的直接動因，又是詩內容的基本構成。

最早提出“詩緣情”的是陸機。陸機《文賦》說：“詩緣情而綺靡。”“言志”或“緣情”，表述之重心或有不同，考其本質并無差別。自南北朝開始，論詩文者常常用一個新詞“情志”：劉勰《文心雕龍·附會》：“夫才量學文，宜正體制。必以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣。”

孔穎達疏云：“在己為情，情動為志，情志一也，所從言之異耳。”現代論詩者，過多糾纏詩的“言志”與“緣情”，過分著意“情”和“志”的差別，似乎二者勢如水火，互不相容。在古人看來，這或許屬于作繭自縛。“志”并非現代之所謂 “志向”“理想”之類，有那么強的政治色彩，而是“情”的另一表達。情志互通，亦可互文，但后人論詩文較多用“情”。

鐘嶸《詩品》是第一部古典詩歌評論的專著。他把“情”在詩歌中的重要性作了進一步的強調：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。照燭三才，暉麗萬有。靈祇待之以致饗，幽微借之以昭告。動天地，感鬼神，莫近于詩。”鐘嶸指出，詩的本質是人的本質的外化，即“搖蕩性情，形諸舞詠”。

詩源于人對自然的一種感發和體察。自然之氣觸發人的生命之氣，生命之氣又表現為作品之氣。曹丕說：“氣之清濁有體，……雖在父兄，不能以移子弟。”從這個意義上說，詩的本質即生命的本質，文學的情性奠基于生命的本真，“言志”或“緣情”均為“天人”的“合一”。