非物質文化遺產的保護與傳承

韓佳貝 郭夢瑤 吳艾坪

摘 要：秀山花燈被列入第一批民俗類國家級非物質文化遺產，距今已有十多年的時間了。自從秀山花燈成為國家級非物質文化遺產以來，對秀山當地的經濟、文化、藝術等方面產生了重要影響。但與其他地方的非物質文化遺產傳承與保護的艱難情況一樣，如今秀山花燈的非物質文化遺產傳承與保護也出現了許多較為嚴峻的問題。作者前往秀山個別花燈村寨，在對秀山花燈非物質文化遺產傳承與保護情況進行田野調查后，撰以此文，以期讓更多人了解秀山花燈非物質文化遺產傳承與保護的現狀，進而為秀山更好地打好非物質文化遺產這塊招牌提出相應的措施，呼吁更多的人重視當代非物質文化遺產的傳承與保護。

關鍵詞：非物質文化遺產;傳承;問題;秀山花燈

1 秀山花燈非物質文化遺產傳承現狀

非物質文化遺產（intangible cultural heritage）在作為一個獨立的概念出現之前，術語與用詞上出現過幾次明顯變化，其中有民俗（folklore）、非物質遺產（non-physical heritage）、民間創作（cultural tradition and folklore）、口頭遺產（oral heritage）、口頭和非物質遺產（oral and intangible heritage）以及非物質文化遺產這一類總稱性術語，也有在“代表作”申報條例和申報書編寫指南中解釋為“非物質文化遺產”兩種基本類型的“文化表達形式”（cultural expressive forms）和“文化空間”（cultural space）。

1.1 秀山花燈非物質文化遺產傳承人斷代

作為一項傳統民俗，我們發現秀山花燈的傳承情況十分不樂觀，一大批技藝精湛的民間花燈老藝人相繼辭世，一些民間花燈班由于后繼無人已走到盡頭。因秀山地處武陵山區，是地理環境相對封閉、經濟落后的地區，故許多年輕人為了生計紛紛外出打工。筆者在蘭橋進行田野考察時，當時的新院子花燈班是在秀山地區屬于花燈班傳承較好的，所在村寨花燈氛圍也較濃，但還是主要以60歲左右的老人擔當“丑角”與“旦角”。在花燈表演的過程中，到現場的年輕人也不多，甚至對一些中年人的采訪發現，他們也是對秀山花燈一知半解。根據花燈班的老人介紹，原來每逢佳節之日，人們往往通過跳花燈來歡慶佳節，但如今這種傳統習俗越來越淡化。傳承的人越來越少，許多優秀花燈曲目和舞蹈動作失傳。正月間也難見到那走村串寨跳花燈的花燈班了，這些現狀與秀山作為民間藝術花燈歌舞之鄉這一美譽不相稱。在對秀山土家族苗族自治縣海洋鄉的國家級非物質文化遺產傳承人彭興茂的采訪中，彭興茂老人告訴我們，現在政府以小學為依托，小學的課間操皆采用傳統花燈戲與現代健身操相結合的方式，以期讓孩子們從小培養“花燈意識”。但他反映效果依然不是很理想，許多學生因后來學業壓力也紛紛放棄了對花燈戲的傳承。當談論到以后傳承計劃時，老民間藝人紛紛表示，如今傳統花燈不受重視，再加上現代審美的沖擊，傳統花燈很難吸引到年輕人的興趣。有的年輕人雖跟著老藝人學習過花燈戲，但隨著成家立業后的經濟壓力、家庭壓力也選擇了放棄，這也是人之常情，勉強不來。

1.2 現代藝術對傳統花燈的沖擊

相對于現代藝術，秀山的傳統花燈存在許多不足之處，這也是導致花燈傳承情況不樂觀的原因之一。在消費時代與市場經濟的沖擊下，原有的花燈班為了適應經濟環境紛紛改換了花燈表演的方式。筆者前往秀山田野考察期間，正值當地舉辦2019年秀山迎新晚會，舞臺上的秀山花燈已經沒有了傳統花燈的特點，取而代之的是華麗的舞美效果，且聚聲音、影像、互動于一身，背景影像絢麗多彩，表演者演出服裝色彩斑斕，為適應舞臺，“團團”的表演形式從傳統的二人舞已改為四人、八人甚至二十人左右。作為國家級民俗類的非物質文化遺產，秀山花燈有非常濃厚的傳統氣息、深厚的祭祀文化以及宗教色彩，從啟燈到送燈整個過程中，各種儀式紛繁復雜，表演道具講究，舞蹈動作和唱詞內涵豐富。許多花燈舞蹈表演形式對表演者的基本功要求極為苛刻，如高臺花燈表演過程中，需要表演者背對方桌一躍而上，這些需要長期以往地不斷練習才能達到相應的效果。但在現代藝術文化與審美的沖擊下，舞臺上的秀山花燈舍棄了這一部分，而是通過燈光與舞美效果來進行替代，給觀眾以視覺震撼的同時放棄了傳統花燈原始的魅力所在。

2 擬對秀山花燈非物質文化遺產傳承提出幾點建議

針對目前秀山花燈非物質文化遺產傳承現狀的分析，筆者認為對秀山花燈的非物質文化遺產傳承加大保護力度已經十分緊迫了。筆者就根據前往秀山田野調查的經歷對秀山花燈非物質文化遺產傳承的保護情況提出以下建議，以期讓秀山花燈這一秀山當地的招牌永葆活力。

其一，通過政府機制加大對秀山花燈非物質文化遺產的保護。政府應對對秀山花燈的非物質文化遺產傳承起到帶頭作用，應對秀山地區非物質文化遺產傳承情況進行詳細的調查，通過走訪、記錄、建檔等形式對秀山地區花燈傳承情況有一個詳細的了解，并將散布于民間的各花班和藝人等匯總成系統的檔案，以便更好地管理。另外，政府帶頭組織專家對秀山花燈開展一系列關于非物質文化遺產傳承與保護的研究，對秀山花燈的非物質文化遺產傳承與保護制訂一系列科學的具體措施，專門組建保護花燈的領導班子，細化責任分工，健全花燈傳承機制，以條例的形式將花燈傳承正式化。政府需進一步大力宣傳秀山花燈，使更多的游客或本地人了解花燈，使秀山花燈的群眾基礎更加堅實。通過網絡數字媒體加大對秀山花燈的宣傳力度，在廣大青少年人群中加大秀山花燈的人文歷史宣傳，培養當地青少年鄉土文化概念，開設相關花燈文化的課程及比賽，培養青少年對秀山花燈藝術的興趣。

其二，現代舞臺藝術與民間傳統藝術并存發展。在對秀山花燈進行舞臺表演加工形式的同時，也不可忽略民間傳統花燈的發展。特別是在對民間傳統花燈舞臺藝術“改造”的過程中，不應該全盤拋棄，而是保留其精華的一部分，充分反映秀山當地百姓長期以往的生活、生產方式，通過舞臺這一平臺，讓更多的人了解秀山花燈的歷史文化以及當地居民的社會風貌。扶持個別花燈傳承情況較好的村寨，邀請舞蹈、音樂等專業人才對民間藝人進行專業培訓，在保留其民俗精華的基礎上，進一步讓傳統秀山花燈適應當前藝術潮流、審美價值取向。在宣傳過程中，讓旅客和當地居民既欣賞到現代舞美形式下秀山花燈的風采，也了解到民間傳統花燈的歷史文化，從而提升秀山花燈的文化內涵，使更多的人了解秀山花燈的特點與魅力。

3 結語

中華民族文化多元一體格局是費孝通先生重要的學術思想之一。秀山花燈是秀山土家族、苗族、漢族等各族人民創造力和智慧的結晶，體現了武陵山區鮮明的地域特點和民族精神價值。秀山花燈背后所蘊含的渝東南民族文化是中華民族文化的重要組成部分。千百年來，秀山當地居民位于封閉的武陵山區，在傳統的農耕社會，處于自然經濟的狀態下，形成了自己獨特的地域文化。這樣的地域文化深深植根于秀山花燈的藝術表演形式之中，其內容多是體現秀山人民勤勞、善良、好客的性格。秀山花燈代表的是秀山人民的民族精神，是秀山地區各個民族之間不斷交流、融合下的產物。進一步對秀山花燈進行傳承和保護，不僅可以加快當地的經濟建設，提升文化內涵，更能增進當地民族感情，進而增加民族自豪感，增強民族凝聚力。筆者在對秀山花燈傳承情況進行田野考察后，茲作該文，以期對秀山花燈非物質文化遺產傳承與保護的進一步發展能有所脾益。

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