淺析邁蒙尼德對形而上學的劃分

楊偉照

【摘要】：邁蒙尼德是中世紀最重要的猶太教神學家哲學家，理性主義的興起，猶太教的上帝存在、上帝本質等基礎性觀點面臨沖擊，面對這種情況，邁蒙尼德一方面利用哲學對猶太教教義作出重新解釋，另一方面他又企圖限制理性的權威為信仰留下地盤。他把形而上學劃分為哲學形而上學和神學形而上學兩種。在哲學形而上學的領域理性具有絕對的權威，但是在面對神學形而上學時理性又不得不收起擴充地盤的野心。邁蒙尼德通過理性論證了猶太教的先知論的合理性，論證了上帝存在和上帝的非物質性，肯定了哲學形而上學的科學性。但在面對上帝的本質、上帝的創世論這類猶太教根本問題是沒有將理智的信仰原則貫徹到底，而是對神學形而上學的可能性持懷疑態度，邁蒙尼德限制理性的權威為信仰留下地盤。

【關鍵詞】：邁蒙尼德;哲學形而上學;神學形而上學;調和

目前為止關于形而上學有各種各樣的解釋，形而上學的一個基本含義是，沿波討源、尋根問底。“作為本體論追求的形而上學，就是尋求理解人與世界之間關系的終極解釋、終極存在和終極價值。”也就是說，形而上學的目的在于尋找隱藏在事物背后的規律及其深層原因。邁蒙尼德一方面利用哲學對猶太教教義作出重新解釋，另一方面他又企圖限制理性的權威為信仰留下地盤。他把形而上學劃分為哲學形而上學和神學形而上學兩種。

一、哲學形而上學

邁蒙尼德在論證猶太教先知論、上帝存在及上帝的非物質性的過程中，肯定哲學形而上學的科學性，肯定了理性在論證猶太教信仰合法過程中的重要作用。

（一）理性原則在先知論論證中的應用

邁蒙尼德總結了當時流行的先知論，他把它們總結為分為三種。一種是大眾的先知論，這一先知們強調的是某人能否成為先知完全取決于上帝的作用，上帝在決定一個人能否先知時只考慮個人的道德品質，并不考慮人的理智能力等其他條件。“上帝隨便選擇任何他所喜悅的人，賦予他預言，施與他異象，這個人是智是愚，是長是幼都沒有關系，只要他在某種程度上品德良好”。就上帝是先知選擇過程中唯一起作用的超自然存在者來說，這種先知論是超自然主義的先知論。第二種是智者的先知論。這種先知論認為一個人之所以成為先知，這個人的完善程度是決定性因素而并不取決于上帝，“如果一個其智力與道德都相當完善，并且其想象力也已完善至極的人以下面所說的方式訓練自己，那么他一定就能成為先知”。這種先知論更強調作為自然人的理智能力，因此可以稱之為自然主義的先知論。

第三種是邁蒙尼德贊同的先知論。認為這是“《圣經》所教導我們的觀點”，即在上述兩種先試論中開出一條中間道路，在成為先知的過程中，既要考慮人的完善性，又要考慮上帝的重要作用。綜合這三種先知論來說，第一種先知論以絕對信仰上帝與基礎，是超自然主義和信仰主義的;第二種先知論認為人的能力在由潛在向顯在的變化過程中，人的自然能力起決定作用，因此可以稱為自然主義的先知論;邁蒙尼德取中間道路，是宗教信仰與理性自然主義的綜合，體現為一種調和主義的思維方式。邁蒙尼德認為成為先知論過程中，上帝起決定作用，又兼顧人的完善的理智的作用，凸顯了人的理智的能動性成為先知過程中的作用。這表明邁蒙尼德的先知論是信仰與理性、神與人不是矛盾的，而是相互協調，相互統一的。

（二）理智在上帝存在證明中的應用

上帝存在是猶太教中不言而喻的理念，也是邁蒙尼德思想的核心和基礎。在邁蒙尼德看看無論是對神學思想家而言還是對普通民眾而言，上帝存在是必須首先把握的基本原則。只有這一基本原則得到確認以后，猶太教才有可能成立，神學家才有可能由此出發，進一步探討有關上帝本性的知識，經典作家才能對經典作進一步的注釋和擴展。

邁蒙尼德采取的論證方法，就是以物質運動的為出發點，從因果關系的有限性論證出“第一因”也就是就是上帝的存在。在論證的過程中。他先列出了二十五個前提，作為其論證的基礎，從這二十五個前提出發，引出對上帝存在的一系列證明。他從亞里士多德的理論出發，認為必然的存在的復合物，是由“質料”和“形式”構成的，因此可以推出，必然存在一個使“質料”接受“形式”的推動者，而這個推動者必然是先于“質料”而存在的，這個推動者本身也要有一個推動自己運動的原因，由此形成了一個因果鏈條，但是根據因果鏈條不可能無限的原則，必然存在一個第一推動者。第一推動者的自身運動，引起因果鏈條的運動，在運動的這個鏈條中。運動的物體有兩種狀態，一種是它存在與被推動者的內部，一種是它存在于被推動者的外部除此以外，絕對不可能存在第三種情況。同時，作為天體的推動者，也存在兩種可能性，一種是它存在于被推動天體的內部，另一種是它存在于被推動天體的外部。如果它存在于天體的外部，他又具有兩種情況：一，它是物質的;二，它是非物質的。這樣的話，對于推動天體運動的原因的描述就有存在四種，一種是位于被推動天梯之外的物質性物體，第二種是位于天體之外的非物質性物體，第三種是位于天地之內的可以分割的物體，第四種是位于天體之內的不可分割的力。

分析這四種狀態，邁蒙尼德發現。第一種情況是不會存在的，因為物質性的推動者運動，還需要其他動力來推動其運動，因此，這種天體之外的物質性的力不是第一推動力。第三種情況也被邁蒙尼德否定了，因為作為推動者的天體的力是有限的，位于其內部的力也必須是有限的，一種有限的力，不可能為天體的無限運動提供永恒的動力，因此這種情況是不可能的。第四種情況也被邁蒙尼德排除了，因為每一個物體運動形式中既有偶然的運動也有本質性的運動。既然是偶然性的運動，那么也就一定有靜止的時候，它一旦靜止，天體也就會隨之靜止。這樣的話也就只剩下第二種情況存在，即引起天體運動的是一個脫離于天體之外的非物質性的推動者，也就是上帝。

通過上述簡要的分析，我們可以發現，對于哲學形而上學的科學性邁蒙尼德是持肯定態度的。邁蒙尼德認為對具有形式和質料的物體，人類的理智是完全可以把握的。人能依靠人的理性，通過分析質料與形式的運動過程，并且透過質料把握形式。并且可以窺測事物的本質。在這樣的一個分析過程中，邁蒙尼德運用的是亞里士多德的理性主義的邏輯原則。哲學形而上學具有科學性，可以被人們所利用和把握，人們憑借理性都可以認識到上帝的存在及其非物質性，邁蒙尼德認為可以對猶太教傳統進行理性主義的說明，用哲學形而上學確立猶太教信仰的可能性。但是，在邁蒙尼德看來上帝具有不可言說性，上帝是人們很難被人認識的，上帝的獨立理智也同樣難于被認識。

二、神學形而上學

邁蒙尼德認為存在一個人類的認識能力不可不得不止步的界限，超過這一界限之后，人類的認識能力就是不可企及的，對于這樣一個領域，關涉到上帝的本質是人類只能訴諸于信仰。

（一）上帝的不可言說性

.通過上面的分析，我們已經看出邁蒙尼德通過理性的證明，證明了上帝的存在并且上帝是非物質性的永恒的存在。接下來邁蒙尼德需要進一步說明，除了這些性質以外，我們還能如何描述上帝。還需證明上帝是否具有可言說性。

對于上帝的可言說性邁蒙尼德是持否定態度的，“我不僅要說那肯定上帝屬性的人，他或者是對于造物主的認識還不夠充分......我還要說他在無意之間已經失去了對上帝的信仰”，在邁蒙尼德看來，人類在認識超越存在的過程中所憑借的人的經驗是靠不住的，甚至可以說，凡是企圖用肯定性語言對上帝本質進行言說的行為是錯誤的，無異于叛教者。也就是說，上帝的本質對于人類歷史來說是不可言說的。

邁蒙尼德認為可以用來描述上帝的行為屬性來描述上帝。用“上帝作出某種行為”的方式可以有效的避免對上帝本質單一性的干犯。因為上帝可以作出多種行為。多種行為并不必然會推出上帝本質的多樣性。對人類智慧而言，人類只能認識上帝的行為，我們說上帝仁慈、憐憫、憤怒不是說上帝的屬性，僅僅是說上帝行為的屬性。同時邁蒙尼德認為，不管是其本質屬性還是偶然屬性，這些描繪都會威脅“上帝單一性”這一基本的原理。

因此他認為任何關于上帝屬性的說法只能是否定性的。比如上帝是存在的應當理解為上帝不是非存在的;上帝是活的應該理解為上帝不是死的;上帝是全知的應當理解為上帝不是無知的。上帝在本質上極為圓滿、完善無需任何添加任何東西。完全是對一切不完全的否定，有些感知對。有些對象是在人的認識領域之內的，而有些是在的人的認識領域之外的。邁蒙尼德認為對上帝的本質而言，神學形而上學是不可能實現的。

（二）上帝創世論

對理性能力的限制的另一個表現就是他反對亞里士多德的宇宙永恒論。邁蒙尼德主張上帝從虛無中創造世界。“我們堅持認為上帝是從無中產生出第一“質料”的，在它被產生之后，無論是在過去還是現在，任何東西都是從它而生而又回歸于它”。他們認為既然神是宇宙存在的原因，上帝是永恒的不變的，那么他的行為方式也應當是統一的、不變的，上帝所創造的宇宙必定是永恒的、不變的。既是說時間、空間、天體運動也是不生不滅的。如果按照亞里士多德的邏輯推演下去，那么必然推出世界是永恒的，萬物皆不可違背其必然的原則，那么也就意味著上帝不可能產生新的意志，不可能對世界作出任何干預，那么上帝將《拖拉》授予摩西也將不可能實現，所有的神跡也將變得不可能，猶太教的信仰基礎也將必然發生動搖。相反的只有接受上帝創世論才能推論出《拖拉》及其記載的事件的真實性，種種神跡才可能成為可能，猶太教信仰才能得以保全。邁蒙尼德這樣評價亞里士多德：“他關于神的看法，非但是猜測的，而且包含一些嚴重的矛盾和曲解之處，它們是邪惡的宣傳，亞里士多德是無法為之辯解的。”

結語

古希臘文明和希伯來文明是西方世界的精神源頭，古希臘哲學塑造了西方的思維模式，為現代西方哲學鋪平了道路，影響深遠。希伯來圣經是西方宗教信仰的直接來源。基督宗教、伊斯蘭教與猶太教有著緊密的的關系。哲學企圖以理性對世界做整體性把握，重視邏輯證明;宗教代表了以信仰為基礎認識世界的方式，信奉不證自明的原則。理性與信仰就像兩條平行線在各自的世界運行著，似乎永遠沒有交點。但這兩種異質文化在邁蒙尼德這里發生了了交集。

理性與信仰的關系，哲學與神學的關系是思想家們思考的重要話題之一。雅典與耶路撒冷相差多遠，這是思想家們企圖回答的問題。邁蒙尼德勝于前人的地方在于他并沒有用信仰機械的排解理性，也沒有單純的把哲學當作論證信仰的工具，他在哲學與神學之間開出了一條新的道路，一方面他用理性論證《拖拉》，強調在解釋經文時，不能“死在句下”，不能拘泥于表面的文字，另一方面他又對理性作出了取舍，限制理性的能力，為信仰留下了地盤。

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