社會主義從空想到科學的跨越

張艷濤

摘要：科學社會主義實現了對空想社會主義的超越和揚棄，而科學社會主義的科學性正是建立在吸收借鑒空想社會主義思想理論的基礎上，在三個方面實現了對空想社會主義的超越：一是在思維方式上，科學社會主義用唯物辯證的而非形而上學的方法來觀察世界;二是在對資本主義的認識上，科學社會主義堅持從物質的經濟事實而非理性原則出發來分析資本主義社會發展的全過程;三是在對未來社會的認識上，科學社會主義從來不對未來社會設計完美的制度方案，它始終是面向實踐的，以開放的姿態來把握和認識社會主義的未來發展。

關鍵詞：空想社會主義;科學社會主義;社會主義

中圖分類號：A811 文獻標志碼：A 文章編號：1008-2921（2019）02-049-007

引論

中國特色社會主義是科學社會主義在當代中國的新發展，科學社會主義作為中國特色社會主義的理論基礎，為中國特色社會主義思想提供了理論支撐。那么，在決勝小康社會全面勝利的今天，追本溯源，重新回顧社會主義從空想到科學的發展歷程，明晰科學社會主義在何種意義上走出空想社會主義的荒漠，對于從理論來源上深刻認識和把握習近平新時代中國特色社會主義思想具有十分重要的理論價值和意義。

19世紀80年代，恩格斯受法國工人黨革命派代表保爾·拉法格之邀，決定從《反杜林論》中抽取最重要的部分章節進行簡化，在法國的《社會主義評論》上以《空想社會和科學社會主義》的題目進行連載，隨后出版單行本。馬克思稱贊這是《反杜林論》中“這一部分可以說是科學社會主義的入門”[1]（P493）。

雖然這是一本只有幾十頁的小冊子書，卻受到世界各國無產階級的普遍歡迎，先后被譯成多種文字，成為被翻譯成語種最多的社會主義文獻，在國際共產主義運動中發揮巨大影響。列寧贊揚了該書，并認為它是“概述社會主義發展史”的著作。1944年，中國共產黨中央指定讀五本理論書，其中就有《社會主義從空想到科學的發展》一書。

這本書之所以具有穿越時空的永恒價值，就在于恩格斯令人信服地說明了空想社會主義和科學社會主義的區別與聯系，他從科學社會主義產生的思想來源、哲學基礎、對資本主義社會的現實分析以及對社會主義發展趨勢的預測等方面有力論證了社會主義從空想轉變為科學的過程，并在邏輯與歷史的統一中有力證明了社會主義的科學性。

一、唯物辯證的而非形而上學的思維方式

科學社會主義與空想社會主義的根本區別在于方法論上。唯物辯證的而非形而上學的思維方式是二者的根本區別。唯物辯證法是人類理性最偉大的成果之一，列寧曾指出：“用唯物辯證法從根本上來改造全部政治經濟學，把唯物辯證法應用于歷史、自然科學、哲學以及工人階級的政策和策略——這就是馬克思和恩格斯最為注意的事情，這就是他們做了最重要最新穎的貢獻的地方，這就是他們在革命思想史上英明地邁進的一步?！盵2] （P558）

（一）形而上學的思維方式是空想社會主義的認識邏輯

空想社會主義者認為：“社會主義是絕對真理、理性和正義的表現，只要它被發現了，它就能用自己的力量征服世界。”[1]（P536）空想社會主義是對早期資產階級學者所倡導的“理性主義”原則的延續和深化。正如恩格斯所說：“就其理論形式來說，它起初表現為18世紀法國偉大的啟蒙學者們所提出的各種原則的進一步的、據稱是更徹底的發展?！盵1] （P523）他們提出了較啟蒙學者更為激進的主張。比如，啟蒙學者們只追求各個等級與階層在政治和法律上具有平等的權利，而空想社會主義卻要消滅階級差別本身，從而不僅要實現人們在法律上的平等，而且要消滅由階級差別所造成的不平等。這種理性主義正是形而上學思維方式在19世紀的運用和發展。而事實上，這種按照理性原則設計出來的社會制度越是詳盡周密，就越是要陷入幻想。

盡管空想社會主義者們對于按照理性原則建立起來的資本主義國家并不認同，但他們并沒有因此而否定理性原則，他們只是簡單地將現實的資本主義國家的各種弊端和缺陷歸咎于人們沒有認識到真正的理性和正義。因此，他們繼續在探尋“永恒理性”的道路上求索，并認為只要人類認識到“永恒理性”就能以此建立起唯一合理的人類社會。這其實是一種典型的形而上學的思維方式，他們沒有看到資本主義制度本身的缺陷，更沒有看到制度背后所代表的階級利益。

然而，形而上學思維方式內在所具有的規范性和超越性的矛盾推動著它必定走向滅亡，進而被辯證思維方式所取代。[3]從根本上說，形而上學的唯物主義哲學也代表了新興的資產階級的局限性。處于革命時期的資產階級，既是反對封建的階級，又是剝削廣大勞動人民的階級;他既要喚起廣大勞動人民群眾反對封建壓迫和神權統治，又害怕群眾進而奮起反對資本剝削，反對資產階級的統治;它既有一定的面對現實、揭露事實真相的勇氣，又有不敢完全正視現實、徹底揭露事實真相的隱憂和擔心。因此，資產階級只是在批判封建專制，特別是批判其精神支柱宗教神學的范圍內高揚唯物主義的旗幟，而在盡量遮掩資本主義社會剝削工人，榨取工人的剩余勞動，宣揚資本主義制度的永恒性和完善性面前，又不得不需要形而上學的外衣。

一旦意識到空想社會主義理論的困境，恩格斯便著手對空想社會主義進行批判工作，但恩格斯的批判并非針對空想社會主義的具體觀點，而是針對其全部思想體系，尤其是從哲學世界觀的層面對空想社會主義的產生前提進行了徹底地批判。馬克思認為，空想社會主義的在理論上根本錯誤，正是這種形而上學世界觀的根本錯誤，而科學社會主義的偉大理論生命力在于它建立在辯證唯物主義世界觀基礎上。

（二）思維方式革命：科學社會主義的立論前提

馬克思恩格斯之所以能夠使社會主義從空想發展成為科學，除了歷史條件成熟外，更為關鍵是他們有正確的思維方法，他們揚棄了形而上學唯物主義，進而確立了辯證唯物主義和歷史唯物主義這一科學世界觀。

在《社會主義從空想到科學的發展》一書中，恩格斯并沒有止步于對空想社會主義哲學基礎的批判上，而是從人的思維發展史的角度，在追溯了辯證法和形而上學兩種思維方式的矛盾運動過程，（即從古代樸素的自發的辯證法，到18世紀40年間的形而上學，到19世紀初德國古典哲學家黑格爾恢復了辯證法這一最高的思維方式），并辯證分析了這一發展歷程，繼而從邏輯和歷史的統一上明確指出，辯證唯物主義是人類科學的認識論和世界觀。

聯系的而非孤立的、運動的而非靜止的、發展的而非凝固的看待事物是辯證法的顯著特征。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》這本書中，正是從辯證法的邏輯演進的角度來指出了唯物辯證法產生的歷史必然性。古希臘的樸素辯證法是辯證法發展歷史的早期形態，它將自然界、人類社會以及精神活動看成是一幅充滿聯系、變化和運動交織起來的畫面，一切都在運動、變化，都在生成和消逝?！耙磺卸即嬖诙植淮嬖?，因為一切都在流動，都在不斷地變化，不斷地生成和消逝?！盵4]（P23）這是古希臘哲學的世界觀，他們的貢獻在于為我們描述了一幅運動、變化、聯系的總畫面。但究竟是什么東西在運動、是什么東西引起的變化卻不是他們的關注點，這也超出了他們思考的范圍。但事實上，如果說不清楚構成這幅聯系運動變化的總畫面的各個細節，就無法科學地說明這幅運動聯系畫面的真實過程。

為了認識這些隱藏在聯系、運動、變化背后的各個細節，就需要從自然或歷史的聯系中把這些細節單獨抽取出來進行研究，而這有賴于自然和歷史的發展。伴隨著自然科學在15世紀下半葉以來的飛速進展，這種針對各個環節或細節的分類研究才成為可能。這也成為繼古希臘樸素辯證法之后，人類思維發展史上的又一新的階段，即形而上學的思維方式的發展階段。

這種思維方式的優勢在于對各種細節，如它們的特殊性、特殊原因和特殊結果等方面進行細致地把握和精密地研究。然而，除此之外，它卻忽略了各個細節在更大范圍內的聯系和運動，進而塑造了孤立、靜止、片面考察事物的習慣。進一步看，這種形而上學的思維方式雖然符合常識，然而一旦跨入廣闊的研究領域，就會遇到困難，并且會陷入無法解決的矛盾。

而現代自然科學的發展卻在事實上證明，宇宙間萬事萬物的一切變化都是彼此聯系、互相依賴、辯證地運動的過程，而非形而上學地發生的。達爾文的進化論更是從理論上證明了包括人類在內的整個有機界，都是歷經漫長歲月的發展過程的產物。因此，“要精確地描繪宇宙、宇宙的發展和人類的發展，以及這種發展在人們頭腦中的反映，就只有用辯證的方法。”[1]（P541）

近代德國哲學恢復了辯證法的思維方式。康德在早期的《宇宙發展史概論》中提出了關于太陽系起源的星云假說，認為“地球和整個太陽系表現為在時間的進程中逐漸生成的東西?！焙诟駹柪^承了康德的這一傳統，在其宏大的哲學體系中，首先“把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉變和發展中，并企圖揭示這種運動和發展的內在聯系。”[1]（P542）然而，黑格爾也只是提出了這一宏大的研究任務，受限于其自身唯心主義的思維框架，他并未能對其進行深入的探究。黑格爾從唯心主義立場出發，以先驗的“絕對觀念”為軸心，將宇宙間的任何事物都看作是“絕對觀念”的現實化反映。整個世界的現實聯系在黑格爾那里是完全被顛倒的，他的辯證法是頭足倒置的。同時，在黑格爾的哲學體系中，作為無所不包的絕對真理與辯證法的基本思想是根本對立的，因此，這個體系難免會走向流產。

“一旦了解到以往的德國唯心主義是完全荒謬的，那就必然導致唯物主義?！盵1]（P545）這種唯物主義，不是18世紀的形而上學的、機械的唯物主義，而是強調辯證法的唯物主義?，F代唯物主義實現了唯物主義與辯證法的內在統一，打破了黑格爾頭足倒置的辯證法。馬克思曾明確指出：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即甚至被他在觀念這一名稱下轉化為獨立主體的思維過程，是現實事物的創造主，而現實事物只是思維過程的外部表現。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”[5]（P22）

馬克思恩格斯創立的現代唯物主義，將唯物辯證法不僅運用到自然觀，而且將其運用于人類歷史的觀察中，形成了唯物主義歷史觀。由此，歷史不再是變動不居、無章可循的碎片化事實的羅列和拼湊，也不再是頭腦中的想象或觀念的外化，而是建立在物質經濟發展的現實基礎上的社會各個階級之間矛盾運動的真實過程。唯物史觀的發現，徹底驅除了唯心主義在歷史觀上的統治，實現了歷史上的重大變革。它指出：“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找;不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找。”[1]（P547）唯物史觀徹底消除了以往歷史理論中對人民群眾實踐的忽視，它明確指出，人民群眾是創造歷史的主人。

列寧后來對唯物史觀進行總結時，也說到，“它消除了以往的歷史理論的兩個主要缺點。第一，以往的歷史理論至多只是考察了人們歷史活動的思想動機，而沒有研究產生這些動機的原因，沒有探索社會關系體系發展的客觀規律性，沒有把物質生產的發展程度看作這些關系的根源;第二，以往的理論從來忽視人民群眾的活動，只有歷史唯物主義才第一次使我們能以自然科學的精確性去研究群眾生活的社會條件以及這些條件的變更。”[6]

這樣，唯物史觀的發現就使得人們對歷史的說明第一次建立在客觀存在的事實基礎之上，正如恩格斯所說：“唯物主義歷史觀及其在現代的無產階級和資產階級之間的階級斗爭上的特別應用，只有借助于辯證法才有可能?！盵1]（P495-496）由此，社會主義不再是空想社會主義者們理性觀念的偶然所得，而是被客觀地看作由歷史地產生的階級即無產階級和資產階級之間斗爭的產物，是基于客觀歷史事實的社會發展趨勢?！八娜蝿詹辉偈菢嬒氤鲆粋€盡可能完善的社會制度，而是研究必然產生這兩個階級及其相互斗爭的那種歷史的經濟的過程;并在由此造成的經濟狀況中找出解決沖突的手段?！盵1]（P545）因此，社會主義從空想到科學的跨越首先體現在哲學基礎上實現了從形而上學的思維方式到唯物辯證的思維方式的跨越。

二、事實的而非空想的認識資本主義

空想社會主義者親眼目睹了早期資本主義社會的種種不平等，然而時代和社會發展的局限，使這些空想社會主義者們并沒有跳出理性主義的框架。他們對資本主義和商品社會種種丑惡現象的抨擊，主要還是從道德層面出發的，他們的理論讓帶有明確的道德批判色彩。在他們那里，社會主義仍然只是絕對真理、理性和正義的表現，至于這種永恒的真理和正義何時何地被發展，那純粹是一種偶然的靈感。

“為了使社會主義變為科學，就必須首先把它置于現實的基礎之上。”[1]（P537）馬克思恩格斯所面對的最大的現實就是資本主義的生產方式以及由此形成的資本主義的國家制度。馬克思恩格斯在唯物史觀的指導下，深入到資本主義生產方式的內部進行研究，剩余價值學說正是馬克思運用唯物史觀對資本主義的生產關系和經濟運行規律進行系統解剖所得出的科學理論。

（一）剩余價值學說科學地闡述了資本家剝削工人的秘密

在資本主義社會中，存在著嚴重的兩極分化：一方面，工人作為直接勞動者參加物質財富的創造和生產，一無所有;另一方面資本家卻不勞而獲，靠剝削工人的勞動為生。那么，這么司空見慣的剝削現象是如何造成的呢？馬克思沒有向資產階級學者那樣停留在抽象的理性經濟人的假設，也沒有像韋伯那樣，把資產階級看作是具有高尚的資本主義精神的虔誠的精打細算的贖罪者，更沒有像空想社會主義者那樣僅限于從道義上對資本主義社會進行無情的批判。馬克思牢牢地從物質的經濟事實出發，透過社會現象的背后尋求其內部的物質動因。馬克思主義認為，勞動和資本的關系是說明資本家剝削工人的真正原因所在。其實，在馬克思之前，也有一些資產階級經濟學家們已經提出過勞動是創造一切價值和財富的源泉，但這些資產階級經濟學家由于其資產階級立場的局限性，他們不可能科學解釋雇傭工人創造的勞動成果被資本家無償占有的原因。

馬克思主義認為，勞動力作為特殊商品，其特殊性就在于不僅能生產出勞動力自身的價值，而且能生產出超出勞動力本身的價值，而這一部分額外的價值卻被資本家無償占有。資本家憑借對生產資料的占有權，占有工人勞動創作的剩余勞動價值。這就是資本家剝削工人的奧秘。占有工人勞動創造的剩余價值成為資本家階級一切財富的源泉。

恩格斯指出：“資本和勞動的關系，是我們全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心，這種關系在這里第一次得到了科學的說明?！盵1]（P79）剩余價值的發現，馬克思徹底弄清了資本和勞動的關系。此外，馬克思還分析了產生剩余價值的兩種不同形式，即絕對剩余價值和相對剩余價值，資本的不同組成部分（不變資本和可變資本）在剩余價值生產中的不同作用，以及剩余價值的各種轉化形態等等，從而制定了完整的剩余價值學說。這就從根源上揭示了資本家剝削雇傭勞動的秘密，并由此揭示了資本主義生產方式的內在過程及其運行規律。

剩余價值規律的發現，揭示了資本家剝削工人的秘密，從而令人信服地揭示了資本主義制度的虛偽性和狹隘性，進而證明了社會主義的科學性，這就完全摒棄了以往社會主義對資本主義陷入純粹道義譴責的局限性，運用經濟學的分析方法科學揭示了資本主義社會產生、發展和最終必然被社會主義所代替的規律。

剩余價值學說是科學社會主義的又一塊理論基石，“這個問題的解決是馬克思著作的劃時代的功績。這個問題的解決使明亮的陽光照進了經濟學的各個領域，而在這些領域中，從前社會主義者也曾像資產階級經濟學家一樣在深沉的黑暗中摸索?？茖W社會主義就是以這個問題的解決為起點，并以此為中心的?！盵4]（P212）

（二）資本主義社會的內在矛盾及其表現

唯物史觀認為，事物自身的內在矛盾是推動事物變化發展的根本原因。資本主義作為一種社會制度，其運動變化發展也具有內在矛盾的推動。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》一書中指出，生產的社會化和資本主義私人占有之間的矛盾就是資本主義社會自身無法克服的內在矛盾。

資本主義生產方式經過簡單協作、工場手工業和大工業三個階段的發展，使得生產資料的社會化水平日益提高，主要表現為：生產資料的集中使用和生產過程的集中進行，這樣，原有的封建社會中的作坊式的、小的、有限的生產被資本主義社會化的大生產所代替，生產也從以往單一的個人行動變成一系列復雜的分化精細的社會行動，社會分工更加精細化，生產日益專業化，各個企業通過市場緊密聯系在一起，資本主義的整個生產過程都融合為一個相互依存、相互制約的社會化體系。

伴隨著生產資料和生產過程的社會化，產品也從勞動者個人的產品轉變為社會的產品。工廠所生產出來的產品，是許多工人順次經過不同的生產過程才生產出來的成品，是工人共同勞動的結果。在資本主義生產方式下，沒有一個人敢說：這個產品是我做的。

生產的社會化帶來了生產力的巨大進步，而這種社會化的生產在資本主義私人占有這樣一種所有制形式下實現的。社會化的生產過程仍要服從于私人占有這種陳舊的形式，這些社會化生產資料和產品卻還像以前一樣被當作個人的生產資料和產品來處理，這樣，社會化生產和資本主義私人占有之間有著天然的對抗性，在資本主義生產方式占統治地位的條件下，社會化的大生產同資本主義私人占有之間的矛盾，就會愈加鮮明地展現出來，這一矛盾的突出表現就是資本主義國家的經濟危機的周期性發作。

資本主義生產方式的這一內在矛盾表現在資本主義社會的方方面面：在階級關系上，它表現為“無產階級與資產階級的對立”，資本家階級因掌握生產資料，而不勞而獲;無產階級直接從事社會化大生產，所獲得只是勞動力的價值;在消費方面，資本主義的內在矛盾又表現為無限擴大的生產能力同無產階級購買能力的相對縮小之間的矛盾。在生產方面，它表現為個別企業生產的有組織性和整個社會生產的無組織性之間的對立;正如恩格斯指出的那樣，“這是從自然界加倍瘋狂地搬到社會中來的達爾文的個體生存斗爭。動物的自然狀態竟表現為人類發展的頂點”[1]（P554）。

生產的無政府狀態，使得每一個不想在競爭中被淘汰的資本家不斷改進機器，提高勞動生產率，以維持自身企業的競爭力，無限擴大的產品卻面對廣大無產階級的赤貧狀態，在資本主義社會中一極是財富的積累，另一極卻是貧困的積累。此外，隨著科技的發展，機器被廣泛運用到生產的各個領域，機器代替人力，這就造成勞動力的過剩，進而造成了失業人員的日益增加，這就進一步加深了無產階級的貧困狀態，從而破壞了資本主義的國內市場，不斷擴大的生產能力同購買力的相對不足形成矛盾，“市場的擴張趕不上生產的擴張”結果，沖突不可避免的造成商品供給超過社會有支付能力需求的生產的相對過剩，最后引發經濟危機。經濟危機反映了資本主義基本矛盾的沖突達到了頂點，“生產方式起來反對交換方式”，經濟危機的周期性爆發則表明資本主義本身無法解決這一內在矛盾，資本主義生產造成了新的“惡性循環”。

三、開放的而非僵化的理論

19世紀初期是空想社會主義發展的最高和最后階段。法國的圣西門、傅立葉和英國的歐文，是空想社會主義的杰出代表。恩格斯稱他們是“社會主義的鼻祖”和“社會主義創始人”。

這些空想社會主義者認為未來社會主義發展的兩大目標：發展生產力和滿足人的需要、發展人的才能。[7]圣西門所構想的社會是按照科學的理性原則而建立起來的、以滿足人們需要為唯一宗旨的“實業社會”;傅立葉設計的社會主義制度是由一個個“法郎吉”組成的“和諧制度”。所謂“法郎吉”是生產和生活合一的社會組織;歐文通過大量的“純粹商業的方式”、通過“商業計算”和社會實踐得出的許多社會主義的觀點，他認為未來社會是在公社制度即公有制的基礎上有計劃地組織具體生產，“聯合勞動、聯合消費、聯合保有財產和特權均等”[8]是未來公社制度的顯著特征。

上述空想社會主義者對未來社會的設想有兩個顯著特點：一是從人類理性、永恒正義之類的觀念出發;二是企圖一勞永逸地建立一個絕對完美的社會制度。客觀地來看，19世紀空想社會主義者所處的歷史時代是資本主義社會的初創時代，資本主義社會的基本矛盾還沒有完全顯露，工人和資本家之間的階級對立狀態還未完全顯現，這些客觀狀況也限定了空想社會主義的理論認識。此外，受英雄史觀的影響，他們將社會變革的希望寄托在少數英雄人物身上，而沒有看到無產階級和廣大工人階級所蘊含的革命力量。這也成為制約空想社會主義理論科學性的關鍵因素之一。

而把未來社會看作是不斷變化的，是科學社會主義與空想社會主義的根本區別之一。與空想社會主義從觀念出發的方法論根本不同，馬克思恩格斯主張一切從事實出發，并且用發展的觀點看社會主義?？茖W社會主義之所以是科學的，并非因為它對未來社會的預見都是正確的，而是因為隨著實踐的發展這一理論總是在發展。

馬克思恩格斯在世時，社會主義尚未由理想變為現實，他們對未來社會的分析，是從資本主義發展所造成的經濟事實出發的?！霸谂信f世界中發現新世界”。當然，資本主義在不斷發展，資本主義發展所造成的“事實”也在不斷變化。因此，馬克思恩格斯也是根據變化發展的資本主義“事實”在發現新世界。

19世紀50年代以后，隨著資本主義的發展，生產資料和生產本身進一步社會化了，這就使它同私人占有制之間的矛盾更加尖銳。資本主義社會內部出現的股份制和合作生產等新的組織形式，他們對此給予充分地重視，指出：“資本主義的股份企業，也和合作工廠一樣，應當被看作是由資本主義生產方式轉化為聯合的生產方式的過渡形式，只不過在前者那里，對立是消極地揚棄的，而在后者那里，對立是積極地揚棄的?！盵9]在這以后，馬克思強調資本主義是一個變化的機體。他說：“現在的社會不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體?！盵5]（P10-11）如果說，之前受限于資本主義發展的時代局限性，馬克思恩格斯主要是從批判舊世界中發現新世界的物質力量和社會力量;那么，隨著資本主義生產的不斷發展，他們又增加了一項重要的內容：發現社會主義經濟改造的社會形式。

隨著資本主義社會化大生產的發展，生產力本身以日益增長的社會化程度迫切要求擺脫生產資料私人占有的束縛，資本主義生產方式也就日益暴露出自身無法克服的矛盾。擺脫資本的屬性，進而在事實上承認生產力的社會屬性成為生產力發展的現實需要。生產力社會化程度的發展不斷迫使資本家在資本主義內部可能的限度內，對生產關系進行社會化的改組，以適應生產力發展的社會本性。

股份公司、托拉斯、國家財產等社會化形式，就是資本主義社會在維護資本主義制度的前提下為了適應社會化大生產而進行的生產關系的調整，這些生產關系形式內在地蘊含著社會主義的成分。但由于資本主義生產方式沒有改變，這種局部調整并沒有改變生產力的資本屬性，現代國家在“本質上都是資本主義的及其資本家的國家，理想的總資本家?！迸c此同時，馬克思恩格斯還善于從資本主義生產方式的新發展的角度來窺探到社會主義的發展前景。他們注意到壟斷從私人壟斷發展到國家壟斷，他們認為這其中包含著解決沖突的形式上的手段和線索，即承認現代生產力的社會本性，并由社會占有已經發展到只有社會才能管理的生產力。

隨著馬克思和恩格斯對資本主義新變化研究的深入，他們對未來社會的認識也在不斷加深。例如，他們在對股份制和合作社有了深入的研究以后，恩格斯說：“我認為，所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應當和任何其他社會制度一樣，把它看成是經常變化和改革的社會。”[10]馬克思恩格斯始終以謹慎的態度，客觀科學地認識自己的理論。在《反杜林論》中，恩格斯明確指出：“因為很可能我們還差不多處在人類歷史的開端，而將來會糾正我們的錯誤的后代，大概比我們有可能經常以十分輕蔑的態度糾正其認識錯誤的前代要多得多。”[4]（P91）科學社會主義本身是開放的，它始終隨著實踐和時代的發展而不斷進步。正是這種與時俱進的開放精神，使得科學社會主義始終保持著旺盛的生機和活力。

參考文獻：

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