《夢溪筆談》與《靖康緗素雜記》詩話比較

許德坤

(陜西理工大學 文學院，陜西 漢中 723000)

詩話作為一種獨特的文學評論樣式，大量存在于宋人的筆記創作。沈括的《夢溪筆談》與黃朝英的《靖康緗素雜記》同為北宋時期的兩部考據辨證類筆記，內容都涉及了詩話。程毅中主編的中華書局版《宋人詩話外編》收錄《夢溪筆談》中詩話51條、《靖康緗素雜記》中詩話44條。沈括的《夢溪筆談》早于黃朝英的《靖康緗素雜記》。兩部筆記中的詩話條目都論及詩歌的創作背景、創作方法，為后世學者更好地理解前人詩歌作品提供了參考。分析兩部作品詩話內容的相同之處、詩話理論的不同之處及造成二者相異的原因，有助于我們更深入地理解兩部作品。

1 詩話內容的相同之處

1.1 皆論及詩歌的創作背景

沈括與黃朝英皆論及詩歌的創作背景，對詩歌意象作出合理的解釋。如《夢溪筆談》中《劉克釋杜詩》《養鬼》條與《靖康緗素雜記》中《烏鬼》條皆論及杜甫詩《戲作俳諧體遣悶二首》中“家家養烏鬼，頓頓食黃魚”的寫作背景。關于“烏鬼”，二人皆作了相關考證。沈括引劉克《夔州圖經》相關論述，說明“烏鬼”即鸕鶿，蜀地家家善養鸕鶿，用于日常的漁獵；同時提出，“烏鬼”與一種傳統的祭祀活動有關。黃朝英“烏鬼”條承襲了沈括的這一論述，并在此基礎上補充了北宋范鎮《東齋記事》的相關記載，即“蜀之漁家養鸕鶿十數者，日得魚可數十斤。以繩約其吭，才通小魚，大魚則不可食，時呼而取出之，乃復遣去。甚馴狎，指顧皆如人意。有得魚而不以歸者，則押群者啄而使歸。比之放鷹鶻，無馳走之勞，得利又差厚”[1]41。同時，黃朝英還補充了唐朝李延壽《南史·夷貊傳》的相關記載，即“倭國水多陸少，以小镮掛鸕鶿項，令入水捕魚，日得百余頭”[1]41。黃朝英的補充更加明確了“烏鬼”就是“鸕鶿”的論斷。

有宋一代，文人可以憑借自己的才華而得到重用。這種社會現象在沈括與黃朝英的筆記中均有提及。

如《夢溪筆談》藝文二“獻詩自達”條：

金陵人胡恢博物強記，善篆隸，臧否人物，坐法失官十余年，潦倒貧困，赴選集于京師。是時韓魏公當國，恢獻小詩自達。其一聯曰：“建業關山千里遠，長安風雪一家寒。”魏公深憐之，令篆太學石經。因此得復官，任華州推官而卒[2]151。

胡恢為北宋中期金陵人。胡恢博學有文采，因犯法丟官而窮困潦倒，后通過獻詩“建業關山千里遠，長安風雪一家寒”，得以恢復官職，為韓琦所重用。沈括介紹了胡恢詩歌創作的背景。胡恢通過賦詩得到上司的賞識，說明胡恢確實很有才華。這也從側面反映了北宋施行“重文教”的基本國策，文人的社會地位較高。

同樣，如《靖康緗素雜記》卷七“樂部”條：

楊文公《談苑》載：伶人王感化，少聰敏，未嘗執卷，而多識故實，口諧捷急，滑稽無窮。會中主引李建勛、嚴續二相游苑中，適見系牛于株枿上，令感化賦詩，應聲曰：“曾遭寧戚鞭敲角，幾被田單火燎身。獨向殘陽嚼枯草，近來問喘更何人。”因以譏二相也。又中主徙豫章，潯陽遇大風，中主不悅，命酒獨酌。指北岸山問舟人，云皖公山，愈不懌。感化獨前獻詩曰：“龍舟萬里架長風，漢武潯陽事正同。珍重皖公山色好，影斜不落壽杯中。”中主大悅，賜束帛[1]58。

王感化為南唐建州人。王感化聰敏、富有文采，作詩善于化用前人的典故，詩歌多應情應景而作。據楊文公《談苑》記載，王感化通過獻詩而得到嘉獎。這是黃朝英為數不多的通過記錄他人軼事言明詩歌創作背景的詩話條目。

1.2 皆論及詩歌創作方法

沈括與黃朝英兩人皆論及詩歌的創作方法，認為在詩歌創作中既要注重音韻的和諧，也要注意句式的對仗工整，在內容與形式上形成統一。如“屬對親切”條，沈括引用林逋的詩“草泥行郭索，云木叫鉤辀”，借歐陽修的點評，認為其詩對仗貼切工整。對于“鉤辀”和“郭索”這兩個典故，沈括逐一作了考證。“鉤辀”為擬聲詞，形容鷓鴣的叫聲，出自唐人李群玉的詩歌。“郭索”形容螃蟹爬行的樣子，出自西漢揚雄的《太玄賦》。

詩歌注重音韻的和諧，詩人在創作的過程中，往往有意識地選擇合適的韻腳，對詩歌的形式內容作相應的規范。對此，沈括與黃朝英都有獨到的見解。

沈括認為詩歌的音韻學涉及面很廣，古人文章并非不考慮音韻的使用。如“古人文章不主音韻”條：

自后浮巧之語，體制漸多，如傍犯、蹉對(蹉，音千過反)。假對、雙聲、疊韻之類。詩又有正格、偏格，類例極多。故有三十四格、十九圖，四聲、八病之類[2]148。

再如《靖康緗素雜記》“古詩不拘韻”條：

世俗相傳，古詩不必拘于用韻。余謂不然，如杜少陵《早發射洪縣南途中作》“及”字韻詩，皆用“緝”字一韻，未嘗用外韻也。及觀東坡《與陳季常》“汁”字韻，一篇詩而用六韻，殊與老杜異。其它側韻詩多如此。以其名重當世，無敢訾議。至荊公則無是弊矣，其《得曾子固書因寄》以“及”字韻詩，其一篇中押數韻，亦止用“緝”字一韻，他皆類此，正與老杜合[1]105。

黃朝英用反面論證的方法，推翻了古詩不拘韻的訛傳，并對杜甫、蘇軾、王安石的詩歌進行韻律分析，顯示出較高的音韻學素養。沈括與黃朝英二人在音韻的認識上有一定的一致性。

2 詩話理論的不同之處

沈括與黃朝英的詩話理論在相同中又表現出明顯的差異。沈括多注重詩事的搜集，所記錄的文人軼事往往與詩歌創作背景密切相關，且長于按類記敘詩歌現象，很多帶有自己獨到的見解。黃朝英在考證他人詩話時，或隱或顯地提出自己的詩話理論，所征引的詩歌多作為論據與文互證。

2.1 沈括重現象歸納，詩論多自述己見

黃朝英詩話內容涉及記事的多為轉引他人的內容。如“名讖”條，宋郊與宋捷二人同為國姓，卻有著截然相反的遭遇。又如“樂部”條，轉引了王感化、李家明的故事，作為同一類型的兩個不同版本的對比。雖然在筆記的寫作方式上也是詩歌與敘事相結合，但黃朝英更多的是間接引用，詩事多用作自己的考證依據。

與黃朝英不同，沈括的詩話多記載與詩歌相關的文人軼事，將之作為詩歌的創作背景，幫助后世學者從事相應的研究。

如《詩讖》條:

狄侍郎棐之子遵度，有清節美才。年二十余，忽夢為詩，其兩句曰：“夜臥北斗寒掛枕，木落霜拱雁連天”。雖佳句，有丘墓間意，不數月卒。高郵士人朱適，余舅氏之婿也。納婦之夕，夢為詩兩句曰：“燒殘紅燭客未起，歌斷一聲塵繞梁。”不逾月而卒。皆不祥之夢，然詩句清麗，皆為人所傳[2]325。

“詩讖”是指詩歌中可以預見詩人自己未來命運的一類詩。據吳承學統計，“《詩話總龜》的卷三三與卷三四便是《詩讖門》，收錄歷代詩讖近七十條”[3]37。自魏晉以來，詩讖之說發展，詩歌開始帶有對詩人自身命運的預兆意味。到宋代，詩讖之說成為詩話作品論述的專題之一。

狄遵度，字元規，潭州長沙人，生卒年不詳，約公元1036年前后在世。“詩讖”條收錄其代表作《佳城篇》。“佳城郁郁頹寒煙，孤雛乳兔號荒阡。夜臥北斗寒掛枕，木落霜拱雁連天。浮云西去伴落日，行客東盡隨長川。乾坤未死吾尚在，肯與蟪蛄論大年。”[4]2311沈括認為狄遵度的詩歌詩風清麗，帶有明顯的預言傾向，詩中的意象營造出一種凄涼、陰森的感覺，如“佳城(即墓地)”“寒煙”“荒阡”等。《宋史》中并無狄遵度的傳記，據沈括所言，狄氏在作完此詩后不久就逝世了，我們可猜測詩人在創作這首詩時，境況應該不理想，所以這些預感帶有一定的現實基礎。

再如“王禹偁聯讖”條：

王元之知黃州日，有兩虎入郡城夜斗，一虎死，食其半。又群雞夜鳴，司天占之曰：“長吏災”。時元之已病，未幾移刺蘄州，到任謝上表兩聯曰：“宣室鬼神之問，絕望生還；茂陵封禪之書，付之身后。”上聞之愕然，顧近侍曰：“禹偁安否？何以為此語？”不逾月，元之果卒，年四十八。遺表曰：“豈知游岱之魂，遂協生桑之夢。”[2]325

王禹偁(954—1001)，北宋詩人，敢于直言諷諫，因此屢受貶謫。宋真宗即位，召還，復知制誥。后貶至黃州，故世稱王黃州，后又遷蘄州病死。“絕望生還”暗示王禹偁在到任蘄州之前，就已經預料到自己將不久于人世，因此他特意上表，借用“游岱之魂”“生桑之夢”流露著自己對故土的思念。

沈括的“詩讖”多記敘文人士大夫的軼事，并緊密結合他們的生平經歷，不自覺增強了“詩讖”的神秘色彩。“詩讖”是黃朝英沒有涉及的領域。類似的對于詩事的記錄，還有“晚唐詩人讀書滅裂”條，沈括列舉了白居易、杜牧、陸龜蒙詩歌中存在的明顯錯誤，加以歸納總結。“王荊公始為集句詩”條，點明自宋代以來，宋人紛紛創作集句詩，尤以王安石水平最佳。由此可見，沈括善于對詩歌現象進行歸納和總結，表現他對詩歌發展獨到的見解。

2.2 黃朝英偏重考據，詩論多與文互證

與沈括注重現象歸納不同，黃朝英偏重考證，詩論多與文互證，詩歌作為佐證被大量使用。如“摸索”條，引杜甫《醉歌》一詩，佐證《東坡雜記》在流傳中出現的訛誤。

又如“甘羅”條：

《史記》：“甘羅者，甘茂孫也。茂既死，甘羅年十二，事秦相文信侯呂不韋。”后因說趙有功，始皇封為上卿，未嘗為秦相也。世之人見其事秦相呂不韋，因相傳以為甘羅十二為秦相，大誤也。唐《資暇集》又謂相秦者是羅祖名茂。以《史記》考之，又不然。茂得罪于秦王，亡秦入齊，又使于楚，楚王欲置相于秦，范蜎以為不可，故秦卒相向壽，而茂竟不得復入秦，卒于魏。以此觀之，則茂亦未嘗相秦也。杜牧之《偶題》云：“甘羅昔作秦丞相”，其亦不考其實而誤為之說也[1]80。

《史記》載甘羅是甘茂的孫子，十二歲時曾在秦相呂不韋手下做事，后在流傳中世人誤以為甘羅十二歲作了丞相。黃朝英引用杜牧的《偶題》詩，作為誤用典故“甘羅”的例證加以說明，指出詩歌中誤用典故的情形。再如《靖康緗素雜記》補輯“十圍”一條。黃朝英認為沈括對杜甫的七絕《古柏行》一詩中“十圍”的注解有誤，沈括認定詩中柏樹太過細長，黃朝英認為此處“十圍”應當按照古制來計量，詩人是想借古柏樹歷經風霜依然傲立的身姿，來喻指雄才偉略、一世英名的諸葛亮，表達對他的敬仰以及詩人自己難酬壯志的悲憤之情。黃朝英為杜詩作出了合理的解釋，還原了詩歌本義，其觀點得到《九家集注杜詩》等的認可，一致認為是沈括過于拘泥于尺寸。

在指正他人學術上的過錯方面，黃朝英總能夠憑借自己博覽經史子集的學識，梳理出恰到好處的文獻資料來支撐自己的觀點，有理有據，令人信服。

3 造成二者差異的原因

在北宋“重策論，罷詩賦”的科舉政策的影響下，沈括與黃朝英都選擇了筆記體這一種自由靈活的文學體式來寫作，既可以展現自己的考據辨證能力，同時也符合科舉的需要。兩部作品皆為北宋重要的筆記作品，分別代表了沈括與黃朝英各自的治學方法與學術成就。誠如劉葉秋的相關論述：“它們隸屬于作家的生活經歷、人生體驗和學術心得范疇，并較為完整地保留了中華文化的原生色彩，本身具有親歷性和體驗性的特征；它們在平實文字中，大多深藏著作者的學術智慧和深厚的知識功底。”[5]8《容齋三筆》卷十曰：“熙寧罷詩賦，元祐復之，至紹圣又罷，于是學者不復習為應用之文。”[6]217

沈括與黃朝英的筆記中承載著詩話理論，這在宋代很普遍，由程毅中主編的《宋人詩話研究》對此有專門整理。相較于專著類詩話作品，如嚴羽的《滄浪詩話》、歐陽修的《六一詩話》、蔡絳的《西清詩話》，沈括的《夢溪筆談》與黃朝英的《靖康緗素雜記》內容更加豐富。

作為北宋時期疑經思潮的代表人物，王安石的“荊公新學”不同程度影響了沈括與黃朝英筆記創作的內容。據《宋史·王安石傳》云：“一時學者，無敢不傳習，主司純用以取士，士莫得自名一說，先儒傳注，一切廢不用。”[7]10550這一做法極大促進了北宋尚議論、重義理學術風氣的深入發展。

沈括與黃朝英同處北宋疑經思潮的影響之下，但同樣的學術背景對二人的影響程度各不相同。沈括在解讀前人詩歌時注重用義理去闡釋。如前面論及的“文章之病”條，沈括對杜甫詩歌用詞的合理性進行探討，考證“十圍”的運用不合實際，對詩中的柏樹給予了現實的考量，但沈括忽視了詩歌本身的獨特審美特征，違背了“不以文害意”，解讀詩歌缺乏情感體驗，評價有失偏頗，造成他的這一論述多為他人議論。再如“烏鬼”的考證，對于杜詩中用典的解釋，雖已考證出典故來源，但并未明確加以說明，更沒有足夠的論據來作為支撐。

相較于沈括的考證，黃朝英在分析詩歌用典、用字時，多采用考辨的方式，而且非常注重論據的搜集，如“白波”條，探尋宋祁詩中“白波”的來歷，并結合典籍給予合理的解釋，認為“白波”形容喝酒很快之意。與沈括不同，對他人詩話作品中的訛誤以及不足，黃朝英更加注重用詩歌充當論據來給予指正或加以補充。如“吹臺”條，《西清詩話》以未曾見有詩歌流傳于后世，認為李白、杜甫、高適三人并未同登吹臺，但杜甫確實作有《遣懷》詩，在詩注中還明確交代三人同游的事實，黃朝英以此作為批駁《西清詩話》的論據，并借用《名賢詩話》中的相關詩歌，進一步證實“吹臺”也叫“繁臺”。《靖康緗素雜記》讓我們看到，詩歌不僅可作為評論的對象，也可以作為理論依據。

此外，王安石的學術成就也對黃朝英產生一定的影響。凡提及王安石的地方，黃朝英皆尊用舒王、荊公的稱號，并多處引用其詩歌及論著。如卷一“木稼”條與“果下馬”條引《散愁》詩。卷三“五松”條，在用典故的合理性上，相較于李商隱、李白的詩歌，黃朝英給予了王安石《景福殿前柏》一詩極高的評價，認為此詩最合乎《史記》中“五松”的本義。

總之，《夢溪筆談》與《靖康緗素雜記》既體現了宋人詩話在疑經思潮影響下重于說理的共性，同時也展現了筆記作者各不相同的創作個性。兩部作品采用同樣的詩歌評論樣式，卻各自綻放獨具特色的藝術魅力。