瑪雅“泛人論”作何理解？

Sora

2018年7月26日，墨西哥瑪雅“紅皇后”Tzak-buAjaw墓的喪葬物品展出

瑪雅文明建筑

公元250年至900年之間，對居住在墨西哥南部和中美洲的瑪雅人來說， “人”的定義與人類—也就是我們自己來說，并不一致。這個意思是說，人類是人，但其他非人類實體也可能是“人”。

研究瑪雅文化的學者們注意到，“人”這一概念可以包括各種各樣的實體，其中一些看起來很像人物—例如泥人，有些則不是，比如巖石。

如果世界上真的包含如此多的、擁有“人格”的實體，那么它會如何運作？成為被眾多“人”，包括非人類的“人”所包圍的世界中的一部分，是怎樣的體驗？在當時瑪雅人的生活中，真的隨隨便便就能碰到“人”嗎？

萬物皆“人”

好在古代瑪雅人有復雜的象形文字寫作和藝術傳統。這些資料讓人們可以深入了解他們對世界的理解，并且可以通過分析關于瑪雅信仰和實踐的殖民時代文獻以及現代瑪雅傳統習俗，對二者進行批判性比較。

所有資料都表明，古代瑪雅人經歷了一個把各種類型的實體“人格化”的時代。這些“人格化”實體在瑪雅文化的故事、圖像、社會結構、儀式以及社區身份方面，都產生了很大的影響。

為了探索“人類”和“人”這兩個概念之間的差異，有研究者研究了一類非常具體的古代瑪雅圖像。這些圖像是在陶瓷器皿上出現的—一些無生命物體上，觀看者很容易就可以找到顯示面部（眼睛、鼻子和嘴巴的某種組合）的實例。

這就涉及幾個問題。在瑪雅人的理解中，人類在“人”的概念中有多重要？非人類的“人”是否需要人類的存在？換句話說，人們是否和自我認知中的“自身”一樣重要？

比如說你的蘋果手機，它需要每晚都充滿電，躲在保護性手機殼中，與其他手機同伴盡情交流。這個手機是否因為與你有所有權的關系，因你而獲取資源，所以就擁有人格（如果有的話）？

對于瑪雅人來說，答案是否定的。“非人”沒有被人類束縛，它們并沒有從與人類的聯系中獲得人的資格。這是一種深刻而民主化的理解世界的方式。人類不是更重要的主體—只是居住在這個世界的眾多主體之一。

在瑪雅人的思維方式中，人是世界中的資源。瑪雅人認為，通過體驗某些肉體需求，以及參與某些社交活動，“人”將會被“激活”。例如，在上文提到的圖像實例中，人性以個人需求（例如饑餓、疲倦、身體親密接觸）和社區義務（溝通、互動、儀式遵守）為標志。

這些圖像提供了這樣的畫面：擁有面部的物體被人類懷抱;它們對人類說話。人之為人的核心要素既是向內的，指向一個人的身體或自我需要，同時也是向外的，指向社區對作為其一部分的人的期望，強調社區成員的互惠性。

挑戰二元論

另一個值得注意的問題是，對古代瑪雅人來說，“人”必須處于一個充滿活力的狀態。這有點瘋狂—每天可能圍繞著他們的不僅是各種“非人”，它們還可能正在進入或退出當下的狀態。

擁有面部的物體被人類懷抱;它們對人類說話。

不難想象這樣一個神奇的世界：所有的事物都在不停談話，提出建議，要求擁抱或要吃零食。而且，古代瑪雅人可能不會故意去碰到各種“非人”，但是他們會作出準備，在各種各樣的地方識別出“非人”的跡象，并在它們向他們發出信號時作出恰當的回應。

古代瑪雅人有復雜的象形文字寫作和藝術傳統

在古代瑪雅人的圖像上，很多“非人”都自得其樂，像一個石器繼續在劈砍、一個香爐繼續做它的煙熏工作。

同時，這些物體還不僅僅屬于一類。像香爐，本來是用黏土制成的，由于裝飾著在該地區發現的、代表神圣木棉樹的尖刺貼花，它既是一個“人”，也是一棵樹。

古代瑪雅人的判斷，對當下人類的人/非人的二元論提出了挑戰。

雖然人們暫時不打算將巖石或智能手機納入“人”的專屬俱樂部，討論“人”的概念也是一個適時的話題。我們需要從遙遠的過去開始，分析關于“人”的假設（包括相關責任和相互義務），分析這一概念的構建和解構所引起的后果。環境、種族、移民、民間話語、性別認同、“MeToo”運動……所有這些主題，都以某種方式與我們自己作為“人”的經驗、價值觀發生互動。

在古代瑪雅世界中看到的邊界的多元性，為我們指明了生活在某個日趨固化的世界上的可能性。