唐代的寒食風俗

王賽時

寒食是我國古代的一個重要節日，舊俗以冬至為起算點，過一百零五日即為寒食，恰在清明前二日。寒食的起源由來已久，諸說紛紜，一般多以介子推的故事為發起之因，后代相衍成習，從紀念活動演變成節令風俗。

唐代社會格外注重節日，每逢節令到來，舉國上下為之歡慶，而其飲食、好尚、游樂、交際等社會活動及家庭生活也緊密相應，形成獨具的特色。唐代節令眾多，最隆重的有八節，即元日、上元、中和、寒食、上巳、中秋、重陽、冬至。寒食是唐代八大節之一，尤受人們的喜愛。敦煌文書中存有王冷然的《寒食篇》，反映出唐人對寒食節的看法，詩云：“天運四時成一年，八節相迎盡可憐。秋貴重陽冬貴臘，不如寒食在春前。焚火初從太原起，風俗流傳幾千祀。算取去年冬至時，一百五日今朝是。”唐朝時，上至宮廷，下逮民間，均視寒食為重要節令，并圍繞寒食節展開一系列特點鮮明、格調突出的節令活動，風俗隆盛一代。

唐代官方規定，寒食節放假七日，大小官吏及軍隊將士均可休息，長年來已成慣例，其假期之長，在唐朝各節日中位居其首。會昌五年（485），唐武宗在長安筑仙臺，動用三千官健加緊施工，時逢寒食節，破例不放假，就差點惹出一場禍亂。《入唐求法巡禮行記》卷4記載，“寒食，從前已來，準式賜七日假。筑臺夫每日三千官健，寒食之節，不蒙放出，怨恨把器杖，三千人一時銜聲。皇帝驚怕，每人賜三匹絹，放三日假”。從官健們的這種喧鬧舉動來看，唐人對過寒食節則非同一般。淄青鎮曾長期處于割據狀態，藩鎮之內，日修戰備，約束甚嚴，節令娛樂也受到嚴格控制。元和十四年（829），唐朝收復淄青鎮，田弘正出任節度使，采取了許多安定民心的措施，其中就包括寒食節依舊放假七日，并縱民游樂。《資治通鑒》卷241記載：“弘正既入鄆，悉除苛禁，縱人游樂，寒食七晝夜不禁行人。”看來，寒食節七日假，從都城到州鎮已是約定俗成的了。

唐代寒食放假，也恩及官戶、奴婢。《唐六典》卷6《刑部都官》記載：“官戶奴婢元日、冬至、寒食放三日假。”官戶、奴婢為唐代等級最低下之人，一年到頭苦于役使，僅有三次假休，而寒食即為其一，于此可見寒食節在整個社會生活中的地位。

清明節在寒食后二日，囊括于唐代寒食七日假之中，故而唐人習慣將寒食、清明視為一次節令，其節令之間的紀念、游樂和慶祝活動也常常聯為一體。因此，考述唐代寒食風俗，必將清明節包攬在內。

最初的寒食節帶有濃重的紀念意義。相傳春秋時晉國名士介子推隱入綿山叢林，晉文公以縱火逼其出山，結果介子推燒死在林中。此后太原一帶，每年逢此日為忌辰，只吃冷食，不舉灶火，俗稱“寒食”。這種滅火吃冷食的做法，各地不一，各朝代也不盡然。漢代太原郡有持續一個月不許點火的舊規，后漢時，并州刺史周舉曾厲加改革。到了唐代，寒食之日仍然保留了滅火習俗，但僅限于一二日，最遲不過清明之晨。《全唐詩》卷100李崇嗣《寒食》：“普天皆滅焰，匝地盡藏煙。”卷108胡皓《和宋之問寒食題臨江驛》：“聞道山陰會，仍為火忌辰。”卷309郭鄖《寒食》：“萬井人家初禁火，九原松柏自生煙。”卷604許棠《奉天寒食書事》：“處處無煙火，人家似暫空。”這些詩詠都說明唐代寒食節時家家滅火，從南到北，風俗萬里如一。寒食滅火，意在敬重介子推，唐人心目中依然保留著一定程度的懷舊成分，這一點也可從唐人詩歌中搜尋出來。《全唐詩》卷122盧象《寒食》：“子推言避世，山火遂焚身。四海同寒食，千秋為一人。”卷532許渾《途中寒食》：“處處哭聲悲，行人馬亦遲。店閑無火日，村暖斫桑時。泣路同揚子，燒山憶介推。”當然，唐人過寒食節，主要目的已不是紀念前賢，而是眷戀春光嫵媚的自然環境和參與豐富多彩的游樂活動。所以，唐代詩人詠及寒食節，追懷介子推者蓋寡，而描述當時娛樂風俗者卻是不計其數。

寒食過后二日即為清明，唐人多于此日清晨點燃新火，以示去舊迎新。《全唐詩》卷86張說《奉和圣制寒食作應制》：“從來禁火日，會接清明朝。”卷272陳潤《東都所居寒食下作》：“浴蠶當社日，改火待清明。”清明之晨結束寒食、重燃新火的做法，就連皇家宮廷也不例外。《南部新書》乙卷記載：“清明尚食，內園宮小兒于殿前鉆火，先得火者進上，賜絹三匹，碗一口。”這種習規，當時稱之為“乞新火”，意在改舊換新，永享福運，帝王后妃自然也樂于為之了。在位帝王每值清明，慣例把鉆來的新火用薪柴傳賜給京師諸臣，作為一種恩惠賜與和聯結、溝通君臣感情的節日交往。唐詩于此也有各種描述。《全唐詩》卷281王濯《清明日賜百僚新火》：“御火傳香殿，華光及侍臣。星流中使寫，燭耀九衢人。”卷735和凝《宮詞》：“司膳廚中也禁煙，春宮相對畫秋千。清明節日頒新火，蠟炬星飛下九天。”《韓昌黎集》卷9《寒食直歸遇雨》：“唯將新贈火，向曙著朝衣。”另外韋莊《長安清明》詩中亦有“內宮初賜清明火”之句。

唐代寒食禁火時，人們照舊吃冷食，冷食多是傳統的餳、杏粥、麥粥之類的食品。按晉朝陸翙《鄴中記》載：“寒食三日作醴酪，煮粳米及麥為酪，杏仁煮作粥。”南梁宗懔《荊楚歲時記》亦載：“禁火三日，造餳、大麥粥。”唐人繼承了前代這些傳統的節日食品。《南部新書》乙卷云：“每歲寒食，薦餳粥雞球等。”《全唐詩》卷257柳中庸《寒食戲贈》：“春暮越江邊，春陰寒食天。杏花香麥粥，柳絮伴秋千。”卷717曹松《鐘陵寒食日郊外閑游》：“可憐時節足風情，杏子粥香如冷餳。”可見，餳、杏粥、麥粥等食品仍然充實于唐代寒食節。到了清明，人們點燃新火，自然又開始烹調各種食品了，故韋應物《清明日憶諸弟》詩有“杏粥猶堪食，榆羹已稍煎”（《全唐詩》卷191）之詠。

唐人寒食時多吃煮熟的雞蛋。煮雞蛋既營養豐富、味道宜人，又易于保存、便于冷食，所以常常作為寒食節的通用食品。《太平廣記》卷381記載：“唐武德中，遂州總管府記室參軍孔恪……曰：平生不食雞卵，唯憶九歲時寒食日，母與六枚，因食之。”就是其中一例。

唐代寒食節繼承了前代鏤雞子、斗雞卵的習俗，并且推陳出新，大盛其風。鏤雞子，即在雞蛋殼上雕刻成各種圖樣花案，有的還涂上色彩，制成精美象形的工藝食品。《全唐詩》卷78載有駱賓王《鏤雞子》詩，可算是對鏤雞子的絕妙描寫：“幸遇清明節，欣逢舊練人。刻花爭臉態，寫月竟眉新。暈罷空余月，詩成并道春。誰知懷玉者，含響未吟晨。”詩中把善鏤雞子的人稱之為“練人”，以示其雕刻技能的熟練和高超，同時把雕刻的形態和手法也栩栩如生地描繪出來。從詩中可見，雞蛋被鏤成人臉的形狀，眉眼俱在，光暈逼真，這充分說明了我國的食品雕刻有著悠久歷史和豐富技巧。

唐人鏤雞子，一是使食品美觀，二是作為饋贈親友的禮物。每值寒食、清明，人們相互贈送鏤刻成形的雞蛋，以祝賀節日。好勝之人，還往往將鏤好的雞蛋互相對比，大有競技之意。這種比試鏤雞子的做法，當時稱之為“斗雞卵”。《玉燭寶典》記載：“寒食城市多斗雞卵之戲，出古之豪家，食稱畫卵，今代猶染藍茜，加雕鏤，遞相餉遺。”唐代詩人于此亦津津樂道。《元氏長慶集》卷26《寒食夜》：“紅染桃花雪壓梨，玲瓏雞子斗贏時。”《全唐詩》卷578溫庭筠《寒食日作》：“窗中草色妒雞卵，盤上芹泥憎燕巢。”都是睹物生情的描寫。

鏤雞子、斗雞卵原是民間寒食風俗，宮廷之內亦曾依俗相隨。《全唐詩》卷86張說《奉和圣制初入秦川路寒食應制》：“路上天心重豫游，御前恩賜特風流。便幕那能鏤雞子，行宮善巧帖毛球。”說明皇家遇寒食節，也讓臣下鏤雞子。可是，開元二十六年（738），唐玄宗以保生養息為理由，下令禁止民間寒食相互饋贈雞蛋的風俗，《舊唐書·玄宗紀下》記載：“禁大寒食以雞卵相饋送。”《唐大詔令集》卷109載有唐玄宗《禁斷寒食雞子相餉遺詔》：“敕：天地之德，莫大于生成;陽和之時，先禁于卵犢。比來流俗間，每至寒食日，皆以雞鵝鴨子，更相餉遺。既行時令，固不合然，自今以后，永宜禁止。”此后，寒食節時民間互贈雞蛋的做法有所收斂，但人們喜愛的鏤雞子和斗雞卵卻始終風靡不衰。

唐代的寒食、清明節最重游樂。每逢此際，人們無不成群結隊，甚至闔家出動，游冶郊外，觀賞風景，領略春光的美妙，抒發自己的情懷。《元氏長慶集》卷20《寒食日》云：“今年寒食好風流，此日一家同出游。”《全唐詩》卷642來鵠《清明日與友人游玉塘莊》云：“幾度春山逐陸郎，清明時節好煙光。歸穿細荇船頭滑，醉踏殘花屐齒香。”這些詩句都真實地反映了唐人寒食、清明游樂尋歡的快樂情形。

寒食游樂期間還有一系列的健身運動和娛樂游戲，雖然這些活動全年都有所開展，但均在寒食節期間達到高潮，例如斗雞、走馬、蹴鞠、秋千、打球等，都明顯地包含著體育因素，卻通過一個恰當的節令而全面地集中和展示出來。可以說，唐代的其他節令中，還未有一個節令象寒食節這樣匯合眾多的娛樂健身項目而容納為一個有機的整體。

斗雞是唐人喜愛的娛樂方式，每值寒食，人們總要提籠出戶，在大庭廣眾之中讓雄雞出籠搏斗，爭強比勝。一時金距紅冠，振羽伸喙，跳躍搏擊，場面十分精彩。《全唐詩》卷30杜淹《詠寒食斗雞應秦王教》：“寒食東郊道，飛翔竟出籠。花冠偏照日，芥羽正生風。顧敵知心勇，先鳴覺氣雄。長翹頻掃陣，利瓜屢通中。飛毛遍綠野，灑血漬芳叢。雖然百戰勝，會自不論功。”就把斗雞的威風和神態刻畫得淋漓盡致。

寒食斗雞之風遍及唐代社會的各個角落，就連軍將、諸王乃至皇帝本人都大為喜好。《酉陽雜俎》續集卷8記載：“威遠軍子將臧平者，好斗雞，高于常雞數寸，無敢敵者。威遠監軍與物十匹強買之，因寒食乃進。十宅諸王皆好斗雞，此雞凡敵十數，猶擅揚怙氣。穆宗大悅，因賜威遠監軍帛百匹。”以這條史料可以看出，當時各類人物均對斗雞抱有濃厚興趣，一只出色的斗雞會得到百般寵愛和極高待遇。唐玄宗還專門成立了皇家雞坊，搜刮民間良雞，選派專人馴養，以備皇家斗雞之用。《全唐文》卷720陳弘祖《東城老父傳》記載，“玄宗在藩邸時，樂民間清明節斗雞戲。及即位，立雞坊于兩宮間，索長安雄雞……養于雞坊”。上有所好，下必從焉，民間寒食斗雞之風在唐代可以說有增無減，日趨侈靡。

走馬是寒食出游的一項重要活動。在唐代，騎馬仍是人們主要的交通手段，也是一種強身健體的運動形式和優雅自得的消遣方法，每當寒食來臨，人們總愛走馬出游，或奔馳于廣闊原野，或閑步于草地叢林，或逗留在花間柳下，各自尋覓著不同的自然風光。《全唐詩》卷717曹松《鐘陵寒食日與同年裴顏李先輩鄭校書郊外閑游》：“寒食鐘陵香騎隨，同年相命楚江湄。”吟詠的就是同年好友攜鞍出游的情景。同書卷715盧延讓《樊川寒食》：“鞍馬和花總是塵，歌聲處處有佳人。五陵少年粗于事，栲栳量金買斷春。”描繪的則是客觀的景物和內心的感染。當時，久居城市的人，寒食期間走馬郊外，已是極為普遍的風氣。

蹴鞠是我國古代傳統的足球運動。蹴，踢也;鞠，球也。唐代蹴鞠所用的球，多用牛皮縫成，內實絨綿之類，亦有用布絨為球皮者。寒食時，人們往往把球裝飾得更加五彩繽紛，或貼上形色，或繡上花案，并且相互贈送。在朝廷，由少府中尚署負責制作球，寒食節進上，《新唐書·百官志》就有“寒食獻球”的記載;而皇家也每年保留著“寒食日，賜侍臣帖彩球”（《酉陽雜俎》卷1）的習俗。在民間，人們各持彩球、百花玩耍，形成一種節日標志。如《全唐詩》卷192韋應物《寒食后北樓作》：“園林過新節，風花亂高閣。遙聞擊鼓聲，蹴鞠軍中樂。”卷558薛能《寒食有懷》：“流落傷寒食，登臨望歲華。村球高過索，墳樹綠和花。”都反映了寒食時蹴鞠活動的廣泛開展。

除蹴鞠外，唐代還興盛馬球運動，此即騎馬持杖打球，當時稱之為擊鞠、擊球、打球。從軍隊到民間，無不欣喜為之，構成了極為壯觀的體育集會。唐代馬球有場地，有規則，有雙方隊員，有取勝技巧，并體現出人的勇敢精神和整體配合。長安軍隊中有所謂“兩軍球會”，軍人們縱橫急馳，大比其藝，其場面排山倒海，氣勢磅礴。而進士們則舉行“月燈閣球宴”，動作瀟灑從容，文質彬彬。皇家寒食內宴，也總少不了馬球表演。《全唐詩》卷385張籍《寒食內宴》就有“廊下御廚分冷食，殿前香騎逐飛球。千官盡醉猶教坐，百戲皆呈未放休”的吟唱。有時，皇帝本人也親自披掛上馬，持杖擊球。德宗就是其中一位。《舊唐書·德宗紀上》記載貞元元年：“寒食節，上與諸將擊鞠于內殿。”王冷然的《寒食篇》也對馬球進行了現場描寫：“別殿前臨走馬臺，金鞍更送彩球來。球落畫樓攀柳取，杖飛香徑踏花回。”由于馬球運動對于場地、人員有著較為嚴格的要求，所以寒食擊鞠，多為朝廷、顯貴或軍隊所組織，民間僅是散騎閑打，大部分人都是作為觀眾而圍繞在球場四周。

秋千是唐代寒食節的又一重要標志，并作為婦女的專項活動而顯耀一時，唐代秋千多用彩繩懸掛，高豎樹梢竿頭，炫眼奪目，故唐人又稱秋千為彩索、彩繩、紅索。秋千運動優雅和諧，飄然瀟灑，不像蹴鞠和擊球那樣激烈，所以深得廣大婦女的喜愛，每值寒食，到處是秋千蕩漾，彩索飛舞，唐代詩人為此大染筆墨。《全唐詩》卷386張籍《寒食》：“綠楊枝上五絲繩，枝弱春多欲不勝，唯有一年寒食日，女郎相喚擺階。”卷299王建《寒食》：“白衫眠古巷，紅索掛高枝。”卷346王涯《宮詞》：“春風擺蕩禁花枝，寒食秋千滿地時。”卷332羊士諤《雨中寒食》：“佳人宿妝薄，芳樹彩繩閑。”卷674鄭谷《旅寓洛南村舍》：“樹落清明近，秋千稚女夸。”卷699韋莊《丙辰年鄜州遇寒食城外醉吟》：“滿街楊柳綠絲煙，畫出清明二月天。好是隔簾花樹動，女郎撩亂送秋千。”又王冷然《寒食篇》：“畫閣盈盈出半天，依稀云里見秋千。來疑神女從云下，去似姮娥到月邊。”這些詩詠從不同角度，藝術地再現了寒食節婦女玩秋千的歡快情景，有的描寫少女婀娜多羞的神態，有的鋪敘逍遙自在的怡趣，有的則全力渲染節日的氣氛，給人以美的回味。值得注意的是，唐代婦女還喜歡在寒食節的夜晚戲蕩秋千，借月色而舞弄芳姿，成為一代雅談。《全唐詩》卷561薛能《寒食日題》：“美人寒食事春風，折盡青青賞盡紅。夜半無燈還不寐，秋千懸在月明中。”卷683韓偓《寒食夜》：“夜深斜搭秋千索，樓閣朦朧煙雨中。”卷441白居易《寒食夜》：“抱膝思量何事在，癡男女喚秋千。”可見，夜蕩秋千，雖然光色朦朧，卻又在隱約之中添了幾分情趣。

唐代詩人詠及寒食，往往將各種游樂活動和民俗風情兼而敘之，從詩律形式上看工整而對仗，從內涵上看則又一鋪多示。其中描繪較為集中的有白居易的《和春深》：“何處春深好，春深寒食家。玲瓏鏤雞子，宛轉彩球花。碧草追游騎，紅塵拜掃車。秋千細腰女，搖曳逐風斜。”（《白居易集》卷26）詩共八句，吟詠五事，即鏤雞子、繡彩球和掃墓的風俗，以及走馬和秋千兩項游樂活動，詩風清麗而自然，展示出唐代寒食節日的風貌。另如《全唐詩》卷643李山甫《寒食》：“風煙放蕩花披猖，秋千女兒飛出墻。繡袍馳馬拾遺翠，錦袖斗雞喧廣場。”則形象地點示了秋千、走馬和斗雞三項活動。在唐詩對仗句中，多有并提二事者，既合韻對稱，又體現了寒食節的多樣內容。其中描寫男兒蹴鞠、女子秋千的詩句最多，如《全唐詩》卷717曹松《鐘陵寒食日與同年裴顏李先輩鄭校書郊外閑施》：“云間影過秋千女，地上聲喧蹴鞠兒。”卷720裴說《清明》：“畫球輕蹴壺中地，彩索高飛掌上身。”卷125王維《寒食城東即事》：“蹴鞠屢過飛鳥上，秋千竟出垂楊里。”卷233杜甫《清明》：“十年蹴鞠將雛遠，萬里秋千習俗同。”卷3唐玄宗《初入秦川路逢寒食》：“公子途中方蹴鞠，佳人馬上戲秋千。”卷518溫庭筠《寒食日作》：“彩索平時墻婉娩，輕球落處花寥梢。”卷583溫庭筠《寒食節日寄楚望》：“彩索拂庭柯，輕球落鄰圃。”另外，將走馬與斗雞并提的有溫庭筠的《清明日》：“馬驕偏避，雞駭乍開籠。”（《全唐詩》卷583）將擊鞠與斗雞并寫的有張說的《奉和圣制寒食作應制》“斗敵雞殊勝，爭球馬絕調”（《全唐詩》卷86）;皮日休的《洛中寒食》“擊鞠王孫如錦地，斗雞公子似花衣”（《全唐詩》卷613）。總之，斗雞、走馬、蹴鞠、秋千、擊鞠五項活動，構成了唐代寒食節游樂的主要框架，體現了這個節令所包含的娛樂、健身的內在意義，具有強烈的節令特色和時代風格。

唐代寒食節出現了掃墓的習俗。人們在游樂之際，還鄭重地來到本家墓地，舉行各種祭拜儀式，以寄托自己的哀思。這種風俗，遍及唐朝疆土上的千家萬戶。《新唐書·柳宗元傳》記載寒食：“近世禮重拜掃……田野道路，士女遍滿，皂隸庸丐，皆得上父母丘墓。”在唐代，掃墓僅僅通行于寒食這一個節令，南北皆然。《全唐詩》卷476熊孺登《寒食野望》：“拜掃無過骨肉親，一年唯此兩三辰。”卷474徐凝《嘉興寒食》：“嘉興郭里逄寒食，落日家家拜掃回。”卷309郭鄖《寒食》：“蘭陵士女滿晴川，郊外紛紛拜古埏。”反映的都是唐代寒食拜掃的真實情況。《全唐詩》卷298王建《寒食行》則更為詳細地描寫了掃墓情形：“寒食家家出古城，老人看屋少年行。丘櫳年年無舊道，車蹤散亂入衰草。牧兒驅牛下冢頭，畏有家人來灑掃。遠人無墳水頭祭，還引婦姑望鄉拜。三日無火燒紙錢，紙錢那得到黃泉。”從詩中可見，他鄉寄旅之人，寒食期間無法回鄉掃墓，也要望鄉而拜，遠祭祖宗，以表達內心的懷念。柳宗元被貶南方，每逢寒食總要向北致禮。《新唐書·柳宗元傳》記載他“每遇寒食，則北向長號，以首頓地”。盧綸《寒食》詩亦有“孤客飄飄歲載華，況逢寒食倍思家”（《全唐詩》卷208）之句，反映出人們寒食客居時的心理狀態。

掃墓時焚燒紙錢，是唐代興起的風俗。當時人們除了清掃墓地，在墓前貢奉祭品之外，還要把事先用紙做成的象形圓錢點燃，供已故的親人在陰間使用。盡管這種舉動屬于宗教迷信，但作為一種寄托哀思的方式卻為眾人所接受，以至成為我國人民的一種生活傳統。對此唐詩中也不乏詠述之作，除了上引王建詩外，還有張籍《北邙行》：“寒食家家送紙錢”（《全唐詩》卷382）;白居易《寒食野望吟》：“風吹曠野紙錢飛”（《白居易集》卷12）。

寒食掃墓祭拜，本是民間風俗，但習從者多，則必然形成社會影響。唐玄宗時，朝廷正式下令，承認寒食掃墓為法定習俗。《唐會要》卷23載開元二十年（732）敕：“寒食上墓，禮經無文，近世相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享者，何以用展孝思？宜許上墓，用拜掃禮……仍編入禮典，永為常式。”唐憲宗時，又制定了朝官可在寒食假期內回鄉掃墓的制度。《舊唐書·憲宗紀》載：“詔常參官寒食拜墓，在畿內聽假日往還，他州府奏取進止。”從此，唐朝官吏寒食回鄉掃墓成為風俗。唐代以后，寒食掃墓被各朝均列為法定俗規，千余年來流傳不絕，至今我國民眾仍然保留著清明前后掃墓的習慣。

綜上所述，我們大體勾勒出唐代寒食節的風俗輪廓。應當說，唐代社會比較開明，經濟發達，國勢強盛，人們的精神面貌飽滿而健康，大都對生活充滿信心，所以能夠在不同的節令里開展多樣化活動，形成時代特有的風俗格調。

（選自《民俗研究》）