桐城派淺說

季城

五四運(yùn)動前夕，新舊文學(xué)展開了激烈的論戰(zhàn)，在《新青年》雜志上曾有過一個精彩的回合。1918年，《新青年》第四卷第三期發(fā)表了《文學(xué)革命之反響》一文，文中包括兩封信，一封是王敬軒署名的，他全面攻擊新文學(xué);另一封是劉半農(nóng)的復(fù)信，他淋漓盡致地駁斥王敬軒的觀點(diǎn)。此文轟動一時。后來拆穿，王敬軒的信原來是錢玄同擬就的，他故意模仿當(dāng)時反對新文學(xué)之流的口氣，寫成來信，好讓劉半農(nóng)批駁。王敬軒的信中說：

貴報(bào)對于中國文豪專事丑詆，其尤可駭怪者：于古人則神圣施（耐庵）曹（雪芹），而土芥歸（震川）方（望溪）;于近人則崇拜李（伯元）吳（研人），而排斥林（琴南）陳（伯嚴(yán)），甚至用一網(wǎng)打盡之計(jì)，目桐城為謬種，選學(xué)為妖孽……

于是“桐城謬種”便被叫了起來。王敬軒為之抱不平的歸、方，是桐城派的鼻祖，林、陳則是桐城派的末代。后來，陳獨(dú)秀曾說：“歸、方、劉、姚之文……搖頭擺尾，說來說去，不知道說些什么。”（《文學(xué)革命論》）錢玄同說：“此輩所撰，直高等八股耳。”（《寄陳獨(dú)秀》），魯迅也曾對桐城派進(jìn)行過尖銳的批判。

這樣看來，給桐城派的鑒定似乎已經(jīng)完成;但是，它作為清代的一個文學(xué)流派，從清初到清末，為什么能夠煊赫二百多年？當(dāng)時有人甚至說：“天下文章其出于桐城乎！”（姚鼐《劉海峰先生八十壽序》）這樣高級的評價難道沒有一定的事實(shí)根據(jù)？這里我們將桐城派做一簡單的回顧。

什么叫桐城派

桐城派的創(chuàng)始人是方苞，中經(jīng)劉大櫆，到了姚鼐，桐城派才正式形成。方、劉、姚即所謂桐城三祖。他們鼓吹程朱理學(xué)，提倡古文，主張“義法”，又都是安徽桐城人，所以稱他們這一文學(xué)流派為桐城派。曾國藩在《歐陽生文集序》中說：“乾隆之末，桐城姚姬傳（姚鼐之字）先生鼐，善為古文辭，慕效其鄉(xiāng)先輩方望溪（方苞號）侍郎之所為，而受法于劉君大櫆，及其世父編修君范。三子既通儒碩望，姚先生治其術(shù)益精。歷城周永年書昌為之語曰：‘天下之文章，其在桐城乎！由是學(xué)者多歸響桐城，號桐城派。”曾國藩的話有許多片面性，但他所敘述的桐城派三個主要人物的關(guān)系大體上還是清楚的。

桐城派產(chǎn)生的條件

我們說曾國藩的說法有很多片面性，這是指一個文學(xué)流派的產(chǎn)生是有深刻的社會原因和文學(xué)發(fā)展本身的內(nèi)在原因的，并不像曾氏所說的那樣簡單、那樣偶然，似乎只是幾個人的活動，它有其時代發(fā)展的必然性。

唐宋之后，散文創(chuàng)作漸漸衰微，到明代，則出現(xiàn)了臺閣體。這種文體缺少現(xiàn)實(shí)內(nèi)容，大都是些歌功頌德、雍容華貴之作。繼之而起的前后七子，則反其道而行之。他們提出文章要以秦漢為準(zhǔn)則，古詩擬漢魏，近體擬盛唐，甚至得出“秦漢以后無文，盛唐以后無詩”的結(jié)論。他們在打擊臺閣體、掃除八股文的影響方面起了一定的積極作用，但他們矯枉過正，盲目尊古，又把自己限制在狹窄的胡同里，最后終于走上了摹古的小路，專注重在形式上模仿，唯秦漢是從，人們稱之為“秦漢派”。他們的代表人物李夢陽甚至說：“夫文與字一也。今人模臨古帖，即太似不嫌，反曰能書;何獨(dú)至于文，而欲自立一門戶耶？”（《再與何氏書》）正如小學(xué)生臨帖可以作為習(xí)字入門的向?qū)В冀K模擬下去，是談不上發(fā)展、創(chuàng)造的。前后七子本欲挽救當(dāng)時的文風(fēng)，所以倡言復(fù)古，結(jié)果走向極端，抄襲模擬，自取其敗。在這種風(fēng)氣之下，唐順之、茅坤、歸有光敢于獨(dú)樹一幟，他們主張以學(xué)習(xí)唐宋文的“文從字順”來矯正學(xué)習(xí)秦漢文的“鉤章棘句”，他們“振起于時風(fēng)眾勢之中”，世稱“唐宋派”。歸有光對社會流行的剽竊之風(fēng)極為不滿。他諷刺擬古主義者“頗好剪紙染采之花，遂不知復(fù)有樹上天生花也。”他自己的創(chuàng)作則清淡樸素，感情真摯，不事雕琢，起了很好的示范作用。茅坤的觀點(diǎn)與歸有光一致，他最有影響的行動是選了韓愈、柳宗元、歐陽修、蘇洵、蘇軾、蘇轍、王安石、曾鞏等人的散文共一百六十四卷，編為《唐宋八家文鈔》，風(fēng)行海內(nèi)，“唐宋八大家”之稱也由此而確立。后七子的代表人物王世貞本來很輕視歸有光，但到了晚年，當(dāng)歸有光死后，他卻盛贊歸有光的文章是“風(fēng)行水上，渙為文章，當(dāng)其風(fēng)止，與水相忘”。他還頗為自悔地說：“千載有公，繼韓、歐陽。余豈異趨，久而自傷。”歸有光文章的巨大影響，由此可見一斑。但是，前后七子文風(fēng)的流弊并沒有被完全蕩除。清初，侯方域、魏禧、汪琬三家效法唐宋散文，繼承歸有光的傳統(tǒng)，在創(chuàng)作實(shí)踐中有強(qiáng)烈的復(fù)古傾向，對扭轉(zhuǎn)當(dāng)時的文風(fēng)起了重要作用。可惜他們沒有系統(tǒng)的理論，不能形成運(yùn)動。這樣，方苞、劉大櫆、姚鼐的桐城派便應(yīng)運(yùn)而生。

一個文學(xué)流派的形成和發(fā)展，除掉文學(xué)發(fā)展的內(nèi)在原因之外，我們還應(yīng)該從社會歷史發(fā)展的方面去探討。桐城派的三個鼻祖，方苞生活于1668—1749年間，劉大櫆生活于1698—1779年間，姚鼐稍晚，生活于1732—1815年間，這一百多年間，正是清統(tǒng)治政權(quán)在中國逐漸穩(wěn)定乃至鞏固的時期。清廷一方面大肆用兵，消滅一切敢于反抗的力量，統(tǒng)一了全國;另一方面要鞏固統(tǒng)治、征服人心，他們便在思想、文化方面采取各種措施。清統(tǒng)治者“恩威并用”“寬猛相濟(jì)”，懷柔和高壓相結(jié)合，他們加強(qiáng)科舉制度，以八股文章取士;他們組織知識分子整理古籍，使知識分子皓首窮經(jīng)，埋頭經(jīng)卷;他們采取尊崇理學(xué)的策略，宣揚(yáng)“萬世道統(tǒng)之傳，即萬世治統(tǒng)之所系”，以表明自己統(tǒng)治的正統(tǒng)性;他們大興文字獄，殘酷殺戮稍有不滿情緒的人。

方苞就是陷身文字獄而僥幸得以活命的人。方苞的父親是明朝遺老，他和一批具有民族氣節(jié)的知識分子往來密切。但到方苞的時候，天下已定，清朝的統(tǒng)治已經(jīng)牢固地建立起來，知識分子參加科舉，追求功名，以圖進(jìn)身。方苞三十二歲中鄉(xiāng)試第一名，是作八股文的高手，但他對前輩的孤忠大節(jié)暗懷敬慕。康熙五十四年，《南山集》案發(fā)，《南山集》作者戴名世被捕入獄，集中敘述了他打算撰寫《明史》的愿望，以及他對于明末清初政治變動的一些看法。他認(rèn)為“弘光（南明福王）之帝南京，隆武（南明唐王）之帝閩越，永歷（南明桂王）之帝兩粵、帝滇黔，地方數(shù)千里，首尾十七八年，豈遽不如昭烈（劉備）之在蜀，帝昺（南宋末帝）之在崖州”，是應(yīng)該加以記述的。這樣說，無異于否定清朝入關(guān)后在中國的十七八年的統(tǒng)治，清政府怎么能容忍這種蔑視呢？結(jié)果戴名世被人告發(fā)，不久便被凌遲處死。方苞因?yàn)榱忻凇赌仙郊沸颍蹭Z鐺入獄。后來，由于大臣李光地為之解脫，方苞得脫死籍;康熙又親自下達(dá)朱諭，贊之曰“方苞學(xué)問，天下莫不聞”。方苞大難不死，反得以飛黃騰達(dá)。這一番變動太大了，方苞一會兒如砧上之肉，一會兒又成為座上之客，他榮侮交加，“驚怖感動不知涕泗之何從也”，發(fā)誓要“效涓埃之報(bào)”。這個事件之后他“收斂其才氣，浚發(fā)其心思，一以闡明義理為主”。不久，方苞的文學(xué)理論“義法”說便形成了。義法說最重要的內(nèi)容就是：作文是為了通經(jīng)明道、宣揚(yáng)義理，而這義理就是孔、孟、程、朱的道統(tǒng)。不難看出，清統(tǒng)治者的政治需要、軟硬兩手，是桐城派理論產(chǎn)生的一個客觀因素。

桐城派的文學(xué)理論

桐城派理論的中心即“義法”說。什么叫“義法”，方苞在《又書貨殖傳后》中說：

春秋之制義法，自太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉。“義”即《易》之所謂“言有物”也，“法”即《易》之所謂“言有序”也。義以為經(jīng)，而法緯之，然后為成體之文。

“言有物”是說文章要有內(nèi)容，“言有序”是說文章要講究表現(xiàn)形式。一篇好的作品，必須要“義”與“法”統(tǒng)一，亦即內(nèi)容與形式要統(tǒng)一，這就是所謂“義以為經(jīng)，而法緯之，然后為成體之文”。關(guān)于內(nèi)容與形式的關(guān)系，方苞認(rèn)為內(nèi)容決定著形式，一篇文章寫作時“或順或逆，或前或后，皆義之所不得不然”（《左傳義法舉要》）。從這些主張可以看出，方苞已經(jīng)認(rèn)識到了文章內(nèi)容與形式的關(guān)系問題，看到了內(nèi)容比形式更重要，形式是為內(nèi)容服務(wù)的，形式隨內(nèi)容變化而變化。應(yīng)該肯定，方苞的這一認(rèn)識在當(dāng)時是有進(jìn)步意義的，他比秦漢派專以復(fù)古為宗旨、故作艱深為能事，比唐宋派空談文章結(jié)構(gòu)、轉(zhuǎn)折波瀾（二者都離開內(nèi)容而談形式），要進(jìn)步得多。

方苞所說的“義法”具體內(nèi)容究竟指的是什么呢？前文我們已略做交代。方苞認(rèn)為文與道在古代本來就是一個東西，后來漸漸分離;文的統(tǒng)緒傳于韓（愈）、歐（陽修），道的統(tǒng)緒傳于程、朱，而他則主張“學(xué)行繼程朱之后，文章在韓歐之間”（王兆符《望溪文集序》），合道統(tǒng)文統(tǒng)而為一。可見，“義法”的具體內(nèi)容就是程朱的理學(xué)，是封建綱常，正如方苞自己所說：“非闡道翼教，有關(guān)人倫風(fēng)化，不茍作。”

隨之，方苞又提出了“雅潔”一詞。他說：“古文氣體，所貴澄清無滓，澄清之極，自然而發(fā)其光精，則《左傳》《史記》之瑰麗濃郁是也。”也就是說只有清真雅正、樸素謹(jǐn)嚴(yán)，語言上刪除一切雜質(zhì)的文章才是好文章。為此，他又做了許多規(guī)定：“古文中不可入語錄中語，魏晉六朝人藻麗俳語，漢賦中板重字法，詩歌中雋語，《南北史》佻巧語。”（沈蓮芳《書方望溪先生傳后》）這樣嚴(yán)格的規(guī)定，當(dāng)然要束縛文學(xué)創(chuàng)作，無法寫出氣魄宏偉的佳制。

方苞“義法”說的嚴(yán)重不足也十分明顯。“義”的內(nèi)容我們已經(jīng)做了分析，它只是陳腐的程朱理學(xué)：“法”的方面，方苞并沒有指出形式的相對獨(dú)立性，它的反作用，對文學(xué)形象、意境還沒有涉及，而只是停留在文章作法上。姚鼐就曾經(jīng)指出：

望溪（方苞）所得，在本朝諸賢為最深，而較之古人則淺。其閱《太史公書》，似精神不能包括其大處、遠(yuǎn)處、疏淡處及華麗非常處。止以義法論文，止得其一端而已。（《與陳碩士》）

劉大櫆補(bǔ)充了方苞的理論，但他并沒有突出的成就。到了姚鼐的手上桐城派才可謂真正形成，桐城派的文論才成為一個體系。姚鼐早年成進(jìn)士、入翰林，官至刑部郎中，頗為如意。還參與過四庫全書的編纂工作。但他淡于官場，不久便引退了，在南京、揚(yáng)州等書院主講，直至晚年。姚鼐進(jìn)一步發(fā)展了方苞的“義法”說，提出自己的文學(xué)理論。這些理論，主要有如下幾點(diǎn)：

一是提出義理（思想）、考據(jù)（求實(shí)）、文章（形式）的統(tǒng)一。他說：“茍善用之，則皆足以相濟(jì);茍不善用之，則或至于相害。”（《述庵文鈔序》）

二是提出文章的陰陽、剛?cè)嶂f。他認(rèn)為文章的風(fēng)格分為陽剛、陰柔兩大范疇，作品的不同風(fēng)格，可以看出作家的不同性情，這兩大風(fēng)格相互配合、相互調(diào)劑，又會產(chǎn)生出多種多樣的風(fēng)格來。

三是提出選文和作文的標(biāo)準(zhǔn)。姚鼐編選的《古文辭類纂》成為一個很典型的樣板。他在該書的序目中說：

凡文之體類十三，而所以為文者八，曰神、理、氣、味、格、律、聲、色。神、理、氣、味者，文之精也;格、律、聲、色者，文之粗也。然茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉？學(xué)者之于古人，必始而遇其粗，中而遇其精，終則御其精者而遺其粗者。

他所說的文、理、氣、味，是指文章的思想、精神;格、律、聲、色，是指文章的形式以及語言的音韻文采。他認(rèn)為組成文章的要素有這八項(xiàng)，而精寓于粗，內(nèi)容寓于形式。學(xué)習(xí)古人的過程，先是掌握形式也就是外在的東西;隨后重視文章的精神、思想，最后達(dá)到“御其精者而遺其粗者”的境界。

從上述三點(diǎn)我們可以看到，姚鼐將方苞所創(chuàng)始的“義法”說大大推進(jìn)了一步。他進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了內(nèi)容和形式以及考據(jù)三者的“相濟(jì)”關(guān)系，認(rèn)識到了藝術(shù)風(fēng)格與作家個性的關(guān)系，提出文學(xué)作品風(fēng)格多樣性的原因，這些對于古文的創(chuàng)作、欣賞無疑都是有益的。

到這里，桐城派的理論體系才真正充實(shí)、完善起來。桐城派影響日大，“自淮以南，上溯長江，西至洞庭沅、澧之交，東盡會稽，南逾服嶺，言古文者，必宗桐城，號桐城派。”（薛福成《寄龕文存序》）一時人才輩出，如梅曾亮、管同、方東樹、姚瑩都很有名氣。

桐城派作家不但有較為系統(tǒng)、完整的理論，而且以他們的創(chuàng)作實(shí)踐來說明和光大這些理論。方苞的《望溪文集》，劉大櫆的《論文偶記》、姚鼐的《惜抱軒文集》，或記述他們的理論，或匯集他們的創(chuàng)作，頗有影響。此外，他們還以自己的理論作為指導(dǎo)，編選文集，方苞的《古文約選》、姚鼐的《古文辭類纂》，風(fēng)行一時，有力地?cái)U(kuò)大了桐城派的影響。

桐城派的中興與覆亡

桐城派聲勢顯赫達(dá)百年之久，但就在它鼎盛之時，批評、反對之聲亦不絕于耳。而隨著時代的前進(jìn)，桐城派的理論漸漸走上沒路。道光以后，清政府日益腐敗，對內(nèi)殘酷鎮(zhèn)壓人民的反抗，對外喪權(quán)辱國，引狼入室。中華民族面臨生死關(guān)頭。一部分具有先進(jìn)思想的知識分子，要求變革，探討救亡，而桐城派尊奉的孔、孟、程、朱之道更不能為人們所接受。這時，曾國藩站出來打起桐城派的旗幟，企圖重振聲威。一時間許多當(dāng)代名士集合在他的旗幟下面。但是，時代大變了，鴉片戰(zhàn)爭、太平天國、康梁變法、義和團(tuán)運(yùn)動、新文化運(yùn)動的興起，桐城派這最后一振，猶如回光返照，很快就敗落下去，甚至在桐城派陣營內(nèi)部也提出了“文之隨時而變”（梅曾亮《答朱丹木書》）的觀點(diǎn)。

五四運(yùn)動前夕，新文化運(yùn)動興起，新文化運(yùn)動的代表人物最后一推，桐城派終于覆亡了。

從上述的回顧中我們可以得出一個結(jié)論，桐城派確曾起過起衰救弊的作用，把它和明代文學(xué)相比較，桐城派在促進(jìn)當(dāng)時的文化發(fā)展上是應(yīng)當(dāng)?shù)玫揭欢ǖ目隙ǖ摹＿@一點(diǎn)，連曾經(jīng)激烈抨擊過桐城派的章炳麟也是贊同的，他說：“明末猥雜佻侻之文，霧塞一世，方氏起而廓清之。”（《菿漢微言》）如果說，他們的“復(fù)古”說在當(dāng)時確是為了“穿著這種古代的神圣服裝，說著這種借用的語言，來演出世界歷史的新場面”，到了后來，則是貨真價實(shí)地販賣封建綱常名教來維護(hù)他們自己和整個封建社會了。桐城派在藝術(shù)上十分保守，反對生動的、新鮮的東西，但也還有應(yīng)該肯定的地方。他們講究文字簡潔、結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán)，這是他們的長處;他們主張散文要注意形象化，要有自己的個性，也很值得我們參考。像方苞的《獄中雜記》，把錯綜復(fù)雜的題材寫得那樣有條不紊;《左忠毅公逸事》把左光斗寫得虎虎有生氣，以致今天仍然能夠強(qiáng)烈地感染讀者;姚鼐的創(chuàng)作成就在三人中最低，但他的《登泰山記》描寫得那樣逼真，充滿著飽滿健康的情緒。這些都是我們不能忘記的。所以，我們對桐城派既不能全盤否定，也不能全盤肯定，它是歷史條件下的產(chǎn)物，我們只應(yīng)當(dāng)把它放到一定的歷史范圍之內(nèi)去考察。

（選自《文史知識》）