廣州客家家庭方言代際傳承研究

鄒春燕

提 要 本文基于家庭語言規(guī)劃的理論，從代際語言傳承與變遷的角度，觀察廣州3個客家家庭語言的使用情況，分析客家方言在祖輩、父輩和孫輩之間發(fā)生的傳承和變遷，以及影響這些語言實踐的因素。作者通過半結(jié)構(gòu)式的深度訪談、家庭拜訪與觀察、家庭對話錄音和視頻等方式收集數(shù)據(jù)，利用NLPIR軟件對訪談內(nèi)容進行語義分析，探索客家家庭語言實踐背后的因素。研究發(fā)現(xiàn)：普通話和客家方言并用是這3個家庭共同的特點;客家方言的主要傳承依靠祖輩，祖輩是否堅持和孫輩講方言決定了客家方言在家庭里傳承的力度。此外，影響客家方言傳承的因素頗多，其中包括祖輩、父輩對方言價值認識不足，對客家人的身份認同主要基于血緣而非語言，還有跨民系的婚姻，父母對孩子的國際化期盼，等等。客家方言正面臨著一場博弈：一方面，它在家庭中的語言交流功能退縮，影響到它的傳承;另一方面，祖輩們?nèi)匀粓猿峙c孫輩用客家方言進行交流，并通過帶孫輩“回老家生活一段時間”，來強化方言的使用，讓方言的傳承得以延續(xù)。

關(guān)鍵詞 客家方言;代際傳承;家庭語言規(guī)劃

中圖分類號 H002 文獻標識碼 A 文章編號 2096-1014（2019）02-0023-08

DOI 10.19689/j.cnki.cn10-1361/h.20190202

Intergenerational Transmission of Hakka Dialect in Guangdong Hakka Families

Zou Chunyan

Abstract Using family language policy as the theoretical framework， this paper studies the language use （Putonghua， Hakka， and other dialects） among three Hakka families in Guangdong. From the perspective of inter-generational language transmission and maintenance， this paper analyzes the language use among grand-parent generation， parent generation and children generation in the domestic context and explores the factors affecting these language practices. The data collection methods include semi-structure in-depth interviews， family visits and observations， as well as audio and video recording of family dialogues. Through semantic analysis of interview transcript by using NLPIR， the findings show that combination of two language variants （Putonghua and Hakka） is the common feature of daily communication for these three families， and Hakka dialect acquisition of children varies from one family to another. The grand-parent generation provides a major Hakka dialect input and plays a significant role in determining the transmission of Hakka dialect in the family. Because of the declining communicative function of Hakka dialect in the family， language shift inevitably happens. However， with the grand-parent generation adherence to speaking Hakka with children， and bringing children “return to hometown” where Hakka dialect could be used beyond the family scope， Hakka dialect can still possibly be maintained.

Key words Hakka dialect; Intergenerational transmission; family language policy

客家是一個遷徙的民系，客家人散落在世界各地，頑強地生存、繁衍生息。歷經(jīng)多代數(shù)次不同的地域遷徙，客家人仍能“守其語言不變”（溫昌衍2006），傳承下來的客家話成為中國語言的“活化石”，在語言發(fā)展史上留下一段佳話。目前，客家是廣東境內(nèi)三大民系（廣府、潮汕、客家）之一，客家方言也是廣東三大方言（粵方言、客家方言、閩方言）之一。據(jù)《廣東統(tǒng)計年鑒2010》，廣東講客家方言的人主要分布在粵東、粵北、粵西、粵中的純客縣或純客鎮(zhèn)（一個縣或鎮(zhèn)，如果95%以上的人講客家方言，這個縣或鎮(zhèn)則被認為是純客縣或純客鎮(zhèn)）。改革開放以來，中國發(fā)生了大規(guī)模的人口遷徙，城鎮(zhèn)化進程加快，社會變遷對語言使用有著巨大的影響。近50年來，廣東地區(qū)的語言發(fā)生了重大變化（陸鏡光，張振江2003），普通話歷經(jīng)曲折后開始普及，粵方言的分布和使用強勢擴張，而閩方言、客家方言則相對萎縮。為探索客家方言能否在家庭代際之間獲得傳承，本文調(diào)查、研究廣州3個客家家庭祖孫3代語言的使用，運用家庭語言規(guī)劃理論，探索客家方言的代際傳承與變遷及其影響因素。

一、文獻回顧

（一）語言的傳承與變遷

語言的傳承是指一個社區(qū)的人集體沿用原有的一種或多種語言;語言的變遷指的是這個社區(qū)的人不再使用某一種語言而選擇另外一種語言（Matiki 1996）。引起語言變遷的因素有很多，如雙語社會、代際之間的語言轉(zhuǎn)換、人口遷徙、經(jīng)濟和政治因素等。很多學者都做過相關(guān)的研究（于根元2009;李如龍2009，2017）。也有學者研究過福建龍巖客家地區(qū)兒童（石玉昌，郭曉云2017）和廣西客家方言區(qū)青少年（黃南津，李金陽2017）的客家方言使用情況，結(jié)果不容樂觀，就整體水平來看，呈下降趨勢。家庭傳承是客家話學習的最主要途徑，而學校教育是普通話學習的最主要途徑。值得玩味的是，他們發(fā)現(xiàn)，語言傳承與受教育程度相關(guān)：母親受教育程度越高，和孩子使用普通話就越多，使用客家話就越少。

（二）家庭語言規(guī)劃

家庭語言規(guī)劃，反映了家長的語言意識形態(tài)，也在更大程度上反映了整個社會的語言態(tài)度、意識形態(tài)及撫養(yǎng)方式（King et al. 2008）。家庭語言規(guī)劃，和語言政策一樣，由語言意識形態(tài)、語言實踐和語言管理3部分組成（Spolsky 2004）。家庭語言意識形態(tài)是指家庭成員賦予某種語言何種價值，家庭語言實踐指的是平時家庭成員間日常生活交流，也包括長期形成的家庭成員間相互交流的語言使用模式，反映出家庭代際交流中的社會文化變遷（張曉蘭2017）。

在家庭外部，存在4種與家庭語言規(guī)劃共生的語言或非語言因素：社會語言因素、社會文化因素、社會經(jīng)濟因素和社會政治因素。這些因素相互關(guān)聯(lián)、相互作用。在家庭內(nèi)部，家庭語言意識形態(tài)、語言實踐及語言管理在父母背景、家庭環(huán)境、經(jīng)濟因素影響下相互作用。社會及家庭環(huán)境在父母語言意識形態(tài)形成過程中起到了關(guān)鍵性的作用，并在很大程度上決定了父母在語言管理方面的決策（Curdt-Christiansen 2018）。但另一方面，孩子的語言能動性，即孩子主動選擇某種語言，也極大地影響了家庭的實際語言使用（李國芳，孫茁2017）。

（三）家庭語言的代際傳承

在數(shù)代同堂的家庭，祖輩幫忙照顧學前兒童，孩子上學前接觸最多的是祖父母或外祖父母，這種現(xiàn)象在某些族群很普遍。華人家庭的祖父母在孩子習得中文方面有潛移默化的影響（Curdt-Christiansen 2013）。過去的研究表明：即使生活在異鄉(xiāng)，移民家庭的第一代（出生和成長在母國）通常都會和第二代講母語，但隨著語言變遷的發(fā)生，到了第三代他們就只講所在國的通用語了（Fishman 1991）。這些研究大多都是關(guān)于移民家庭移民到美國、澳大利亞等英語國家所經(jīng)歷的語言變遷。方言在中國是否也會經(jīng)歷相似的語言變遷？第三代是否基本只會講普通話而忘記方言？目前還沒有確切的量化數(shù)據(jù)得出結(jié)論。汪衛(wèi)紅、張曉蘭（2017）在中國武漢中產(chǎn)階級某家庭所做的研究顯示：受訪的8個孩子，只有一個孩子習得了方言。在孩子的身份認同方面，父母強調(diào)孩子應會說普通話，認可自己的中國身份，而不是認可方言地區(qū)的身份。

（四）語言與身份認同

身份認同是人們對于“我是誰”的認知，是一種將人從職業(yè)、性別、知識、語言進行分類的認同方式（劉毓蕓2016）。從語言的角度而言，說話者在社會文化層次構(gòu)建自己社會身份的過程，不僅是一個認知自己是誰，也是一個不斷選擇，發(fā)現(xiàn)“我還可以是誰”的過程。人們可以選擇說何種語言，或不說某種語言。例如少數(shù)民族的父母決定不和孩子講母語，并不是因為他們不喜歡自己的語言，而是希望孩子有一個更好的將來（Kaufmann 2006）。“每個人都有權(quán)拋棄自己的過去，選擇和塑造自己與過去的連續(xù)性或不連續(xù)性，所有這些都是自由的”（Fishman 1999：451）。生活在現(xiàn)代社會的少數(shù)民族群體，他們的語言大多會向強勢族群的語言變遷，這是事實，雖然聽起來不是那么的愉快（Paulston 1994：9）。那么，作為一種非常有特色的漢語方言，客家方言在家庭代際之間是如何傳承或變遷的，如代際之間使用何種語言交流，部分使用方言還是全部使用方言？家庭成員賦予普通話、客家話或其他方言怎樣的地位，如何進行家庭語言選擇和管理？對于這些，目前還缺乏細致的觀察描述和研究。基于上述，本文采取質(zhì)性研究和民族志的研究方法，通過觀察廣州市3個客家家庭的語言使用情況，分析客家方言的代際傳承與變遷，及其背后的社會、經(jīng)濟、文化因素。

二、數(shù)據(jù)收集

本文采取定性研究和民族志的方法來收集數(shù)據(jù)。通過訪談，了解受訪家長的語言意識形態(tài)，以及他們?nèi)绾慰创约旱目图胰松矸荨Ｍㄟ^家庭拜訪及參與家庭活動，進入他們的生活，觀察家庭成員實際的語言使用情況，并錄下家庭對話錄音和視頻，分析普通話、客家話及其他方言在家庭成員對話中所占的比例及背后的原因。

（一）研究對象——3個移居廣州的客家家庭

根據(jù)移居廣州的時間、家庭成員結(jié)構(gòu)以及第二代婚姻的特點，本文選取了3個客家家庭參與本研究。具體情況見表1。

表1 參與本研究的3個客家家庭人口特征

家庭 父親的年齡、職業(yè)、教育程度 母親的年齡、職業(yè)、教育程度 祖父母一起生活的具體情況 孩子的名字 孩子的年齡 移居廣州的時間 家庭居住環(huán)境

巫家 37歲

餐館生意

中學 29歲

餐館生意

中學 祖父母和父母一起經(jīng)營餐飲生意，住在附近 佳欣

瑞瑞

琦琦 7歲

4歲

3歲 30年 巫家在校園經(jīng)營餐館，生活在一個客家小社區(qū)

王家 44歲

公務員

大學本科 38歲

大學老師

碩士 外祖父母自晨晨出生就一起生活 晨晨 8歲 11年 王家居住在廣州市天河區(qū)的一個中高檔樓盤

肖家 36歲

白領(lǐng)

大學本科 36歲

領(lǐng)事館翻譯

碩士 外祖父母（客家），祖父母（潮汕），輪流在家里居住 小七 4歲 14年 肖家居住在廣州市黃埔區(qū)的一個城市花園小區(qū)

巫家第一代遷來廣州已有30多年，改革開放后，他們?yōu)閷で蠼?jīng)濟上的發(fā)展，從老家廣東梅州遷到廣州。肖家和王家遷徙的主要原因是求學，這兩家的第二代到廣州來讀大學并留在廣州工作。這3個家庭第二代的婚姻各有其特點：巫家是客家與客家的結(jié)合;王家是客家與寧夏人的結(jié)合;肖家是廣東兩大民系的結(jié)合，潮汕男娶了客家女，也就是說家里有兩種方言——潮汕話和客家話。

（二）數(shù)據(jù)收集方式——與祖父母、父母訪談，家庭觀察，家庭對話錄音、小視頻

在接近3個月的時間里，作者分別訪談3個家庭的父母、祖父母1到2次，并與孩子接觸，到家庭進行實地觀察。巫家做生意的地方就在作者工作的學校，這有利于數(shù)據(jù)收集。作者對王家、肖家的母親除了正式訪談外也經(jīng)常和她們在網(wǎng)上聊天，討論孩子們的語言發(fā)展。此外，作者還參與了孩子們的家庭作業(yè)輔導、英文輔導班、足球輔導班等。在此期間，家長們也發(fā)來家庭對話錄音和小視頻，錄音場景包括家人吃飯，祖父母、父母陪孩子做游戲，孩子們之間做游戲和家長輔導功課等。詳細數(shù)據(jù)見表2。

表2 數(shù)據(jù)收集方式

家庭 祖父母 父母 孩子 家庭對話錄音和小視頻

巫家 作者與祖父母正式半公開式的訪談2次 作者與父母正式半公開式的訪談2次 作者和孩子經(jīng)常見面，有時輔導孩子家庭作業(yè) 5個錄音對話，1個小視頻

王家 作者與外祖母面談1次 作者與母親見面訪談2次，以及網(wǎng)上問答 作者見過孩子1次，陪孩子上足球課 6個錄音對話

肖家 作者電話訪談外祖父1次 作者與母親見面訪談2次，以及網(wǎng)上問答 作者見過孩子1次，陪孩子上英文課 6個錄音對話，3個小視頻

所有訪談錄音均被轉(zhuǎn)寫成文字，利用NLPIR平臺進行語義分析。NLPIR為自然語言處理與信息檢索共享平臺的英文縮寫，是一個中文語義分析工具，包括網(wǎng)絡(luò)抓取、正文提取、中英文分詞、詞性標注、實體抽取、文本分類、情感分析、語義深度擴展、繁簡編碼轉(zhuǎn)換、自動注音、文本聚類等功能（錢冬明2018）。本文主要利用新詞發(fā)現(xiàn)和關(guān)鍵詞提取這兩個功能，來分析訪談文本。家庭對話和家庭視頻則以句子為單位，標記為客家話、普通話或其他，分析各自所占比例。

三、研究發(fā)現(xiàn)

（一）家庭語言——雙言并存

分析訪談和家庭對話錄音、視頻數(shù)據(jù)，可以看出，這3個家庭是普通話和客家話雙言并存，祖輩和父輩主要使用客家話交流，父輩和孫輩大多數(shù)情況下使用普通話交流。在王家和肖家這兩個跨民系婚姻的家庭，父輩和孫輩甚至將近百分之百用普通話交流。這個發(fā)現(xiàn)也符合Fishman（1991）提到的代際語言變遷，第一代和第二代還是會講母語，可是第三代情況各異。在受訪的3個家庭里，孩子習得客家方言的程度很不一樣，具體見表3。

表3 3個受訪家庭孩子的語言情況

語言 巫家 佳欣 王家 晨晨 肖家 小七

普通話 流利：

佳欣和爸爸媽媽大部分時間講普通話，和弟弟妹妹講普通話 流利：

晨晨和爸爸媽媽用普通話交流 流利：

小七和爸爸媽媽、外祖父母全用普通話交流

客家話 會聽也會說：

佳欣和祖父母講客家話，爸爸媽媽跟她講客家話，她用普通話回應 流利：

晨晨和外祖父母講客家話，能夠在普通話和客家話之間準確轉(zhuǎn)換 一句方言都不會說：

小七能聽懂簡單的潮汕話，客家話聽不懂，會簡單英文對話

（二）祖輩提供主要的方言輸入

在這3個家庭里，祖輩提供了主要的方言輸入。有調(diào)查顯示，中國女性的勞動參與率高達70%，位居世界第一位（U.S. Bureau of Labor Statistics and International Labour Office 2010）。如此高的勞動參與率導致母親沒有太多時間陪伴學齡前兒童，祖輩成了孩子學前的主要照顧者，因此祖輩提供了大量的語言輸入。這個發(fā)現(xiàn)也符合此前提到的Clyne（1982）的結(jié)論：代際家庭的語言生態(tài)相對核心家庭更豐富。

巫家生活在一個客家話小社區(qū)，祖父母在餐館里幫工，鄰居都是他們的老鄉(xiāng)客家人。孩子佳欣在一個客家話小社區(qū)成長，自然習得客家話。王家的孩子晨晨，由于從小和講客家話的外祖父母長大，也可以講一口流利的客家話。家庭是晨晨習得客家方言的主要場所。肖家情況有些特殊，肖家的外祖父母都是大學退休教師，文化程度高，雖是客家人但考慮到女婿聽不懂客家話，所以在家里不講客家話，只講普通話，以至孩子不會聽也不會講客家話。肖家的祖父母是潮汕人，和兒子相互只講潮汕話，雖住家里的時間不多，但對孩子語言有影響，目前孩子聽得懂少量的潮汕話。

（三）父輩主要使用普通話和孩子交流

這3個家庭的第二代（父輩），主要使用普通話與孩子們交流，客家話所占比例少。具體數(shù)據(jù)見圖1。在父母、孩子這3人組成的核心家庭里，普通話是他們主要的交流語言。方言在核心家庭的使用頻率、范圍大大地縮小了。在問及為什么不和孩子講客家話的時候，巫家的父母反映，即使父母用客家話提問，孩子也用普通話回應，慢慢地，父母也遷就孩子主要講普通話了。這個現(xiàn)象符合Clyne（2003：34）的研究：小孩去讀小學或幼兒園之后，他們的語言會有一個劇烈的改變。由于學校和同伴的影響，孩子上學回來之后，再也不愿說方言，即使家長用方言提問，孩子也用學校里使用的語言來回答。另外兩個家庭父母從戀愛、結(jié)婚到孩子出生都是講普通話。

圖1 客家話在3個家庭祖孫3代對話中所占比例

四、討論——家庭語言實踐背后原因分析

（一）家長心目中的語言地位影響家庭語言的選擇與管理

“語言的地位與語言的傳承正相關(guān)”（Finocchiaro 2004：107）。在任何雙語或多語社會，不同的語言都有不同的社會地位，語言意識形態(tài)建構(gòu)在社會經(jīng)濟價值、政治力量、歷史角色和社會使用等方面之上（Curdt-Christiansen 2018）。用NLPIR平臺對訪談語料進行語義分析，平臺顯示了兩個“新詞發(fā)現(xiàn)”：“希望孩子”及“用普通話回答”。母親與孩子主要使用普通話交流，高度重視孩子的英語學習，例如王家和肖家母親每天晚上監(jiān)督、陪伴孩子學英語。“沒什么”“遺傳”是NLPIR語義分析得出的兩個關(guān)鍵詞，對照訪談語料可以發(fā)現(xiàn)，母親們對于孩子是否會講客家話覺得“沒什么”。另外，家長對語言學習的認識還有一定的誤區(qū)，認為客家話是客家人骨子里就會的，即祖宗“遺傳”的，不需要刻意去學（詳見訪談記錄）。客家方言被認為無太多的經(jīng)濟和社會價值，巫家母親就認為學客家話并不能夠幫助孩子與外省人交流。

以下是訪談片段。

作者與3個家庭母親訪談片段1

巫家母親：你說你像我們現(xiàn)在去湖南、湖北啊，你跟他講客家話，那人家聽得懂說什么？

王家母親：現(xiàn)在就希望他英語能轉(zhuǎn)碼好。他現(xiàn)在三年級英語培訓班里面雖然老師不是外教，但是氛圍挺好了，他每天堅持讀嘛。我9點鐘設(shè)鬧鐘嘛，該讀讀英語了，他就拿去讀了。

肖家母親：英語我覺得要培養(yǎng)興趣，因為我從小我覺得（學）英語就是要有興趣才會學得比較好。所以有條件，就送他去上外教（英語）課了。

作者與3個家庭母親訪談片段2

與巫家母親的訪談

作者：那萬一孩子長大了，不會說客家話呢？

巫家母親：本來就是有那個祖宗啊那遺傳的嘛！她兩樣都會，只不過客家話她是比較少說。對呀，客家話這個都沒用。我們本來就是客家人了，干嗎還要學習這個。

與肖家母親的訪談（網(wǎng)絡(luò)）

作者：Elena，你會希望你的孩子學會你的母語嗎？（Elena是其英文名。）

肖家母親：會啊，畢竟那是我的母語。而且我一直都覺得她自然就會。因為媽媽的爸爸一方就是那個血緣（孩子會繼承血緣及語言），我就是這樣覺得。

母親們賦予普通話和英語很高的社會交流、經(jīng)濟價值，而客家方言則被認為“學了沒什么用”。這種顯性的語言意識形態(tài)和她們的家庭語言選擇、管理基本一致。正如Curdt-Christiansen（2016：707）指出的，“當照顧者在日常生活中刻意/無意地進行語言選擇時，他們傾向于使用更廣泛的交際語言時，獲得母語的機會可能會大大減少。當這種情況發(fā)生時，語言的變遷就不可避免了”。

（二）跨民系婚姻是父輩放棄客家方言的客觀原因

跨民系的婚姻也是父輩放棄客家方言的一個主要客觀原因。Clyne和Kipp（1997：463）的研究表明：對少數(shù)族群而言，與族外通婚的后裔比族內(nèi)婚者的語言變遷概率要高得多。在臺灣，Jan et al.（2016）對25～27（N=661）歲的客家后裔年輕人進行調(diào)查研究，發(fā)現(xiàn)影響客家方言習得的顯著相關(guān)因素是異族通婚和非純客鎮(zhèn)。異族通婚指的是他們的父母有一方嫁或娶的不是客家人;非純客鎮(zhèn)指的是他們居住的地方不是純客鎮(zhèn)。受訪的這3個家庭都典型地反映了文獻的情況：王家和肖家，因為母親嫁的都不再是客家人，在她們的核心家庭里，普通話才是通用語。作者采訪肖家外祖父的時候，他談到自己不在女兒的家庭里說客家話的主要原因是考慮到女婿是汕頭人，講客家話女婿聽不懂，因而在女兒家住的時候，肖家外祖父母都自動選擇了講普通話。跨民系婚姻使得客家方言在核心家庭里變成一種低效溝通的語言，家庭里的“主導語言”被普通話取代。由于交流功能的退縮，客家方言不可避免地“被放棄”。

（三）在客家人身份認同上，血緣高于語言

不論是國家層面、民族層面或者家庭層面，身份認同都會影響語言的選擇或管理。客家方言得以流傳，正是借助客家先人立下的“不會說客家話的人不被承認為客家人”的古訓。然而如今，這種觀念正在悄悄地發(fā)生變化。通過對訪談內(nèi)容進行語義分析發(fā)現(xiàn)，“客家人、小孩、客家、客家話”均為訪談里的關(guān)鍵詞，祖輩對客家人的身份認同取決于小孩的血緣關(guān)系，而不是小孩會不會講客家話（詳見訪談記錄）。例如巫家祖父認為自己的女兒嫁給了江蘇人，他的外孫女就不再是客家人了;巫家祖母認為孫女不會講客家話也沒有關(guān)系，她是否是客家人由其血緣決定。因而，孫輩的客家方言學習也就被忽略了。這樣的宗族觀念與教育程度無關(guān)，巫家祖母和肖家外祖父（大學教授）的教育程度相差很遠，可是在血緣認同這一點上極其相似。

語言忠誠指的是人們對于語言的態(tài)度及為維護本族語做出的努力，大致可體現(xiàn)在3個維度：血緣/民族認同、文化認同和國家認同。對于血緣和文化的認同程度直接決定著人們對母語的忠誠程度（王春輝2018），但血緣/民族認同并不依賴于對母語的忠誠。換句話說，客家人認可自己的族群身份并不等于他們會高度忠誠于客家方言。客家第二代在進行家庭語言選擇和管理時，已做出和自己語言意識形態(tài)沖突的選擇（Curdt-Christiansen 2016）。例如肖家母親Elena，她在訪談中表示希望孩子可以習得客家話——她的母語，可是她從來沒有和孩子講過一句客家話，相反，她幾乎每天晚上陪孩子學英語，培養(yǎng)孩子學外語的興趣。

作者與3個家庭祖輩訪談片段

與巫家祖母

作者：您會不會擔心說他將來不會講客家話？

巫家祖母：反正普通話也行啊，普通話也在全國通用，是吧。

作者：可是如果孩子不會講客家話的話，您還會覺得他是客家人嗎？

巫家祖母：隨便了，血緣的問題。

與肖家外祖父

作者：那比如說一個孩子他長大了，可是他又不會講客家話，你覺得他還是客家人嗎？

肖家外祖父：是啊。那骨子里就是啊。不過，我覺得她可能更認同自己是汕頭人多一點吧（肖家的女婿是汕頭人）。

（四）語言環(huán)境在很大程度上影響方言的傳承

“老家”“祭祖”“回去”這3個關(guān)鍵詞是通過NLPIR分析作者與祖輩的訪談資料得來。被訪者持有一種強烈的宗族觀念。每年放假期間，受訪的3個家庭都會接孩子回老家生活一段時間。回到老家，孩子們有大量的機會接觸到方言，這為方言的習得創(chuàng)造了語言環(huán)境。此時，客家方言不再是一種只能在家庭里和祖父母、外祖父母交流的語言，其語言適用范圍擴大，語言交際功能增強。

同樣的，由于缺乏方言環(huán)境，這3個家庭的孩子都不會講粵語。在問及家里的電視播放節(jié)目，或者孩子在電子設(shè)備上玩游戲接觸的語言時，家長們的回答都是普通話或者英語。王家外祖母在訪談中也說，現(xiàn)在的孩子看電視，幾乎不看粵語節(jié)目。

五、結(jié) 語

本文通過觀察廣州3個客家家庭的家庭語言使用情況，分析影響語言實踐的因素。祖輩、父輩賦予語言的地位和價值，客家人身份認同方式，跨民系的婚姻以及缺乏使用客家方言的社區(qū)環(huán)境是影響客家方言在家庭傳承和變遷的主要因素。父母賦予普通話、英語很高的社會、經(jīng)濟價值，而客家方言價值被忽略，這樣的語言意識形態(tài)影響了他們的家庭語言實踐和管理。雖然父母們都認同自己的客家人身份，可是在具體的語言實踐當中，卻沒有強烈的愿望和語言實踐促進孩子習得客家方言。祖輩們成了方言傳承的關(guān)鍵因素，祖父母是否堅持和孫輩講客家方言決定了客家方言是否可以在第三代得到傳承。此外，如果我們用更長遠的目光來看待方言的代際傳承，祖父母是孩子們在家庭甚至社區(qū)里的唯一方言對話者，也就是說，方言的使用有可能隨著祖輩的生命消逝而終結(jié)（Finocchiaro 2004）。Curdt-Christiansen（2018）的家庭語言模型清晰地闡釋了在家庭外部社會語言、經(jīng)濟、文化、政治因素和家庭內(nèi)部父母背景（尤其是父母自身語言學習的經(jīng)歷）、經(jīng)濟條件、家庭生活環(huán)境因素的共同影響下，家庭語言意識形態(tài)、語言實踐、語言管理三者互相作用、影響。本文的觀察研究基本符合該家庭語言模型。但必須指出的是，在華人社區(qū)，尤其在中國大陸，祖父母作為兒童學前照顧者這種非常普遍的撫養(yǎng)方式，也需納入家庭語言規(guī)劃的范疇來考慮兒童的語言發(fā)展規(guī)劃。

參考文獻

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