淺析明清時期土家族教育

摘 要：教育作為社會發展的推手歷來備受統治者的關注，作為有語言而無文字的土家族，其文明程度遠遠落后于中原。直至明清之際，土家族教育得到了較大的發展，學校成為土家族地區教育發展的模范，使土家族地區應試科舉無異于內地。

關鍵詞：土家族;明清時期;學校教育

世居湘、鄂、渝、黔交界地帶的土家族，是古巴人的直系后裔。自秦統一天下，土家族地區便在中央王朝的統治之下，其文化也受到漢文化的影響，因而教育也帶有儒家教育的影子。

一、漢唐之際土家族學校教育

土家族地區的學校教育始于東漢光武帝時期。建武年間，宋均于五溪蠻夷之地設學校，以改變 “其俗少學者而信巫鬼”[1]的社會風氣，是為土家族地區學校教育的起點。

繼漢之后，隋文帝提倡儒學，把儒家學說提升到治國之道的地位，鼓勵勸學行禮，各地紛紛建立學校，儒學一時興盛。隋煬帝也重視學校教育的發展，遣令狐熙在嶺南“開設學校，華夷感敬，稱為大化。雖未能頓革夷風，頗亦能漸識皇化”[2]。

唐宋時期，為了更好地控制土家族地區，中央政府用“以蠻治蠻”的籠絡手段使土家族地區降服。唐朝實行“教之禮義”[3]，在京城設國子學，土家族子弟可赴京就讀，“許（南詔）子弟入太學，使習華風?！盵4]又于成都設郡學，“選群蠻子弟聚之成都，教以書數，欲以慰悅羈縻之，業成則去，復以他子弟繼之。如是五十年，群蠻子弟學于成都者殆以千數?！盵5]。宋朝也是一個重視教育發展的朝代，“廣西的教育肇于唐而盛于宋。”[6]但其在土家族地區實行“樹其酋長，使之鎮撫，始終蠻夷遇之”，[7]由此可知，土家族這種由土民首領統治的教育相較還是落后。元明清時期，中原王朝在土家族地區實行土司制度，用“以土治土”的辦法加強對土家族地區的控制，同時也對土家族的教育進行控制。元代，政府在建始、施州開始建立學校，但數量有限，這時候的學校只招收土家族的兒童入學。而這種學校教育沒有得到土民的重視，只有極少部分重視教育的酋長把子弟送去官辦學校學習。

二、明清時期教育的發展

“教育是隨著人類的形成而出現的。最初的教育主要是上一代人對下一代進行生存本領和生活技能的傳授。”[8]歷代統治集團對南方少數民族地區實行“以夷制夷”的管理政策，加上土家族地區“蠻不出境，漢不入蛔”的禁令，使土家族人民與外世隔絕，其教育與中原差距較大。而經過長時間的發展，到了明清之際土家族地區的教育已能形成較完備的體系。

1.教育形式的多元化

學校教育成為教育形式的主流，但書院的建立也是教育發展的一個重要方式，教育雖有了一定的發展，但受教育的基本是政治上層人士。直至明清，教育已普及到了普通土民，接受教育也不再是自愿行為，而是強制手段。特別是改土歸流后，土司將不再擁有特權，取而代之的是中央王朝派去的各級官員在之前的基礎上繼續推廣儒家教育，使學校、書院、義學、私塾等一系列教育機構皆立于土家族地區。

明朝開國皇帝朱元璋認為“溪峒蠻獠雜處，其人不知禮儀，順之則服，逆之則叛，日漸教化，數年后可為良民?！盵9]在南方少數民族地區實行“教化為先”、“教化以學為本”，把土司子弟是否受儒家學校教育作為繼承土司之位的條件之一，明孝宗弘治十年（1497年），朝廷下令“土官應襲子弟，悉令入學，漸染風化，不入學者，不準承襲”，[10]弘治十六年（1503年），明孝宗又下令規定“土司應襲子弟，悉令入學，漸染風化，以格頑冥。如不入學者，不準承襲”[11]。因此土家族地區出現了“男知讀書”[12]，“通漢人文字”[13]的現象。清朝推行“以文教為先”的政策以幫助土家族發展文化教育事業。順治、康熙曾多次下令：“應襲土司子弟年十三歲以上者，令入學習禮，由儒學起送承襲。其族屬子弟愿入學讀書者，亦許仕進。”[14]天聰五年（1631年），朝廷又下令“自今，凡子弟15歲以下，8歲以上，俱令讀書”[15]。土家族學校的紛紛建立使土家地區“‘文治日興，人知向學，儒學已深入到窮鄉僻壤，不但有產之家的子女可以入學，甚至‘寒儉之家亦以子弟讀書為重”[16]，由此可見學校教育已經普及到了普通的土家百姓之中。

書院在明清的發展經幾度興衰。明初，提倡科舉考試，重視官學，學校發展迅速，書院由此備受冷落與孤立。明中葉以后，政府擴大入學資格，不僅土司弟子入學，土民也具備入學資格。隨著入學人數增多，一些理學家為解決人數巨增而學校不足的這種時弊，紛紛設立書院以補學校所不能及，授徒講學，于是書院興盛，而書院建立的資金仍是來自于中央政府，“世祖頒給帑金，風勵天下”[17]，因此書院也屬于官辦。“改流后土家族地區共有書院58所，其中今鄂西17所，湘西15所，渝東南、黔東北26所，這些書院中為清代所建的有30所”。[18]當時的理學大師以湛若水和王陽明最為著名，他們提倡心學，其弟子學業相繼建立書院，講學之風盛行一時。

明清時期義學也開始出現，“朝廷為彝洞設立之學及府州縣為彝洞捐立之學，則曰義學?！盵19]義學也是官學的一種，是一些官員和富商出錢設立以幫助貧困土童求學的教學機構，康熙、雍正年間義學也得到了較大的發展，如在湖北恩施鳳山建立的義學，宣恩城中義學，利川忠路義學，讀書成為土家族地區百姓的首要任務，接受教育不再是上層人士的專利。

除學校、書院、義學之外，私塾也是一個傳播儒學的途徑，一些家庭富裕的土家人愿意花重金聘請教師開設私塾，因而私塾屬私立教育機構。私塾學生較少，更能對土童使用儒家的因材施教，關注于孩子興趣，以至于更好地培養出科舉人才。雍正、乾隆年間還開設了另一私立教育機構----育嬰堂。育嬰堂同義學一樣是官員及土民私人捐贈、家長上交及教會投資，專注于土童的學前教育，也免費收留一些無家可歸的土童并免費提供學前教育。

因此，學校、書院、義學、私塾等教育成為主要的教育途徑。

2.教育內容的豐富

隨著教育的普及，教育內容也隨之豐富起來。如明代科舉條例規定：“三年一試，每次考試三場：第一場考試經義，范圍限于程朱注釋之四書、五經，考察生員對儒家經典之理解與熟悉程度?！盵20]明清兩朝十分注重科舉，學校成為科舉的附庸?？婆e考試規定內容以四書五經為主，八股文為文章的格式，解釋的依據必須為朱熹《四書集注》。土家族地區的教育基本是傳播儒家經典，文字以漢字為主，教書先生多為漢人，從以前的部分接受漢文化演變成全盤學習。

統治者不僅對科舉內容有了具體的規定，且對于儒家教育的內容也有所更改，大力宣揚“存天理滅人欲”的思想。如明太祖曾一度要求大臣將《孟子》中與封建專制主義相矛盾的東西刪除，明成祖命令國子監增加了《理性大全》，清朝政府頒布《御定理性精義》、朱子全書及朱熹《資治通鑒綱目》等。為有效使少數民族誠心降服，還大力宣揚儒家的忠孝思想，如明朝的《監規》、《臥碑》、清朝的《臥碑文》、《圣諭》、《訓飭士子文》、《圣諭廣訓》等等，這些變化的意義在于宣揚忠與孝，禁止學生進行結社、言論等方面的自由。

學校教育成為教育的主流，在建立以傳授儒家教育為主的學校的同時，也建立了傳授西方科學技術知識的學校，專門教授學生學習西方的科學技術。明萬歷十年，意大利傳教士利瑪竇來到中國，西方的文學、數學、物理等知識也隨之輸入中國，西方科學技術也成為教育的內容。

3.科舉考試的普及

明清時期科舉考試已普及到了土家族地區，應試的人數也大為增加。科舉選拔人才時，中央會規定土家族的應試及錄取名額，康熙四十四年朝廷同意了兩廣總督于成龍關于土民中有讀書能寫的加入民籍并和官員子弟一同參加科舉考試的提議。雍正十三年“準土司由生員出身者一體應試”。[21]嘉慶十年，清政府規定：“退種土司良田之土民，準其呈明應試，該土官不得籍端阻擾。”[22]所有子民一律平等，一視同仁，為鼓勵土民入仕清廷還采取土漢為1：3的比例開考，漢人不許占用土民入仕名額。盡管平等之策給土民的機會大為增加，但并不是所有土民能擔得起路途遙遠，從而出現了道光元年貴州巡撫陳若霖奏請給赴考的土民路費和盤纏以使之能參加考試。到乾隆年間光永順縣去參加科舉考試的就不下一千人，并出現了 “永順雖新辟之地，而漢、土子弟讀書應試無殊內地”[23]的現象。科舉考試成為土家族入仕的敲門磚，且與內地無區別對待。

三、結語

明清時期土家族的文明程度因儒家文化的深入大大提高，學校的興建使許多土民進入了政治核心區。在有語言而無文字的境況下人們也開始使用漢文字記載歷史，以傳承后世。

教育使土家族從蠻不出境到入朝為官，教育特別是儒家教育推動了土家族地區社會文明發展。也是由于改土歸流后漢文化的強勢入侵，漢字和漢語廣泛被吸收，以至土家族逐漸被漢化，導致在20世紀80年代會說土家語的人口不到20萬，進入新世紀以來國家對民族文化的重視，有一部分土家族地區已經逐步在開設雙語教學，土家語將逐步被挽救。教育既提高了土家族的文明程度，也使其逐步漢化，在如今國民素質普遍提高的情況下我們也應適當的保留一些優秀的土家文化。

注釋：

[1]周興茂.《土家族的學校教育與儒學傳統》，《民族教育研究》，2003年第5期，第82頁

[2]魏征.《隋書》卷56《令狐熙傳》，北京：中華書局出版社，1973年，第1387頁

[3]司馬光.《資治通鑒》卷193唐紀太宗貞觀五年紀，北京：中華書局，1956年，第6201頁

[4]歐陽修.《新唐書》卷222《南詔傳》，北京：中華書局，1975年，第6289頁

[5]司馬光.《資治通鑒》卷249唐紀 宣宗大十三年紀，北京：中華書局，1956年，第8200頁

[6]黃現璠.《壯族通史》，南寧：廣西民族出版社，1988年，第537頁

[7]脫脫.《宋史》卷493《蠻夷傳》，北京：中華書局，1985年，第14171頁

[8]徐亦亭.《土家族古代教育及漢文化的影響》，《民族教育史》，1999年第2期，第73頁

[9]田發剛、譚笑.《鄂西土家族傳統文化概觀》，武漢：長江文藝出版社，1998年，第80頁

[10]魏式曾.《永順縣志》卷26， 清同治13年刻本，第871頁

[11]柏貴喜.《轉型與發展——當代土家族社會文化變遷研究》，北京：民族出版社，2001年，第15頁

[12]沈庠、趙瓚.《貴州圖經新志》卷12，貴陽：貴州省圖書館，2014年，第18頁

[13]沈庠、趙瓚.《貴州圖經新志》卷1，貴陽：貴州圖書館，2014年，第131頁

[14]趙爾巽：《清史稿》卷273《趙廷臣傳》，北京：中華書局，1977年，第10030頁

[15]恩施土家族苗族自治州地方志委員會.《恩施州志·教育志》，武漢：湖北人民出版社，1998年，第587頁

[16]恩施自治州民族事務委員會編.《土家族簡史》，長沙：湖南人民出版社，1986年，第124頁

[17]趙爾巺.《清史稿》卷106，北京：中華書局，1977年，第3119頁

[18]黃秀蓉.《論儒家學校教育與巴人——土家社會的儒化》，《西南民族大學學報（人文社會科學版） 》，2010年第10期，第29頁

[19]貴州文史研究館點校.《民國貴州通志》卷4《學校志》，貴陽：貴州人民出版社，1988年，第396頁

[20]熊承滌.《中國古代教育史料系年》，北京：人民教育出版社，1985年，第140頁

[21]趙爾巽.《清史稿》卷9《世宗本紀》，北京：中華書局，1977年，第340頁

[22]韋燕璋.《清代廣西大事記補遺二》

[23]土家族簡史編寫組.《土家族簡史》，長沙：湖南人民出版社，1986年，第124頁

作者簡介：

張情（1994--）女，西北民族大學歷史文化學院2017級中國史碩士研究生。