從中國人品性看造園意識

■ 張麗娟

梁漱溟先生認為中國文化是自混沌的、原始的神話時代直接邁進人文時代，沒有西方文化兩者之間有系統分明的、有行為約束力的宗教時代過渡，所以中國文化是早熟的。因此，在缺乏宗教精神的中國傳統社會中，中國人作為近情的生物，逐漸發展了其圓熟、包容、忍耐的品性，體現在園林當中則表現為現世主義、近情思想、家族意識。

圓熟品性下發展的現世主義

儒家教導以今生今世為生命修為的目標，在現實世界中找寄托，由此道德、藝術代替了宗教的功能。在現世主義精神環境下，中國人“圓熟”的品性逐漸形成，顯露出一種含有以支持力和容忍力為基礎，而沒有爭勝精神的特質，而其產生的根源正是老莊思想。中國自然山水園則是其典型情感寄托下的產物。

中國文人借園林以明志，以愚當隱、以拙為退，這種“圓熟”品性可以說是歷史上特有的文化現象。自然山水園是在中國士大夫階層在遭受政治上的憂患、失意與詠嘆生命無常、人生短暫后，追求一種超脫塵世的清淡隱逸生活而產生的。名士們以縱情放浪、玩世不恭的態度，來反抗禮教的束縛，“越名教而任自然” 尋求個性的解放，其行動則表現為飲酒、服食、狂狷和崇尚隱逸，實際上是回避現實，麻醉自己的消極表現。山水園林則成為了時代精神久久尋覓而獲致的一塊心靈的田園，映射在園林造景和審美上，則不同程度地體現出對于病梅枯荷、蒼藤古木、鐵干繆枝、寒塘蟬影等荒寒孤寂之意的偏好，表達著深林孤芳、沖寂自妍的精神品格。表現在園林建筑中“裝點則是文明的圓熟的表現，裝飾是累積了幾千年的文化的信符，圓熟事實上是一種生命精神的顯現，充滿了現世的與象征的意義”。

這一現世主義觀念實為自然主義精神，撫慰了受傷的士人之靈魂。主張田野風的生活，文學，藝術并崇拜原始的淳樸，則為“迷不知吾所如”的無依托、無目的的感情找到了安頓，促成了士人寄情山水，雅好自然的社會風尚。

包容、忍耐品性中體現的近情思想

中國人似乎總是力爭上游去做一個近乎情理的生物，在情與理兩種因素的結合下產生了人類行為的是非和歷史的論題的判斷標準。近情精神使中國人思想人性化，產生一種不易度量的包容性與忍耐性，使一切事物調和起來，所以維持世界。故此，產生“中庸之道”，中庸即為本質上合乎人情的“常軌”，故曰中者天下之正道，庸者天下之定理。它沖淡了所有學理的濃度，毀滅了宗教的意識。

林語堂先生曾說，中國人都兼修儒道，能做官就是儒者，不能做官就是道者。在日常生活中，中國的知識分子每天都經歷幾次精神狀態的轉換。在父母、子女面前是儒者，在妻妾近朋之間又是道者，在前廳之行為是儒者，在后院之行為則是道者了，反映了中國人外儒內道的生命觀。這是兩個完全不同的天地，這種生活的對立性，使得中國人產生一種包容與忍耐的性情，接受所有宗教，后來發現中國園林其實是融揉儒、道、釋三家觀念，受其浸潤而逐漸衍生的。

在包容與忍耐的品性中，中庸之道成為處理事物之方式，近情精神則為其尺度，表現在園林當中則是諸造園要素之間始終維持著不偏不倚的平衡，整體呈現出一種和諧的狀態。其中，建筑美與自然美的糅合則處理得尤為得當。匠師們創造出許多別致的建筑形象和細節，如臨水的即仿舟船的形式以突出園林的水鄉風貌，建筑物與自然環境之間的過渡銜接，常會用山石包鑲著房屋一角，堆疊在平橋的兩端，甚至代替臺階、樓梯、柱墩等建筑構件，使一切看起來沒那么突兀、呆板。此等足以表明中國人運用心靈的智慧與情感，通過展示風景，體現出對待生命的態度。

此外，中國人在園林當中尋獲靈感與活躍的因素，將慈悲的意識、豐富的愛好自然和藝術家風度，滲入園林當中，使得“詩情畫意”為最高境界，從而園林好似凝固的音樂，無聲的詩歌，引發了鑒賞者之類似的情感激動和理念聯想，故王維曰“是景語皆情語也”，倘若對比與歐洲“規整式”園林那對稱的布局幾何圖案，則可明顯看出東西方藝術所表現的全然不同審美觀念。

生物品性中成就的家族觀念

每個人的生命不過是家族樹的一個分枝，以其生命來幫助全樹的生長和延續。人類的生命因之被視為一種生長或延續，而對整個家庭履行其責任，革辱與其，在孔子的心目中，政治的最后理想是和生物學很有關系的，“老者安之，少者懷之?！薄皟葻o怨女，外無曠夫?！边@是十分值得注意的，因為它不僅是關乎枝節，而是政治的最后目標。這就是所謂“達情”的人文學主義哲學?？鬃右磺腥祟惐灸芏嫉玫綕M足，因為只有這樣才能夠由一種滿足的生活而得到道德上的和平，而且也因為有道德上的和平才是真正的和平。

西方人從神本主義出發，重視創造一個神威籠罩下的永恒環境，所以他們選擇石材建筑，把自己的生命雕鑄到建筑物上，那就是不計成本，不計歲月，用最堅固的材料，刻畫最細致的紋樣，建造最牢固的殿堂，以期千秋萬世。中國人從人本主義出發，立足于眼前的天地和現世的享樂，所以采用了不求永世長存，只求一世享用的施工快速的木結構建筑。在生物性的家族觀念中，承認了興久必衰、衰后有生的道理，一方面寄厚望于子孫，同時信奉命運之說，所謂“盡人事而聽天命”。

再而由于木材的壽命是短暫的，幾乎與人的壽命相當，因此建筑的生命似乎應合于人生的悲歡離合，隨著家庭的興衰，可以伸展與收縮。由于倫理的制度是普遍的，是各家族所共同遵奉的，所以住宅轉手，只要略加剪裁就可適用。園林轉人名家之手，也必予修護。因此，每一座住宅，每一處園林，都有它自己的歷史，在此期間不知見證了多少家族的興衰離合，成為地方發展演變的證物。足見園林不過是過眼煙云，紅樓一夢而已。