淺談基于民俗文化遺產保護下博物館的建設與發展

摘 要：現在我國正啟動民俗文化遺產保護工程，如對非物質文化遺產的保護與傳承、保護傳統文化傳承人以及文化生態實驗保護區等各方面不斷創新實踐。文章就民俗文化遺產保護從文物搜集方法、文物文化展覽、博物館建設與發展進行論述，指出新時代下博物館對民俗文化遺產保護的新要求。

關鍵詞：民俗文化遺產保護;博物館建設;民俗文物

近年來，《國家寶藏》的播出引起了社會各界對中國歷史文化的熱切關注，國內九大博物館的加入讓國民甚至世界對中華文化及中國博物館有了更深刻的認識。

然而當前國內的民俗文物管理處于無序狀態，民俗博物館作為主題博物館便應運而生，它回應社會各方面的迫切希望，組織專業人員進行相關的業務指導，并與有關機構部門合作，組織力量迅速地對流散的民俗文物進行調查、記錄、收集和搶救。面對博物館的建設和發展，文章將從文物的收集與選用方法、文物文化展覽與宣傳以及館內建設和發展等方面展開論述，力求達成讓“文物活起來，讓文物講故事”。

1 博物館基礎情況

1.1 傳統博物館難以建設

傳統博物館依靠原有古建筑群或新建館舍進行文物收藏或展示，然民俗文物本就種類繁多，一般的展區面積難以完成文物收藏的全面展示，而原有古建筑群的保護和修繕也給博物館的建設與管理帶來不少難度，由此可見博物館場所建設困境重重。與此同時，民俗文化的本質可看作為情景各異的特色文化故事，而民俗文物的展示本就以生動有趣地傳達民俗文化故事和傳遞文化中的傳統精神為宗旨。故民俗文化的展示要求博物館系統布置、精心策劃，系統完整地塑造特定化的展覽場景。這對博物館的展覽場所可塑性要求較高，普通的、一成不變的傳統展區并不能完成多重情景的展示。

博物館人才隊伍組建尚不完備，文博專業的興起至今已近十年，當前博物館相關工作人員專業知識不足，在博物館布展策劃或文物修復保管方面缺乏專業新技術的支持。因此，博物館的建設與發展需要源源不斷的專業人才的加入，包括相關文博專業人員、新科技展示技術人員、新媒體宣傳者等。

隨著科學技術的進步，相關展覽技術和文物維護技術日新月異，給博物館展覽帶來了新思路，文博工作者應運用新形式，給觀眾帶來新內容，創新文化產業，帶動相關產業發展。

1.2 傳統博物館難發展和收藏

文物的真正價值并不是僅限于有形的實物本身，而在于與之相涉的一系列人類活動及人類智慧。民俗文物作為民俗文化的載體，其魅力和真正價值體現在其所承載的民俗文化所還原的不同歷史背景下一系列人類活動和各方面人類智慧，即具有鮮明的地域性和時代性特征。

當今社會，傳統民俗文化遭到科技與經濟發展的強烈沖擊，舊背景下的文化和社會風俗與新時代、新社會產生碰撞，不少具有優良傳統的民俗文化陷入窘境，在現在的社會文化環境下瀕臨消失。此類傳統民俗文化多為非物質文化遺產，體現在相關物質載體損壞和文化技藝失傳。這使博物館在收集相關藏品時頻頻受挫，難以形成完備的傳統民俗文化展覽。如此窘境不但使博物館難以完成文化保護、收藏、展示、研究的任務，更讓博物館難以豐富和完善已有的文化展覽，也難以完成瀕臨消失或已無傳承的民俗文化的收藏、保護工作。

2 博物館發展應突出地域特色

“一方水土養一方人”，博物館在籌建和規劃主題或展區時，必須以反映本地民間原生態的活動和文化作為宗旨，重點關注地區民俗的獨特性。收藏的價值體現在對傳統歷史或文化的記錄，一套藏品的價值體現于凝結了勞動人民的生產技藝，反映了當時人們的起居習慣和審美意識，一事一物可表現生活習俗、文化風尚。

民俗文物種類繁多、內容寬泛，遠遠超過于歷史文物。民俗博物館作為主題博物館，更應仔細斟酌藏品征集事項，突出地方性、專業性、獨特性，緊緊圍繞博物館的業務方向和宗旨，最大限度地利用館內的庫房容量、資金、人力等有限資源展現收藏展品的文化價值，凸顯博物館的自身特色。對于民俗博物館而言，不必過多在意建筑規模，而一定要在收藏品上精心挑選，多收藏各類文物，多創新展覽形式，使觀者對某一類或某一地區文物有更生動形象的認識，百看不厭。

3 博物館應加強民俗文物的征集

民俗文物有利于幫助人們了解各地習俗的發展變化、社會生活與文化狀況等，是十分重要的實物資料。民俗文物一方面反映了社會經濟活動和相應社會關系的發展變化，另一方面又深刻反映了社會上層建筑制度文化和意識形態。

3.1 重視非物質文化遺產的征集

博物館以文物收藏展覽為基礎，是保護、收藏、展示、研究民俗文化遺產的重要機構。一直以來，大多數博物館在收集民俗藏品中更關注物質性的實體文物，而忽視了非物質性卻又極具特色和價值的無形文化遺產的征集，主要指民間音樂、民間技藝、民間文學、民間工藝等。對民俗文化遺產的保護不能顧此失彼，要全面理解保護民俗文化遺產的意義，關注物質的和非物質的民俗文化遺產的記錄、收集、保護、研究。

事實上，民俗文物區別于歷史文物，并非埋藏地下而是散落民間，并非數量稀少而是種類繁多且數量龐大，故加強民俗文物的征集，除了在觀念上同等重視物質文物和非物質文化外，還應精挑細選，積少成多[1]。

3.2 重視與民間力量的合作交流

民俗文物多為私人占有，散落民間收藏和舊貨市場也有不少，因此搜集民俗文物應該重視調查與合作，與人多交流，關注民間收藏。博物館有不少研究型的專家學者，懂文物又有豐富經驗，是搶救民俗文化遺產的堅實力量。博物館應該主動與相關科研機構、高校的研究力量和群眾文化館及民間收藏家、藝術家等合作，更廣泛搜集近代民俗文物。參與民俗文化的田野普查、考察、記錄等研究工作，并用攝影、錄音、錄像等現代科教手段，記錄、保存本地區的民俗活動，舉辦各種特色主體民俗展覽，出版相關的學術著作。

3.3 嚴厲整頓收藏市場的不良風氣

中國當前盛行收藏，不同于文人雅士的收藏圈，已走向群眾性的收藏浪潮。隨著社會發展，數量龐大的民俗文物消失速度極快，而民間收藏家的工作挽救了大量的民間文化，輔助了文博工作者的收藏，在保存民俗文化遺產方面做出了重大貢獻。但當前收藏市場仍出現許多偽作之舉，如偽造樣品、收藏學會亂發證書、個別專家亂開證明等，行為極其惡劣。博物館在關注民間收藏的同時要堅持指導民間收藏，并盡量將其納入工作范疇，好的要支持鼓勵，壞的要指導幫助，假的要堅決斗爭和取締，與各執法機關積極合作，振興民族自信和文化自信。

4 民俗文化遺產的保護和利用

民俗文化是動態的，是人們生活中凝結的智慧結晶。面對時代發展和文化的消失，博物館應做好記憶工程。民俗博物館需要營造生動活潑的氛圍，以積極的態度研究民俗活動和文化，借鑒優良文化，開發新文化，弘揚民俗歷史和精神，舉辦一些譬如玩具展、節日展、工藝現場參與展和播放民俗文物紀錄片等特色活動。

民俗就像我們生活中不能脫離的機體一樣，文化要素也屬于整個文化系統，不能獨立存在。這并非說民俗文物的實物本體一旦從文化系統中剝離出來就會立即毀滅，而是說其隱含的文化意義喪失了。這就要求博物館在空間、人力和經費允許的情況下，組合展示優先于單獨展示，原件展示優先于模型展示，動態展示優先于靜態展示，雙向互動式展示優先于單向灌輸式展示，盡量讓展覽還原出民俗文物所處的原生態場景，使觀者在空間、時間和人三個維度上對民俗文物獲得連貫性認識，傳達更多的文化信息。讓普通觀眾在經過生動且系統的參觀后，收獲更多完整信息，印象更為深刻[2]。

新時代的新文物文化宣傳方式更應與新媒體、新科技接軌，利用新的展示形式宣傳民俗文化，傳承和保護民俗文化。如《國家寶藏》作為一檔文物紀錄片以電視紀錄片的形式，將文物帶出博物館，走進人們的生活，成功宣傳了博物館文物及其歷史文化背景，傳承了文物中蘊含的精神。而各地博物館也紛紛以新的形式宣傳館內藏品及當地文化，鼓勵各地游客以新形式講述自己與文物、博物館的故事，從而進一步達成博物館的文化建設目標和精神建設目標。

對于民俗文物藏品而言，其保護和利用貫穿在文博機構的日常工作中。顯然，這超出了文博機構的日常工作要求，是一種過于理想的狀況。但即便在條件有限的情況下，我們也必須正視民俗文物藏品的保護和利用，使民俗文化遺產在博物館得到最妥善的保護，館內最好能通過圖文盡量交待文物的文化背景，解讀其文化內涵，使民俗文化遺產在博物館得到最充分的利用，充分發揮博物館的職能。

5 新時代對于民俗文化遺產保護的展望

新時代，中國立志于發展文化強國，堅定文化自信和民族自信。對民俗文物的研究不單單是民俗文化傳統的積累，還應該與時俱進，為新時代的新創造提供經驗，這也是時代發展的要求。

當前民俗文物研究相對滯后，弱化了社會對民俗文化遺產保護的意識，客觀上加速了原先處于自然生態中民俗文物的流失和消亡，嚴重地破壞了民俗民間文化的生態體系。博物館素有保護、收藏、展示、研究文化遺產的優良傳統，在當代文化遺產保護工作中，博物館將發揮重要作用。藏品是博物館的文化根基，一個博物館的社會地位和價值與其藏品數量和質量有著密切關系。因此，博物館對待藏品應以保護為主，合理利用，從而實現藏品價值的最大化。另一方面，堅持“無保毋用，用非不保”[3]，在無法保護藏品的情況下不可提出利用，在利用藏品時加強科學保護不可放松。總而言之，在保護中完成對藏品的利用，在利用中重視對藏品的保護。

中國民俗學的研究正不斷發展，雖取得了長足的進步，但相關的民俗文物研究、學科建設、民俗學和文物學仍然薄弱。相關專業性人才隊伍的組建迫切需要學科建設的深入發展，同時與民間團體的合作交流，也為中國民俗文化遺產的保留奠定了堅實的根基。■

參考文獻

[1]宋兆麟.博物館與非物質文化保護[J].中國歷史文物，2009（5）.

[2]聶景愛.民俗博物館的收藏研究與展示之我見[J].神州民俗（學術版），2012（4）.

[3]滕瑜華.淺談民俗文物藏品的保護和利用[J].中南民族大學（人文社科版），2006（S1）.