器以藏禮

高明英

摘 要：古人對于器物的使用有著嚴格的等級規(guī)范，天子九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，卿大夫五鼎四簋，士三鼎二簋。一升為爵，二升為觚，三升為觶。“器以藏禮”“物以載道”，器的背后蘊涵著豐富的禮制及自然觀。

關鍵詞：器以藏禮;物以載道;館藏祭器

1 物以載道

1.1 館藏木簠、木簋概述

天津戲劇博物館文廟博物館管理辦公室館藏木簠，木質(zhì)，直徑15厘米，通高18.5厘米，重1.62千克，1986年入藏，外方內(nèi)圓。館藏木簋，木質(zhì)，直徑14.5厘米，通高18.5厘米，重1.18千克，1986年入藏，外圓內(nèi)方。木簠、木簋象征天圓地方。

簠和簋是兩種盛黍、稷、稻、粱之器。《詩經(jīng)·秦風·權輿》載：“于我乎，每食四簋。”司馬遷《史記·太史公自序》曰：“食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。”簠和簋皆為禮器。《禮記·樂記》載：“簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。”簠、簋亦借指酒食、筵席。《晏子春秋·雜上十二》載：“景公飲酒，夜移于晏子……公曰：‘酒醴之味，金石之聲，愿與夫子樂之。晏子對曰：‘夫布薦席，陳簠簋者，有人，臣不敢與焉。”《周禮·地官司徒》載：“饎人掌凡祭祀共盛。共王及后之六食。凡賓客共其簠簋之實。饗食亦如之。”

簠、簋二器衍生出成語簠簋不飾。《漢書·賈誼傳》載：“古者大臣有坐不廉而廢者，不謂不廉，曰‘簠簋不飾。”《續(xù)資治通鑒·元成宗大德三年》載：“樞密臣受人玉帶，徵贓不敘，御史言法太輕，博果密曰：‘禮，大臣貪墨，惟曰簠簋不飭。若加笞辱，非刑不上大夫之意也。”清代陳康祺《郎潛紀聞》卷六載：“萊陽趙侖閬仙，康熙二十一年督學江南，力矯時風，清廉自矢。過江擊楫曰：‘某若一毫自私，不能生渡江北矣。于是干謁不行，孤寒吐氣，簠簋之風為之一變。”

1.2 館藏竹籩、木豆、竹篚概述

館藏竹籩，木竹質(zhì)，圓形，直徑14厘米，通高27厘米，重0.5千克，1986年入藏。館藏木豆，木質(zhì)，圓形，直徑14.5厘米，通高27厘米，重0.639千克，1986年入藏。館藏竹篚，木竹質(zhì)，方形，通長64厘米，通寬18厘米，通高1厘米，重2.54千克，1986年入藏。

竹籩和木豆是古代祭祀及宴會時常用的兩種禮器。竹制為籩，木制為豆。《禮記·禮器》載：“三牲魚臘，四海九州之美味也;籩豆之薦，四時之和氣也。”孔穎達疏：“盛其饌者，即三牲魚臘籩豆是也。”《后漢書·東夷傳·濊》載：“其人終不相盜，無門戶之閉。婦人貞信。飲食以籩豆。”《舊唐書·后妃傳上·中宗韋庶人》載：“帝納其言，以后為亞獻，仍以宰相女為齊娘，以執(zhí)籩豆。”《詩經(jīng)·豳風·伐柯》載：“伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。伐柯伐柯，其則不遠。我覯之子，籩豆有踐。”

籩豆之事引申指祭祀。《論語·泰伯》第八有記載：“曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：‘鳥之將死，其鳴也哀;人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣;正顏色，斯近信矣;出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”明馮夢龍《東周列國志》第三十四回載：“設享于太廟之中，行九獻禮，比于天子。食品數(shù)百，外加籩豆六器，宴享之侈，列國所未有也。”

篚是盛物竹器，如篋，后多用青銅制作，為長方形帶蓋容器，表面有紋飾或銘文，屬于禮器的一種，與鼎、簋、豆、簠、籩、铏、盨、罍、爵等配套使用。篚在古代貴族或君王舉行祭祀、宴饗、征伐及喪葬等禮儀活動中使用，用以盛放絲帛，因此也稱帛篚。《書·禹貢》載：“厥貢漆絲，厥篚織文。”孔傳：“地宜漆林，又宜桑蠶，織文錦綺之屬，盛之筐篚而貢焉。”《儀禮·士冠禮》載：“洗有篚。”《儀禮·燕禮》載：“設膳篚。”《儀禮·士虞禮》載：“受肺脊實于篚。”明代孫仁孺《東郭記·人之所以求富貴利達者》載：“執(zhí)荊藜以前進，持筐篚而遠行。”《詩·小雅·鹿鳴序》載：“鹿鳴，燕群臣嘉賓也，既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意。然后忠臣嘉賓，得盡其心矣。”

1.3 天圓地方——樸素的自然觀

簠、簋、籩、豆、篚和琮與璧相類，玉琮其形以《周禮·考工記·玉人》所釋“大琮十有二寸，射四寸，厚寸”。鄭玄補注《周禮》時說：“琮，八方象地。”《周禮·春禮·春官·人宗伯》載：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”并解釋為“琮，八方象地者，天圓以對地方。地有四方，是八方也”。據(jù)此，璧與琮分別象征天與地。玉琮的造型是內(nèi)圓（孔）外方，印證“璧圓象天，琮方象地”的道理。

簠、簋形制與琮、璧相仿，以方形象征地，以圓形象征天。木簠外方內(nèi)圓，木簋外圓內(nèi)方，竹籩、木豆為圓形，竹篚為方形，體現(xiàn)古人樸素的天圓地方自然思想。

2 器以藏禮

2.1 館藏銅铏、銅爵概述

館藏青銅铏，銅質(zhì)，通長15.50厘米，通高16厘米，重2.718千克，1986年入藏。圓口，身長，上寬下窄，如杯，兩耳三足，有蓋，有回紋，與豆、簋等放在一起，常用于文廟祭祀。《儀禮·公食大夫禮》載：“宰夫設铏四于豆西東上。”《儀禮》載：“祭铏嘗之，告旨。”《周禮·天官·亨人》載：“祭祀，共大羹、铏羹。賓客亦如之。”賈公彥疏：“云‘铏羹者，皆是陪鼎膷腫膮，牛用藿，羊用苦，豕用薇，調(diào)以五味，盛之于铏器，即謂之铏羹。”铏羹即古祭祀時盛在铏器中的調(diào)以五味的羹。《樂府詩集·郊廟歌辭十二·周宗廟樂府舞辭》載：“振其鼗鼓，潔以铏羹。”清毛奇齡《辨定祭禮通俗譜》卷三：“又將鼎肉入之小鼎，而和菜作羹，所謂铏羹也。”

館藏青銅爵，銅質(zhì)地，通長14厘米，通高16.5厘米，重0.768千克，1986年入藏。前有流，后有尾，中有杯，一側有鋬，下有三足，杯口有二柱。腹部偶有簡略的斜線紋，流和尾的傾斜度都不大。

《博古圖》載：“爵于彝器是為至微，然而禮天地、交鬼神、和賓客以及冠、昏、喪、祭、朝聘、鄉(xiāng)射，無所不用，則其為設施也至廣矣。”

2.2 器以藏禮——嚴格的等級觀

古代青銅器既盛物，“明貴賤，辨等列”（《左傳·隱公五年》），又象征貴族權力與地位，“器以藏禮”（《左傳·成公二年》）。商周后禮器發(fā)展很快，成為“禮治”象征，穩(wěn)定王權秩序，維護社會秩序。

禮器用來顯示使用者的身份和等級，它的使用有嚴格的規(guī)定。據(jù)《禮記·玉藻》記載和考古發(fā)現(xiàn)，簋常以偶數(shù)和鼎相配出現(xiàn)，如四簋與五鼎相配，六簋與七鼎相配。宴享和祭祀時，簋以偶數(shù)與列鼎配合使用。天子用九鼎八簋，諸侯用七鼎六簋，卿大夫用五鼎四簋，士用三鼎二簋。

《考工記·梓人》引《韓詩》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。”戰(zhàn)國后期，征伐不斷，禮崩樂壞，《論語·雍也》孔子發(fā)出“觚不觚，觚哉！觚哉！”的慨嘆。

孔子先祖曾為宋國宗室，到孔子時生活甚是清貧，但他依然追求禮。《論語·鄉(xiāng)黨》篇主張“食不厭精，膾不厭細”。《禮記·禮運》云：“夫禮之初，始于飲食。其燔黍、捭豚，污尊而抔飲。”《論語·鄉(xiāng)黨》載：“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。祭于公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。席不正，不坐。鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。”這些正是禮制的體現(xiàn)。■

參考文獻

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