生態虛無主義的多維審視

汪馨蘭 秦亞君

摘?要：生態虛無主義作為一種顛倒的生態價值觀，代表著對科學的生態價值觀的否定與解構。這種思潮遮蔽生態惡化的事實，混淆生態問題的根源，顛倒解決生態問題的治本之方與改善之法。實質上生態問題的產生與資本主義制度及其生產方式密切相關，生態虛無主義卻刻意掩蓋和弱化這一因素。我們需要把握當今生態事件的特質，透視生態問題的癥因，對生態虛無主義造成的顛倒再顛倒，形成敬畏自然的生態觀，把握馬克思主義的時空觀，從制度層面探尋根本出路。

關鍵詞：生態虛無主義;生態問題;資本主義制度;社會主義生態文明

中圖分類號：B08?文獻標志碼：A?文章編號：1002-7408（2019）03-0083-06

“虛無主義”的最早來源是拉丁文“nihil”，意思是“什么都沒有”。虛無主義代表著否定性精神，解構現存的價值目標、原理法則、理想規范并與之對立。一般認為，海德格爾和尼采開啟了對虛無主義的完整研究，海德格爾在《形而上學導論》中指出，虛無主義是否定的、非科學的，并摧毀了一切文化和信仰的根基。尼采認為虛無主義是“最高價值自行貶值”[1]。馬克思立足于對資本主義制度的批判，曾鮮明地指出，固定的關系、等級的東西、新形成的關系、尊崇的觀念、神圣的東西都被消解或褻瀆了，一切具有超越性和神圣性的東西都已被擯棄。簡而言之，虛無主義意味著扭曲與顛倒，美與丑、善與惡、對與錯之間的界限已被模糊，卑鄙、低劣、丑陋的東西被神圣化，而高貴、美好、崇高的東西被丑化，虛無主義的世界由此產生。馬克思形象地揭示道，自大工業出現以來，突破一切界限的沖擊之后，人化世界便出現虛無的征兆。現今，虛無主義向諸多領域滲透，表現為歷史虛無主義、價值虛無主義、道德虛無主義，同樣在生態領域，也出現了生態虛無主義，需要人們警惕與批判。

一、生態虛無主義的主體表征

生態虛無主義作為一種顛倒的生態價值觀，代表著對科學的生態價值觀的否定與解構。基于虛無主義的概念界定，筆者認為，生態虛無主義主要指在特定的社會語境下，受西方消極負面價值理念及相關社會思潮的影響，慣于否定科學的生態價值觀，集哲學、倫理學、傳播學、生態學等為一體的綜合性社會思潮的總稱。這種顛倒的生態價值觀無視生態惡化的事實，混淆生態問題的根源，誤導解決生態問題的途徑。

1.評估當前生態狀況時，遮蔽或弱化生態惡化的事實。生態虛無主義對于當今世界生態問題的存在及其嚴重程度采取刻意掩蓋或弱化的態度，主要表現為：（1）當今西方社會的既得利益集團、統治者以及主流意識形態存在著否認生態問題或低估生態問題嚴重性的情況，他們以“地球狀態安好”為幌子，攻擊環境保護主義者，認為關于生態問題評估的預言是“投機者預言”乃至“妖言惑眾”。例如，美國前副總統戈爾在其著作《我們的選擇：一個解決氣候危機的計劃》中否認危機的存在及其嚴重性，提出只要創建一個“可持續的資本主義”就可以解決生態問題。針對這種觀點，美國生態學馬克思主義的領軍人物福斯特從生物多樣性減少、地下水耗竭、農用地損失等層面揭露生態問題的表現形式，并分析道，資本主義制度下的資本積累與生態問題密切相關，只要把兩者聯系起來理解，就能明顯地發現“全球生態危機的真實程度”[2]25。（2）認為在人類歷史上同樣存在生態問題，生態問題并非當今時代才有的問題。這種觀點遮蔽了生態問題的社會性與歷史性，既看不到不同社會形態下生態問題的差異性，也看不到不同歷史階段下生態問題嚴重程度的區別，掩蓋了資本主義大工業生產對生態環境所造成的災難性破壞，把生態問題產生、惡化的過程解釋成自然現象。如，以美國經濟學家西蒙為代表的學者將生態問題分析成同人類活動無關的自然現象，認為全球變暖是一種自然發生的、并非因人類活動帶來的生態問題。這種理解表面看似溫和，實質上是在為資本主義制度辯護。

2.分析生態問題的原因時，混淆根源或顛倒主次。在對生態問題產生原因的分析中，生態虛無主義或者將主要原因與次要原因相互顛倒，或者混淆生態問題的內在根源：（1）將原因歸結為人的貪婪本性。認為在人的本性的驅動下，人們崇尚消費主義或過度消費的生活方式，同時在企業所營造的消費文化的刺激下，人們為顯示或提高自己的身份地位而以愈加貪婪的方式消費商品，以致生態問題愈演愈烈。對于這種歸結于個人原因而忽視社會制度或生產方式原因的觀點，福斯特反駁道，“人們的消費需求都是以社會環境為條件的”，個人滿足自身內在欲望的行為并不是環境的主要敵人，而是“每個人都依附其上的資本主義生產方式”[3]45-47。（2）將原因歸結于第三世界國家的人口過剩。新馬爾薩斯主義者將第三世界國家的過剩人口比作“轉移的腫瘤”，認為他們造成了饑餓問題同時也是生態問題的罪魁禍首，因為過剩的人口導致地球資源被過度開發或掠奪。福斯特駁斥道，第三世界國家的人口過剩問題究其根源在于資本主義制度，這些不發達國家過去曾經受到殖民主義的剝削，如今又受到發達資本主義經濟體競爭的威脅，無力發展經濟以實現人口轉型。他進一步指出，并非“人口增長率最高的地區而是資本積累最高的地區”，“構成了對生物圈完整性的最大威脅”[2]16。（3）將原因歸結于社會主義制度和馬克思主義理論的缺陷。以福山為代表的西方學者提出社會主義制度和馬克思主義理論與生態是對立的，將馬克思主義視為人類中心主義的學說，將社會主義制度視為缺乏管理、粗放型的、效率低下的社會制度。福山認為，只有富裕的國家才能夠享有健康的環境。換言之，社會主義制度等同于貧窮，資本主義制度等同于富裕，而貧窮意味著環境惡化不可避免。這種觀點帶有迷惑性和欺騙性，它錯誤地將某種模式下社會主義制度的挫敗夸大為社會主義制度本身的失敗，將歷史階段中某一特殊現象夸大為普遍現象，忽略了資本主義制度的內在矛盾，夸大了資本主義社會的成就。

3.提出生態問題的應對策略時，顛倒治本之方與改善之法。在探討生態問題的解決方法時，生態虛無主義掩蓋了治本的方法，卻將細節末節的改善提升到治本的高度，這種本末倒置有以下幾重表現：（1）提出自然資本論——為環境估算成本。西方新古典經濟學派認為只要把自然資源納入資本主義市場體系，將環境從生態系統中分離出來，轉化為如同其他商品一樣可以估算計價的商品，那么環境問題就能迎刃而解。福斯特對這一做法提出質疑，認為自然資本化實則摒棄了自然的內在價值，將人類與自然的關系簡化為經濟利益關系，人類一旦從獲利的角度而非生態的角度對待自然，那么，自然環境將面臨災難性的后果。奧康納也一針見血地指出，“自然資本”的修辭實則暴露出資本主義無限度追逐利潤的貪婪本性[4]。（2）提出“科技萬能論”——認為科技無所不能。“科技萬能論”者鼓吹新技術的開發與運用能夠通過提高自然資源的利用效率逐步解決人與自然之間的矛盾，最終解救生態危機。福斯特借用“杰文斯悖論”的解釋駁斥了科技萬能論，他認為技術進步所帶來的自然資源利用效率的提高，必然會導致資本家利潤的提高，從而擴大生產規模，刺激民眾對自然資源的需求，生態問題因此愈加嚴重。由此得出的結論是：在資本主義追逐利潤的生產目的下，科技進步對生態問題的解決只能是治標不治本。（3）提出道德革命論——將個人道德變革視為根本出路。有西方學者呼吁開展一場人與自然關系上的“道德革命”，把拯救自然環境完全寄托在個人思想觀念和道德素質的提升上。福斯特采用抽絲剝繭的方式揭露了這種觀點的表面性和虛偽性，他承認民眾確實存在有對自然環境的不道德觀念，然而在個體不道德觀念的背后是資本主義制度的“更高的不道德”（higher immorality），這種社會制度的“結構性不道德”才是道德革命的指向對象，并且資本主義的“踏輪磨房的生產方式”（treadmill of production）決定著“更高的不道德”，它是道德背后的真正動因[3]47。由此，道德革命最終應革資本主義生產方式的“命”。

總之，生態虛無主義將人們引入對生態問題的顛倒的價值觀中，以致人們對生態問題的現狀、根本動因、解決路徑認識不清或本末顛倒，誤導生態問題的真相。事實上，生態問題的產生與惡化同資本主義制度、生態殖民主義、資本主義生產方式、西方世界觀息息相關，生態虛無主義卻刻意回避或弱化這些因素，將生態問題推卸到第三世界國家、馬克思主義理論、社會主義制度、人的本性等因素上，以至生態領域中的是非、曲直、對錯被離奇地顛倒，生態虛無主義不斷滋生與蔓延。

二、當今生態問題的內在機理透析

生態虛無主義為當今時代的生態修復與重建埋下了重大思想隱患，我們需要透過生態虛無主義的表征剖析當今生態問題的內在機理，審視當今生態問題的癥因，厘清把握當今生態問題的幾重特質。既不能將古代的生態問題與當今生態事件混為一談，也不能混淆生態問題產生的根源。

第一，當今生態事件的產生、表現和后果呈現出同質性。古代的生態事件呈現出個案性、局部性、地區性，從生態事件的產生、表現與后果上都有著異質性或差異性，與當今生態事件截然不同。當今生態事件從產生來看，呈現為相同的根源。資本主義社會大量利用可能降低成本的公共產品，造成對自然資源的過度消耗，并且制造出廉價的化學產品造成對自然環境的嚴重破壞，其動因都是無限度追逐利潤、獲取更高的利潤。當今生態事件從表現來看，具有相同的表征形式。有毒物質富集以及“三廢”傾棄導致全球溫室效應加劇、臭氧層遭到破壞;掠奪性開發、無節制浪費導致物種滅絕、能源枯竭;重金屬廢棄導致土壤、水質、空氣污染等生態問題呈現出相同的癥候。而在古代時期，人類濫獵濫漁、砍伐燒荒，生態問題只在局部地區表現出來，形式也不盡相同。當今事件從后果來看，危害著全人類的利益。當代國外馬克思主義思想大師吉登斯指出，“風險環境”潛在地影響著生活在地球上的每一個人，生態災變或核戰爭便是如此[5]31。相較而言，古代的生態問題對自然的整體破壞性較小，影響的地域和人群沒有像今天這樣廣泛和普遍。生態虛無主義混淆模糊了古今生態問題的界線，沒有從古代和當今生態問題的產生、表現和后果等層面具體分析兩者的根本差異性，得出了錯誤的結論。吉登斯分析道，雖然表面上看前現代時期的自然災害與今天的生態危機相類似，然而仔細比較會發現，現代社會的生態危機來自于人為的風險，是由資本主義制度下現代性蔓延、工業主義和技術主義帶來的。

第二，當今生態事件在時空維度上呈現出復制性和彌散性。當今生態事件在產生、表現和后果上呈現出同質性，究其根源在于生態事件的發生過程具有復制性。這種復制性表現為：在時間維度上，以往出現的生態問題今后依然會發生;在空間維度上，某個地區或某個國家的生態問題在其他地區或國家同樣會發生，甚至會成為一種全球普遍性問題。相較而言，古代的生態問題不具有復制性，它的產生動因有著深厚的特殊背景。古代的生態事件表現出個案性的特質，在時空維度上大都不會重演，即使重演，也只會在局域性范圍內重演，不會如當今生態事件一樣大范圍地重演以致擴展為全球性生態事件。正如恩格斯所指出的，“所有經歷這種過程的國家，或多或少都有這種情況。地理損耗——如在美國。森林消失——如在英國和法國，目前美國和法國也是如此。”[6]生態問題正從個別地區和國家逐漸演變成全球性的生態危機。

當今生態事件在時空滲透上還呈現出無限彌散性的特性，即在空間的擴張上“至大無外、至小無內”。這一特性顯著區別于古代的生態事件，古代生態事件受到疆域限制，難以無限擴張，表現出界限性與疆域性的特征。當今生態事件不斷往兩個層面彌散擴張：一個層面是在空間領域向外彌散擴張，從社區到城市到國家到世界范圍，甚至于大氣層和外空領域，擴張的領域愈加廣泛，擴張的速度愈加迅猛，后果也是人類在短時間難以消彌的。例如，大氣層面臨的臭氧層損耗問題就是一個典型案例，“即使到2000年全部產生CFCs生產都停止了，今后100年間大氣中的CFCs的水平還將增加3倍。”[2]27另一個層面是在微觀領域向內滲透，從地表外界的污染延伸至地下、深海水域、空氣以至人類自身。福斯特舉例指出，隨著有毒化學品與殺蟲劑的普遍使用，環境的污染問題正由“可見的危害”向“微型毒性”（microtoxicity）擴展。

第三，當今生態事件受到資本邏輯的驅使。在現代資本主義社會中，“社會生活各個領域的現代性，正是資本邏輯不斷展開、不斷社會化的產物，并持續圍繞著資本邏輯運轉。”[7]資本邏輯的本性在于追求利潤，這種邏輯與生態是完全對立的。一方面，資本邏輯的運轉會造成自然的異化。資本主義為了擴大資本積累無限度地生產，在經濟發展層面沒有限定性，而自然的發展周期與節奏是有自我限定性的，自然無法滿足資本運行的周期與節奏。由此，自然生態系統與資本主義生產之間產生不可調和的矛盾，有限的自然生態系統無法支撐無限的資本積累與增長。正像福斯特指出的，“資本主義是幾何增長以及隨之而來的原材料迅速消耗使環境問題日趨惡化。”另一方面，資本邏輯的運轉會造成人的異化消費。資本主義的反生態本性既反映在生產上，又體現在消費定向上。在“虛假消費需求”的導向下，商品的使用價值被遮蔽或弱化，交換價值被強調和凸顯。資本主義生產已不僅是實現商品使用價值的生產，還轉化為滿足商品交換價值的生產，造成了自然資源有限性與消費需求無限性之間的矛盾，生態環境不可避免地遭到破壞。馬克思通過對資本擴張本性的揭示，認為需要“變革當前的生產方式及整個社會制度”，才能從根本上堵住危機的源頭。“每個人都知道暴風雨總有一天會到來，但是每個人都希望暴風雨在自己發了大財并把錢藏好以后，落到鄰人頭上。我死后哪怕洪水滔天！”[8]資本主義社會的資本積累與增長盡管推動了生產力發展，卻將公共的自然生態環境置于極其危險的境地。

第四，當今生態事件以科技主義為背景支撐。馬克思指出，“科學作為社會發展的一般精神產品在這里同樣表現為直接包含在資本中的東西。”[9]在資本邏輯的主導下，科學技術變成資本家為追逐最大利潤而破壞自然生態的工具，即使作為“精神產品”也被異化為資本的內在要素，成為推動資本積累和增值的工具性價值存在。所以，當今生態事件具有科技主義的背景支撐。17世紀以前，科學技術依然從屬于宗教，人們抱有對自然與宗教神學的崇拜，科學技術的開發和利用處于比較原始與粗糙的水平，人們使用技術工具不會對自然造成整體性災難性的破壞。然而17世紀以后，隨著資本主義工業化的推進，科學技術被納入資本邏輯中，“科學與技術的聯盟所構筑起來的現代工業，以過去世世代代所不能想象的方式改變著自然界”[5]53。一方面，在科技理性的導向下，人類制造著科技主義帶來的神話，即借助于科學技術，人類能夠控制自然并達到征服自然的目的，顛覆了17世紀以前崇敬自然、尊重自然的觀念。人類把先進的科學技術視為身上的“佩劍”，科學技術的功能是幫助人類對自然發起掠奪和進攻，人類通過控制自然、破壞自然原貌及肆意挖掘自然資源來實現對自然的統治權力。另一方面，在經濟理性的思維方式中，人類行為的根本動力是經濟指標的提升和物質財富的增長，體現出功利主義的價值取向。在這種物質幸福觀的指引下，自然的內在價值被遮蔽，科技手段被用于開采自然資源以獲取經濟利益。由此，人類運用科技的現代實踐方式“正在終結著自然”，人類獲得物質財富極大涌流時，也承受著自然所產生的反主體效應，步入越陷越深的生態危機中。