《莊子·德充符》“知務”涵義考辨——來自先秦道家的善意規誡

馮春祥

?

《莊子·德充符》“知務”涵義考辨——來自先秦道家的善意規誡

馮春祥

（武漢大學 文學院，武漢 430072）

《莊子》所涉及的“務”字，就其基本字義而言，可以分為兩類：其一，名詞詞性，指與人有著緊密關聯的世俗之事；其二，動詞詞性，“務，趣也”，也即“致力”“追求”之義。除了基本字義，“務”字還有著含混難解的一面，而特別體現于應如何詮釋《德充符第五》“知務”涵義一事上。“知務”一詞，深深刻上了道家思想的印痕，體現出道家的名實觀，表現為道家式的善意規誡，即，人應有自知之明而不好高騖遠，宜重其“實”而輕其“名”。

《莊子》；務；知務；先秦道家；善意規誡

錢穆先生曾這樣評論莊子：“莊周真是一位曠代的大哲人，同時也是一位絕世的大文豪。你只要讀過他的書，他自會說動你的心。……莊周的心情，初看像悲觀，其實是樂天的。初看像淡漠，其實是懇切的。初看像荒唐，其實是平實的。初看像恣縱，其實是單純的。”[1]8-11在《德充符》篇，莊子即頗有意味地講了叔山無趾的一段故事。故事中，這位魯國兀者去拜見孔子，孔子批評他：“你因為不謹慎而遭此惡果，如今雖來向我求教，又有什么意義呢？”叔山無趾回答說：“我只因‘不知務’而輕率行事，所以被割去腳趾。如今我來到你這里，是為了‘務全’那比腳趾更為貴重的東西。”孔子聽了，連忙道歉，說：“我的見識淺陋啊。”這里，出現了《莊子》諸篇唯一一次“知”“務”二字連用的情況。大概因其為孤例，近時學者鮮有論及。不過，古人則對此多有闡發，他們的詮釋往往圍繞道家主題，頗值得作一審視。訓詁明而經義明，鑒于《莊子》一書博大精深，片言而有深意，本文即選取“知務”一詞予以微觀考察，嘗試由此入手而對莊子之思想作一體悟。該詞理解的難點在于“務”字的意義，所以又宜聯系《莊子》諸篇言及“務”字之處，結合郭象、成玄英等前人注解，采用字詞訓詁和文意疏證相結合的方法，細致探析“知務”一詞的確切涵義。所述不當之處，敬祈教正。

一、《莊子》內篇所言“務”與“知務”

楊國榮《莊子哲學及其內在主題》認為：“對《莊子》一書更合理的理解，是將其視為一個整體……《莊子》中的主導觀念、基本立場內在地滲入于全書，并展示了莊子哲學之為莊子哲學的整體特征。”[2]據此，則研讀《莊子》時，宜統攝其內篇與外篇、雜篇，這樣方能產生系統而整體的認識。從數量上看，《莊子》一書所涉及的“務”字并不多，除了《大宗師第六》與《外物第二十六》提到的隱士“務光” 以外，只在《齊物論第二》《德充符第五》《達生第十九》《田子方第二十一》《知北游第二十二》《外物第二十六》這6篇文章里面出現了10次；其中，內篇出現了4次，而且在《德充符第五》出現了唯一的“知”“務”二字連用的情況。這樣，我們對《莊子》“務”與“知務”涵義的逐一辨析，便有了可實際操作性。而成玄英《莊子序》稱：“所言內篇者……內則談于理本……內篇理深。”[3]7因此，我們先從內篇著手，對“務”與“知務”作一梳理。

首先，在《齊物論第二》（1），“務”字第一次出現[3]104-107：

瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙。”

這段對話涉及三個人物，瞿鵲子、長梧子和孔子。關于“圣人不從事于務”，郭象注曰：“務自來而理自應耳，非從而事之也。”成玄英疏曰：“務，猶事也。夫體道圣人，忘懷冥物，雖涉事有而不以為務。混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從于事物！”據方勇《莊子纂要（一）》（2）[4]330-336，王雱對此闡發說：“圣人體道，恬然無為，動不役物而處不避患。”陳詳道認為：“圣人不以己絕物，未嘗忘務而不應，不以物累己，未嘗役務而從事。”方勇也將其解釋為：“謂不愿營謀治理天下的俗事。”據此，則“不從事于務”，可以和“不就利，不違害，不喜求，不緣道”的意思相互發明，而此處的“務”字，當為名詞詞性，指與人有著緊密關聯的世俗之事。而在郭象的注解里，又將“務”與“理”作了明確的區分，認為“理”是規律，是自足的，是高于“務”的，不因“務”而改變。換言之，一個人如果能夠不陷于“務”而以“理”行事，可以稱得上是“體道圣人”一般的行為了。

不過，需要指出，孔子視“圣人不從事于務”為“孟浪之言”，這固然被長梧子批評道：“丘也何足以知之！”然而，瞿鵲子視“圣人不從事于務”為“妙道之行”，并試圖效仿，也被長梧子譏嘲為“亦大早計”。郭象對此注曰：“夫不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。”據此，則“不從事于務”應屬于很難達到的境界，圣人固然可以做到，但普通人卻不宜好高騖遠。換言之，普通人即使一時“從事于務”，也并無不可。當然，在這個語境里，孔子與瞿鵲子都被視作普通人了。值得注意的是，《莊子·天道第十三》曾描寫過一段老子與孔子的對話，后來，《太平廣記》又對其進行了一番引申和修改，而恰可與長梧子、瞿鵲子的這次對話相互發明。

《莊子·天道第十三》寫道[3]484-486：

孔子西藏書于周室。……往見老聃，而老聃不許，于是繙十二經以說。老聃中其說，曰：“大謾，愿聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”……老聃曰：“……意，夫子亂人之性也！”

《太平廣記》關于這段對話的版本是[5]：

孔子讀書，老子見而問之曰：“何書？”曰：“《易》也。圣人亦讀之。”老子曰：“圣人讀之可也，汝曷為讀之？其要何說？”孔子曰：“要在仁義。”老子曰：“……夫子乃亂人之性也。”

這里，《太平廣記》借老子之口，說“圣人讀之可也，汝曷為讀之”，其實也是在勸誡人們不宜好高騖遠；如果不考慮受眾的實際狀況，縱然是圣賢之書，也會“亂人之性”。可知，在對“圣人不從事于務”一語的理解方面，盡管此處的“務”，遠遜于圣人用以體道的“理”，然而《莊子》原意卻也絕非是完全否定與“務”相關的世俗之事的。

其次，在《德充符第五》，“務”字出現了3次[3]209-211：

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”

無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”

……

無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”

此是叔山無趾見孔子事。關于“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足”這句話，郭象注曰：“人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻于內而手足殘傷于外也。”據方勇《莊子纂要（二）》[4]690-694，林希逸對此解釋為：“不知務，猶云不曉事。”褚伯秀認為：“夫子謂叔山不謹犯患，則其兀也必有以致之。彼亦謂不知務而輕用吾身，已自知其過。”方勇則解“務”為“時務”。而如果仔細審視此處的“務”字，其涵義似乎與前文“圣人不從事于務”的“務”有所差別，而郭象也把“知務”注解為“重其身”、不“忘其自生”，因此，“吾唯不知務而輕用吾身”的“務”字恐非一般意義上的“事”“時務”之意，而是具有了一層“理”的色彩。前文提到，在郭象的注解里，“理”是規律，是自足的。其實，郭象這一觀點也是承襲于《莊子》，例如，《養生主第三》“依乎天理”，《繕性第十六》“夫德，和也；道，理也”等等。這說明，在《莊子》那里，“理”與“道”是相通的，都體現了道家主題。那么，“吾唯不知務而輕用吾身”的“務”字，也應與道家主題有關。

對于“吾是以務全之也”一語，郭象注曰：“去其矜謹，任其自生，斯務全也。”成玄英疏曰：“無趾交游恭謹，重德輕身，唯欲務借聲名，不知務全生道，所以觸犯憲章，遭斯殘兀。形雖虧損，其德猶存，是故頻煩追討，務全道德。以德比形，故言尊足者存。”郭象此處注釋“務全”為“去其矜謹，任其自生”，成玄英則進一步明確了“務”的動詞詞性，其義應即許慎《說文解字》所注解的“務，趣也”[6]，也即，“致力”“追求”。那么，“吾是以務全之也”的“務”字與“吾唯不知務而輕用吾身”的“務”字，二者詞性就不同了。

此外，郭象、成玄英兩人的解讀有一個比較大的區別。郭象將“謹”與“矜”二字并舉，說“謹而矜之”是“忘其自生”“輕用其身”的表現，主張“去其矜謹”。而在成玄英看來，“謹”是“恭謹”“重德”之義，“矜”是“務借聲名，不知務全生道”之意，一則以褒，一則以貶。而據孔子所言“子不謹”，可知“謹”實為褒義詞。推郭象之意，大概是認為“謹”與“矜”皆是妨礙，兩者俱去、任其自生，方為“知務”“務全”。不過，經檢視原文可知，“子不謹，前既犯患若是矣”與“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足”這兩句話，其實可以相互發明，“不謹”實與“不知務”意義接近，也即，“謹”與“知務”意義接近。因此，這里郭象有些過度詮釋了，成玄英的說法應較為合理。那么，《莊子》這里的“知務”，應當與成玄英所說的“恭謹”“重德”“知務全生道”意思相近。

至于“猶務學以復補前行之惡”這句話，成玄英疏曰：“尚實全生，補其虧殘，悔其前行。”這樣，此處的“務”應當為動詞詞性，與“吾是以務全之也”的“務”同為“致力”“追求”的意思。

如上所言，“務”字在《莊子》內篇的詞性與意義不盡相同，郭象、成玄英等人注解時，既依據其基本字義，又傾向于將其涵義與“理”“德”“道”這些抽象術語構成關聯。而結合《莊子》具體語境可知，這樣的詮釋方式有其合理一面，他們的某些看法是符合《莊子》原意的。

二、外篇、雜篇所言“務”字

在《莊子》外篇《達生第十九》《田子方第二十一》《知北游第二十二》，“務”字一共出現了5次，而在雜篇《外物第二十六》，也出現了1次。

首先，在《達生第十九》，“務”字出現了2次[3]633：

達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。

對此，成玄英疏曰：“故達于性命之士，性靈明照，終不貪于分外，為己事務也。一生命之所鐘者，皆智慮之所無奈之何也。”據方勇《莊子纂要（四）》[4]846-854，林云銘解釋為：“生者，形之所以為形；無以為，身外之物無所用也。人力所不及，謀之無益也。”方勇則把這里的“務”解釋為“追求”。那么，這兩個“務”字，都是動詞詞性，可以解作“以（之）為己事務”“謀之”“追求”這樣的意思。

其次，在《田子方第二十一》，“務”字出現了1次[3]724：

列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也；斔斛不敢入于四竟，則諸侯無二心也。

關于“長官者不成德，則同務也”一語，郭象注曰：“絜然自成，則與眾務異也。”成玄英疏曰：“天下大同，不競忠諫；事無隔異，則德不彰。”據方勇《莊子纂要（四）》[4]1090，林希逸認為：“同務，與眾同事，不自異也。”據此，“則同務也”的“務”字，也是指與人有著緊密關聯的世俗之事，而與《齊物論第二》“圣人不從事于務”的“務”字意思相同。

再次，在《知北游第二十二》，“務”字出現了2次[3]747-749,766-769：

（老聃曰:）不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。

……

（仲尼曰）夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！

對于“非將至之所務也，此眾人之所同論也”這句話，郭象注曰：“務則不至。雖論之，然故不能不務，所以不至也。”成玄英疏曰：“夫從無形生形，從有形復無形質，是人之所同知也。斯乃人間近事，非詣理至人之達務也。形質有無，生死來往，眾人凡類，同共乎論。”在這里，成玄英雖然將“務”解釋為“達務”（名詞），不過，按照漢語組詞規律，“非將至之所務也”的“務”，實應為動詞詞性，而成玄英此處的疏證，疏解句意的可能性更大；郭象“務則不至”的“務”即為動詞詞性，而方勇《莊子纂要（四）》也將其解釋為“追求”[4]1158。此外，需要指出，郭象這里將“務”視作一種阻礙，認為“務”與“不務”把人分成了“眾人”與“至人”兩類，“眾人”（普通人）終究無法免于對俗事的“務”，因而無法達成至道。而在成玄英那里，只是說“詣理至人”不以“人間近事”為“達務”，則“務”本身并無貶義色彩。與郭象相比，成玄英此處的說法應較為貼近文章原意。方勇《莊子纂要（四）》也認同成玄英的注解，而把“非將至之所務也”解釋為“即將達到大道的人，是不會有心去適應這種變化的，而只是任其自然而已。”[4]1158因此，“非將至之所務也”的“務”字并無貶義色彩，而與《德充符第五》“吾是以務全之也”的“務”字，同為“致力”“追求”的意思。

關于“夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉”一語，成玄英疏曰：“人之所不免者，分外智能之事也。而凡鄙之流不能安分，故銳意惑清，務在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。”那么，這里的“務”字，也與《德充符第五》“吾是以務全之也”的“務”字意思相同。而且，這里其實是借孔子批評了一類人，他們“不能安分”，無視人本身“知”與“能”的局限，而企圖“銳意惑清，務在獨免”，實在是既愚蠢又可悲。可知，《莊子》此語實際是告誡人要有自知之明，不能好高騖遠，而這也與《齊物論第二》長梧子譏嘲瞿鵲子“且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙”的意思前后一貫。

第四，在《外物第二十六》，“務”字出現了1次[3]944-945：

靜然可以補病，眥搣可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。

對于“若是，勞者之務也”這句話，郭象注曰：“若是猶有勞。”成玄英疏曰：“斯乃小學之人，勞役神智之事務也。”方勇《莊子纂要（五）》解釋為：“謂補病、休老、止遽仍不過是勞碌人所干的事。”[4]463那么，這里的“務”字，應當是名詞詞性，與《齊物論第二》“圣人不從事于務”的“務”意思相同。

如上所言，與《莊子》內篇的情況相似，在外篇與雜篇，“務”字的詞性、意義也各有差異。由此，《莊子》所涉及的“務”字，就其基本字義而言，可以分為兩類：其一，名詞詞性，指與人有緊密關聯的世俗之事；其二，動詞詞性，“務，趣也”，也即“致力”“追求”的意思。

除了基本字義，該字還有著含混難解的一面。前人詮釋“務”與“知務”時，往往圍繞道家主題，以郭象為例，在他的注解里，“務”字的涵義便頗為復雜。比如，在《德充符第五》“吾唯不知務而輕用吾身”，“務”字不僅指“事情”，還具有了一層“理”（規律）的色彩；而在注解《知北游第二十二》“非將至之所務也”的時候，卻又將“務”視作一種阻礙，認為“務”與“不務”把人分成了“眾人”與“至人”兩類——郭象的某些注解固然有過度詮釋之嫌，然而據《齊物論第二》長梧子譏嘲瞿鵲子“且女亦大早計”以及《知北游第二十二》孔子“夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉”等語句，可知，《莊子》涉及“務”字的時候，確實并不單單是在使用“務”字的基本字義，而是存了諸如“人要有自知之明”這樣的規誡與智慧的。郭象所言“重其身”，成玄英所言“恭謹”“重德”“知務全生道”，也與此意義相近，而與本文所要努力闡明的“知務”一詞內涵相符。

三、“知務”：重其“實”而輕其“名”

前文提到，在注解《德充符第五》“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也”時，成玄英認為：“無趾交游恭謹，重德輕身，唯欲務借聲名，不知務全生道，所以觸犯憲章，遭斯殘兀。形雖虧損，其德猶存，是故頻煩追討，務全道德。以德比形，故言尊足者存。”那么，叔山無趾所說的“不知務”，應當就是指成玄英所說的“唯欲務借聲名，不知務全生道”了。換言之，《莊子》原文這里的“知務”一詞，當為輕其“聲名”之意。

《德充符第五》還寫道[3]223：

哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

這里，魯哀公所擔憂的“恐吾無其實，輕用吾身而亡其國”，可以與叔山無趾所后悔的“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足”相互發明。由此，“無其實”就應當與“不知務”的意思相近了。換言之，只有得其“實”，方可謂之“知務”。

可知，《德充符第五》借叔山無趾之口所說的“知務”一詞，與《莊子》書里的“名實之辨”是有著緊密關聯的。

而《逍遙游第一》在“堯讓天下于許由”一節就寫道[3]27-28：

許由曰：“子治天下，天下既以治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！”

對此，成玄英疏曰：“許由若高九五，將為萬乘之名。然實以生名，名從實起，實則是內是主，名便是外是賓。舍主取賓，喪內求外，既非隱者所尚，故云吾將為賓也。”

《人間世第四》也寫道[3]143：

（仲尼曰:）德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。

對此，郭象注曰：“德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀跖，其所矜惜，無非名善也。夫名、智者，世之所用也。而名起則相軋，智用則爭興，故遺名、知而后行可盡也。”成玄英疏曰：“夫德之所以流蕩喪真，為矜名故也；智之所以橫出逾分者，爭善故也。夫唯善惡兩忘，名實雙遣者，故能至德不蕩，至智不出者也。”

以上所引《逍遙游第一》與《人間世第四》文字，明確地傳達了“名者，實之賓也”的名實觀，主張重“實”而輕“名”。只是成玄英注釋前者時，認為“實則是內是主”，不宜“舍主取賓，喪內求外”，而注釋后者時，又主張“名實雙遣”，在對“實”的處理上，前后看似有矛盾。不過，如果細細審視“夫德之所以流蕩喪真，為矜名故也；智之所以橫出逾分者，爭善故也。夫唯善惡兩忘，名實雙遣者，故能至德不蕩，至智不出者也”這兩句話，會發現，成玄英這里所說的“名實雙遣”的“實”，實際是特指人們用“智”去追逐的“善”（即“好處”“利益”），因而仍屬于世俗名利的范疇，而與“名者，實之賓也”的“實”有著本質的區別。也即，不管是說“實則是內是主”，還是說“名實雙遣”，成玄英實際都是在肯定《莊子》重“實”而輕“名”的名實觀。

錢穆先生將“名者，實之賓也”的“實”理解為“道”，他在《關于<老子>成書年代之一種考察》一文指出：“莊子謂‘名是實賓’，其意重在實。……故名實之辨，為墨家所慎重提出者，至莊子之手，而輕輕轉移，變為言道之辨，此吾所謂一至巧妙之機括也。”[1]62-63周立升《論老子的名實觀》也引《莊子》“名者，實之賓也”一語，并論述說：“先有實，后有名，實是根本的，第一性的；名是實之賓，第二性的。……老子提出：‘名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆’（三十二章）,事物的名稱既已產生，但也要知道適可而止，使之恰如其分。否則，把具體事物的名絕對化，必將產生‘名實相怨’。只有‘知止’，才能‘不殆’。”[7]可知，在《莊子》一書，抽象意義上的“實”最為重要，并被視為萬物的根本。當然，從前文也可看出，“名”盡管居于“實”的對立面，卻也不是為老子、莊子所絕對否定的；事實上，他們并不回避“名”的實際存在，認為其自有存在的合理性，但又強調不可被“聲名”拘束而失去對人而言最為寶貴的“實”。可以說，這正是《德充符第五》“知務”一詞的微言大義，而與道家的“無為”思想相契合。

道家學說對中國人啟發很大，很多時候都起著正面的引導作用，道家所言“無為”，并不是一味讓人消極避世。《老子》第三十七章寫道：“道常無為，而無不為。”[8]《莊子·大宗師第六》也主張：“相與于無相與，相為于無相為。”[3]271老子、莊子所倡導的“無為”，既是對人天性的一種保護，也是對人立身行事的一種指引。因此不難理解為何宋元時期王安石、蘇軾、呂惠卿、王雱、陳詳道、林自、黃裳、程俱、林希逸、褚伯秀等人，會嘗試以儒解《莊》，傾向于從“有為”的角度詮釋道家學說了[9]。這些理學家和士大夫的解讀，盡管參雜了頗多個人因素，具體闡發也各有一些有待商榷之處，然而，他們所一致強調的道家思想有益于社會人生這一觀點，卻是切合老、莊宗旨的，本文對《莊子》“務”與“知務”涵義的考辨，便可作一佐證。

總之，《莊子·德充符第五》“知務”一詞，深深刻上了道家思想的印痕，體現出道家的名實觀，表現為道家式的善意規誡，即，人應有自知之明而不好高騖遠，宜重其“實”而輕其“名”。這一規誡之語實可用以指導人生。

注釋：

（1）本文所引《莊子》原文及郭象、成玄英注疏，皆依據郭慶藩《莊子集釋》中華書局，2016年版。

（2）本文所引《莊子》注釋（不包括郭象、成玄英注疏）， 皆依據方勇《莊子纂要》（學苑出版社，2012年版）。由于方勇《莊子纂要》每兩冊重新編頁，為避免混淆，會在正文標明具體冊數。

[1]錢穆．莊老通辨[M]．北京：生活·讀書·新知三聯書店，2016．

[2]楊國榮．莊子哲學及其內在主題[J]．上海師范大學學報（哲學社會科學版），2006（4）：4-5．

[3]郭慶藩．莊子集釋[M]．北京：中華書局，2016．

[4]方勇．莊子纂要[M]．北京：學苑出版社，2012．

[5]李昉，等．太平廣記[M]．北京：中華書局，1961：3．

[6]許慎．說文解字（附音序、筆畫檢字）[M]．北京：中華書局，2013：293．

[7]周立升．論老子的名實觀[J]．齊魯學刊，1981（6）：23．

[8]劉瑞符．老子章句淺釋[M]．北京：社會科學文獻出版社，2016：244．

[9]方勇．莊子學史（二）[M]．北京：人民出版社，2008：3-225．

On the Sense of “Zhiwu” in——A Piece of Advice from Pre-Qin Taoism

FENG Chun-xiang

(College of Chinese Language and Literature, Wuhan University, Wuhan 430072, China)

The Chinese character “wu” inmainly has two senses: first, it is a noun referring to the things related to daily life; second, it is a verb, and enjoys a similar implication with “pursue”, “chase” or “seek after”. Besides, the Chinese character “wu”, especially as a part of the word “zhiwu” in, also has a close relationship with Taoist philosophy and as a result, gets a special contextual meaning. Through these, Zhuang Zhou told us a wise person should have self-knowledge and cherish the thing that is really important to ourselves.

; the Chinese character “wu”; the word “zhiwu”; Pre-Qin Taoism; a piece of advice

2018-11-10。

馮春祥（1992- ），男，河南上蔡人，武漢大學文學院碩士研究生，研究方向：中國古代文學。

10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2019.01.06

B223.5

A

1004-4310（2019）01-0034-06