陳宏建
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用中華優秀傳統文化涵育大學生道德情感
陳宏建
(安徽師范大學 馬克思主義學院,安徽 蕪湖 241000;阜陽師范學院 馬克思主義學院,安徽 阜陽 236037)
文化滲透于社會的各個方面,也融入于人的情感之中,影響人的道德情感的生成與發展。可以說,文化與道德情感密切相關。中華優秀傳統文化是經過歷史積淀而流傳下來的、由思想家們選取提煉出來的理論性和習俗性的精神成果總稱,它形塑著國民品性、倫理觀念、理想人格以及審美情趣,涵育著大學生的社會責任感、人際關愛感、自尊自愛感、自然敬畏感等道德情感。將中華優秀傳統文化融入大學生日常生活、課堂教學以及校園文化之中,是涵育大學生道德情感的現實路徑。
中華優秀傳統文化;大學生;道德情感;涵育
黨的十九大報告指出:“中國特色社會主義文化,源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化。”“深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范,結合時代要求繼承創新,讓中華文化展現出永久魅力和時代風采。”[1]33-34新時代的大學生要以黨的十九大精神為指引,秉承“有理想、有本領、有擔當”的要求,繼承并發揚中華優秀傳統文化蘊含的道德情感和價值規范,做中華優秀傳統文化的忠實傳承者和弘揚者。
中外文獻對“道德情感”的內涵有過多種理解,歸納起來主要有兩種表述:一種強調認知是道德情感的基礎。如認為道德情感是“從社會形成的道德出發,用道德原則的觀點感知各種現實的觀點時,人所體驗的所有情感”[2]124-155,或“基于一定的道德認識,對現實道德關系和道德行為的一種愛憎或好惡的情緒態度體驗,它是一個人根據一定道德標準,在處理相互道德關系和評價自己或他人的行為時所體驗到的心理活動”[3]135。這些表述容易被人質疑將情感作為認知的副產品,有可能將人引入唯認知主義的道路。另一種強調文化與道德唇齒相依,互為促進,道德需要是道德情感的基礎。如:朱小蔓教授認為,道德情感“是人的道德需要是否得到滿足時引起的反應”[4]69,李建華教授在此基礎上,進一步把道德情感看作“是一個人所具備的對道德需要的情感體驗程度,反映了他對道德生活的基本態度和精神世界的面貌,表現出他的人格個性特征”[5]70。這種表述看到情感是客觀事物是否符合人的需要而產生的體驗。除此之外,學者還從道德情感的本質、特征等來理解。如,鄭信軍教授從無私的誘因和親社會性行為趨勢等兩個核心特征,區分道德情感與人類的情感系統;陳根法教授根據某種道德觀念或道德準則來區別道德情感與其他高級情感。
綜合而言,道德情感是行為主體在道德認知的基礎上,以社會認可的道德觀念或道德準則為依據,對道德需要能否得到滿足而產生的情感體驗。這個概念界定包涵三個方面內容:一是道德認知是道德情感的起點。道德情感與道德認知是密切聯系的,沒有對社會道德規范或道德準則的理解、掌握,就不能引起人的情感體驗。二是道德情感的依據是社會的道德規范或道德準則,而不是依據某個人或某個集團的規則,且其內容是隨著社會歷史條件的變化而變化。三是道德需要是道德情感產生的基礎。道德情感是道德主體將社會的外在道德要求化為個人的內在要求或自覺意識的結果,即道德需要產生于人們對遵守道德規范的意識,道德需要能否得到滿足伴隨著明顯的情緒體驗,就會產生道德情感。
文化是一個共同體的生活方式和意義世界,在很大程度上不是個人可以選擇的,文化滲透于社會的各個方面,深刻改變著傳統社會的結構、人的生存方式和思維方式,推動著價值觀念的嬗變,極大地促進社會的進步和人的自由、解放。正如德國哲學家蘭德曼所言:“人類生活的基礎不是自然的安排,而是文化形成的形式和習慣。”[6]277作為一種軟實力,文化是道德的精神寓所,沒有文化,就沒有道德的發展,而道德作為一種精神的存在,又是以情感的形式存在著。文化越來越融入人的情感,越來越受人的情感因素的強烈制約,并以其特有的價值觀念潛移默化地影響著人們道德認知的提高、道德需要的滿足以及道德情感的生成。因此,從某種意義上說,沒有文化,也就沒有道德情感的存在。文化孕育著道德情感,道德情感是外在文化的內在化。正如喬納森·海特所言:“道德情感是被區域價值觀以及意義所塑造的進化的、文化腳本的泛人類的產物。”[7]859
中華優秀傳統文化是歷史積淀而流傳下來的、由思想家們選取提煉出來的理論性和習俗性的、對整個社會具有正面、積極、穩定、現實影響的精神成果的總稱。它以其價值取向和思維方式為基礎與核心構筑著中華民族的根,并在中華民族的國民品性、倫理觀念、理想人格以及審美情趣方面表現出來。從這個意義上說,大學生道德情感的來源只能是中華優秀傳統文化。具體而言,一是對于國家、民族激蕩著“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”(范仲淹)、“位卑未敢忘憂國”(陸游)、“茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”(林則徐)、“我自橫刀向天笑,去留肝膽兩昆侖”(譚嗣同)等的報國情懷和奉獻精神,有利于激發大學生的時代責任感和社會擔當。二是對于他人的“親仁善鄰”。儒家仁愛思想不僅將血緣的親親之愛作為仁愛的第一要義價值,還從親親之愛中提升出人人之愛。“弟子入則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾,而親仁。”(《論語·學而》)、“親親而仁民,仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)。封建社會中后期,“仁愛”思想被進一步闡釋為“博愛”情懷,如唐代韓愈認為“博愛之謂仁”,宋代歐陽修標舉“大仁博愛”,朱熹呼吁“以博愛為仁”等都表現出對待他人要友愛、要尊重,成為中華民族優良傳統和高尚品德。儒家仁愛思想的演進對于大學生在人際交往過程中,產生對其行為的關愛、信任、同情等彼此相關、相互延拓激活的情感,提供化解他們在公共領域和私人領域各種沖突的實踐智慧。三是對于個人而言,通過持志尚道、反省自克、主敬涵養、誠意慎獨等自身功夫的修養,達到道德情操的提升,進而鍛造其堅強的道德意志,形成良好的道德品質。“三軍可奪帥,匹夫不可奪其志也”(《論語·子罕》)、“行有不得,皆反求諸己”(《孟子·離婁上》)、“無事時敬在里面,有事時敬在事上。有事無事,吾之敬未嘗間斷也”(《朱子語錄》卷十二)、“道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎所不睹,恐懼乎所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也”(《中庸》)。這種慎獨、自省的修養方式促使大學生恪守原則底線、自尊自愛、知恥后勇,經常自我反思,努力做到知行統一。四是對于自然而言,已認識到天地萬物皆為一體,人與自然是統一、協調、和諧相處的關系,也即“天人合一”。天人合一是傳統文化的核心理念和基本命題,蘊藏著豐富的道德情感思想。如荀子指出“萬物各得其和以生,各得其養以成”(《荀子·天論》),強調人與萬物共生共長、和諧統一;董仲舒認為“天亦有喜怒之氣,哀樂之心,與人相副。以類合之,天人一也”(《春秋繁露·陰陽義》),他不僅把天人情感同類,還認為天人可以相感互動;張載提出“性者萬物之一源,非我之得私也。惟大人為能盡其道,是故立必俱立,知必周知,愛必兼愛,成不獨成”(《正蒙·誠明篇》),他主張凡有生命之物,皆須盡力愛護,做到兼愛萬事萬物。這種生態倫理思想對于增強大學生生態意識的養成,激發學生對萬物自然的敬畏之情,樹立可持續發展的生態價值觀,無疑具有重要的現實意義。
總之,中華優秀傳統的仁愛精神、民本思想、誠信意識、正義價值、和合觀念、大同情懷蘊涵著歷代中國人豐富的人生經驗和高超的道德智慧,是中華民族最為寶貴的精神財富和文化遺產,對當代大學生的價值觀念、思維方式、倫理道德、審美追求等方面都產生了深遠影響,它自然也是大學生道德情感源源不斷的文化養料。
首先,將中華優秀傳統文化融入日常生活中培育大學生道德情感。日常生活“是一個以重復性思維和重復性實踐為基本存在方式,憑借傳統、習慣、經驗以及血緣和天然情感等文化因素而加以維系的自在的類本質對象化領域”[8]。可以說,文化與日常生活有著緊密的聯系,文化在形塑日常生活的同時,日常生活也形塑著文化發展水平及其相應的文化模式。傳統文化內在于我們日常生活的不知不覺之中,我們已經接受了其對我們的影響與塑造,它“左右著我們的生存時空,雖看似無形,卻以如此巨大的力量規范著某一天然共同體內的特定人群的生存方式乃至一切活動”[9]。
日常生活作為大學生道德情感教育的始源和歸宿,在具體的融合過程中,一是將中華優秀傳統文化融入大學生日常觀念,增強其情感認同。日常觀念“本質上是一種非創造性的無意識、自在性的重復性思維,按其具體活動圖式,日常觀念常常表現為常識思維和經驗思維”[10]。將中華優秀傳統文化融入大學生的日常生活要以常識思維和經驗思維為出發點,創新傳統文化內容使之與大學生現代生活相兼容。要將中華優秀傳統文化蘊含的民族精神、仁愛思想、修身原則滲透到大學生的日常認知結構中,同時以大學生的日常生活經驗為依托,將傳統文化蘊藏的道德規范和行為準則內化于大學生的經驗思維中,使其思維方式以邏輯的形式固定下來,增強大學生對中華優秀傳統文化的情感認同。二是將中華優秀傳統文化融入大學生日常空間,強化其情感體驗。空間不僅是物理的、自然的,還是社會的、文化的,隨著人的介入,空間的自然的物理屬性逐漸被社會的文化屬性所取代,從而不斷再生產著社會文化關系。學校、家庭和社會是大學生日常生活的主要空間。然而,當前大學生道德情感教育針對性、實效性不強的一個重要原因正是學校教育與家庭教育、社會生活的割裂。表現為:學校向學生傳授的“高、大、上”道德規范與家風家訓家規教育和社會生活實踐經驗相脫節、相背離,造成學生知情沖突、知行不一。因此,我們要將中國優秀傳統文化精神、文化產品、文化活動融入大學生日常空間,關鍵是打通他們日常生活三大空間之間的聯系,建立溝通協調機制與協同運作方式,進而形成合力,在生活實踐的基礎上推進大學生的情感體驗力度。三是將中華優秀傳統文化融入大學生日常交往活動中,增加其情感密度。情感密度是指人們之間情感交往的頻率,情感密度的高低與情感交往的頻率成正比。情感交往一般發生在日常生活中,阿斯妮絲·赫勒認為日常交往的主體有兩個特征:一個特征是“總是個人的交往,是兩個人之間或更多人之間的交往”[11]236;另一個特征是通常具有血緣關系或具有地域關聯性的人。正因為如此,赫勒才認為日常交往具有情感性,它能“引起許多不同的情感和感情,其中某些尤為突出,因為它們的基本功能實在我們的日常交往中為我們定向”[11]249。因此,日常交往是人基本的存在方式,是人們日常生活中情感依戀、行為貼切的行動方式,從某種程度上說,日常交往就是情感性交往。由此,要增加大學生的情感密度,消除當下時代普遍存在的道德冷漠現象,就必須重視大學生的日常交往活動。當前,大學生的道德情感缺失以及道德情感教育實效性不強的原因不僅在于日常交往活動形式的單一,更在于日常交往內容與大學生日常生活實踐不銜接、不融通,缺少將傳統文化以“格物致知”“致良知”“明明德”“忠恕之道”等為核心內容的為人之道與處事原則融入大學生日常交往之中。鑒于此,當下之需是通過校園文化活動、社區文化活動、家校聯誼或者大眾媒體等方式宣傳、弘揚中華優秀傳統文化,并以為人之道與處事原則之核心內容來引導大學生人際交往的情感訴求,提高他們的人際交往能力和水平,從而增加大學生情感交往的頻率。
其次,將中華優秀傳統文化融入課堂教學中培育大學生道德情感。儒家哲學以情感為核心將知、意、欲及性理統一起來,不僅重視私人的、主觀的經驗情感,更重視共同的、普遍的道德情感,這些是我們進行大學生道德情感課堂教學的文化資源。目前我國高等教育人文科學教育式微,直接導致以傳統文化教育為代表的素質教育課程難以進入課堂[12]。有些高校即使開設了傳統文化通識課程,也因教學方法單一、落后,教學內容缺乏歷史和文化深度,學生學習興趣不強,教學效果不理想。為了改變當前高校教育狀況,突出傳統文化的育人功能,必須推動中華優秀傳統文化融入課堂教學。一方面,應將傳統文化課納入教學計劃,鼓勵有條件的高校開設中華優秀傳統文化必修課,組織建設一批傳統文化精品視頻公開課,同時在政治學社會學、歷史學、教育學等文科專業和課程中增加中華優秀傳統文化內容,在其他學科的理論教學與實踐教學中滲透傳統文化思想,讓更多的大學生了解和傳承我國傳統文化,進而擴大中華優秀傳統文化的覆蓋面和影響力;另一方面,充分發揮思想政治理論課在立德樹人中的主渠道作用,將中華優秀傳統文化融入高校思想政治理論課教學中,找到兩者的“契合點”。“借助這些契合點,中華優秀傳統文化的思想精髓在思想政治理論課教學中得以弘揚接續,思想政治理論課教學因為有了中華優秀傳統文化資源的支撐而更富有吸引力和感染力。”[13]只有找準這個契合點,才能使學生在教學中不斷提高自身的情感素質和文化修養,實現文化的育人目標。
再次,將中華優秀傳統文化融入校園文化中培育大學生道德情感。校園文化是指在特定學校環境中,師生員工共同開展教育教學等活動而創造出的一切物質的、精神的產物的全過程。校園文化大致包括校園物質文化和校園精神文化。高校校園文化集中展現一所大學的辦學理念和精神風貌,既具有塑造師生良好的道德情感、營造積極向上的文化氛圍等功能,又具有推動社會發展和文化反哺的功能。“高校校園文化通過一批又一批的畢業生、各種文化媒體和文化書籍以及各種文化活動與社會不停地進行互動交流對社會進行文化反哺,影響社會的潮流風尚。”[14]然而,當前高校校園文化建設出現了偏差,即校園文化建設過于注重校園硬件設施的簡單布局,輕視校園文化精神傳承的內涵謀劃,忽視中華優秀傳統文化融入校園文化的重要性。為了發揮校園文化的育人和反哺功能,彰顯中華優秀傳統文化涵養大學生道德情感的價值:一是要打造優良校風、學風,營造校園文化環境和氛圍。校風、學風建設是校園文化建設的核心,是一所學校積淀獨特風氣特征的體現,自然也是校園文化建設的努力方向。要抓住校風、學風建設在校園文化建設中的重要作用,就必須打造以優良校風、學風為推手,將中華優秀文化精神滲透到校園布局、物化景觀、規章制度之中,如以歷史文化名人的名字命名校園樓舍、道路;在校園石頭或石碑上鐫刻歷史文化名人名言;加強傳統文化教育的制度和機制建設,通過建立和完善傳統文化教育的師資培訓制度、教學管理制度以及激勵機制、評估機制,激活中華優秀傳統文化的生命力,為大學生道德情感的培育提供良好的環境和氛圍,彰顯校園文化環境的隱形教育功能。二是要開展校園特色文化活動。當前,高校校園特色文化活動不明顯,主要體現在校園文化活動整體狀態缺乏個性和創新,校園文化活動開展過程中出現重形式輕內容、活動實效性不強、教育內容膚淺等問題,難以走進學生的心里。因此,高校校園文化建設應緊密結合大學生身心發展的特點,多開展一些內容豐富、具有傳統文化底蘊的校園特色活動。具體而言,一方面,要發揮社團組織的作用,引導大學生積極參與有關傳統文化的知識競賽、文化講座、學術論壇、讀書沙龍等活動,使大學生切身體會中華優秀傳統文化精髓;或舉辦“傳統文化進校園”“傳統文化作品展”以及民族風情游藝等活動,利用這種主題活動的形式將中華優秀傳統文化融入校園活動中,使大學生產生情感共鳴。另一方面,高校相關主管部門要為這樣的活動提供一定的資金、技術、場地及其他必要條件的支持,通過校園廣播、校報、宣傳欄等方式,將優秀傳統文化精神內化到大學生的生活習慣和人際交往中,使其在潛移默化中受到熏陶、得到教育;亦或延伸校園文化活動場所,利用實踐教學課和節假日組織學生有計劃、有目的地參觀歷史文化博物館、歷史文化名城、遺址,不僅增加大學生對富含情感和文化內蘊的傳統文化的認知,也會激發他們的民族自豪感和文化自信心。
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Cultivating College Students’ Moral Emotion with Chinese Excellent Traditional Culture
CHEN Hong-jian
(School of Marxism, Anhui Normal University, Wuhu 241000;Schoolof Marxism, Fuyang Normal University,Fuyang 236037, Anhui)
Culture permeates all aspects of society, and integrates into people’s emotions, which affects the generation and development of people’s moral emotions. It can be said that culture is closely related to moral emotion. The excellent Chinese traditional culture is passed down through historical accumulation, and it is the theoretical and customary spiritual achievements selected by thinkers, shaping national character, ethics and ideal personality and aesthetic taste. It also cultivates college students’ sense of social responsibility, interpersonal care, self-respect, and natural awe. Integrating Chinese excellent traditional culture into college students’ daily life, classroom teaching and campus culture is the realistic way to cultivate college students’ moral emotion.
the excellent Chinese traditional culture; college student; moral emotion; cultivation
2018-11-15
安徽省高校人文社科研究重點項目“社會轉型期大學生道德情感的沖突與培育研究——以安徽省部分高校為例”(SK2014A348),阜陽師范學院校級項目(2016PPJY23)。
陳宏建(1974- ),男,安徽五河人,安徽師范大學馬克思主義學院博士研究生,阜陽師范學院副教授,研究方向: 高校德育與思想政治教育。
10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2019.01.27
G641
A
1004-4310(2019)01-0145-05