意義、情感、道德：從認知詩學到認知美學

鄧文華

（南方醫科大學 外國語學院，廣東 廣州 510515）

一、認知美學緣起：認知詩學的擴容

自20世紀后期，在認知科學革命的影響下，西方文學形成了認知研究的轉向，出現了認知詩學、認知敘事學、文學神經學、進化論文學研究、認知文化研究等一些新的研究方向，其共同點是強調文藝創造的生物學維度和心靈的具身性，同時致力于整合人文學科和自然科學的方法。在這些新的研究范式中，認知詩學的發展尤其迅猛。早在80年代，認知詩學的奠基者，包括楚爾（Reuven Tsur）、霍蘭德（Norman Holland）、托納（Mark Turner）、布格蘭德（Robert de Beaugrande）等，就開始呼吁，文學理論和文學批評的思考應結合認知科學和腦神經科學的研究成果和方法。90年代中期，更多的認知學者開始展開文學和神經科學的交叉學科研究。誠如楚爾所概括，認知詩學本質上就是一種使用認知科學提供的工具對文學進行跨學科研究的方法，它所感興趣的是探索人類信息加工過程的認知科學，如認知心理學、心理語言學、人工智能、神經科學等等；它所研究的是人的信息加工的心智過程對于文學的語言和形式，或者評論者的判斷產生什么樣的影響[1]1。

作為一個新興的文學批評流派，認知詩學把文學視為：“一種特殊的人類日常經驗，特別是扎根于我們理解世界的普遍認知能力的認知。”[2]1這確立了意義和認知之間的密切聯系。由此，認知詩學將注意力轉移到了讀者的心靈，它的目標也許并不是對文學作出標新立異的或驚世駭俗的闡釋，而只是探究人們如何可能從不同的角度、以不同的方式對文學作品進行闡釋，它所感興趣的是讀者在閱讀過程中有著哪些相似的心靈運作機制。因此，從某種意義上而言，認知詩學將文學等同于“人類如何思想的研究”[3]，而且，其“將認知科學的原則運用于文學文本的闡釋”，繞開了以往的印象主義批評的陷阱。鑒于認知詩學這種描述性功能，它被冠以了“新詩學”和“文學和閱讀的新科學”等標簽[4]424。

雖然認知詩學的視角令人耳目一新，但它在很多方面也備受質疑。首先，很多人文學者擔心，認知詩學對神經科學以及實證主義的過度依賴，恐會破壞人文學科的自律性和復雜性，從而導致簡單幼稚的結論。正是因為諸如此類的擔憂，很多文學研究者對形式化和/或量化的實證主義方法敬而遠之[4]22。其次，一些批評家對認知詩學的詩學性有所質疑。舉例而言，大衛·達納赫（David Danaher）指出，認知詩學“以詩學為代價而突出了認知，它并不服務于詩學”[5]6。這是因為，認知詩學試圖把握不可言說的東西，而破壞了閱讀的愉悅，甚至剝奪了文學性的體驗。達納赫甚至輕看認知詩學的革命性，在他眼里，認知詩學的理論學說不過是：“給歷史悠久的、已確證的傳統概念貼上認知的標題，卻不增加任何有意義的內容。”[5]2舉例而言，認知詩學的“具身性心靈”概念，其實源于梅洛·龐蒂早在20世紀40年代就提出的現象學。概言之，達納赫認為，認知詩學所標榜的“科學性”，并不能保證它具有文學理論或詩學的系統性。那么，如果認知詩學不是名副其實的“詩學”，它又是什么呢？馬雷基（Mateusz Marecki）認為，把認知詩學視為“認知批評”，或許更為恰當[6]。

應該說，批評者對于認知詩學的批評，并非毫無道理。正如哈特（Elizabeth Hart）所言，文學研究者要擺脫并超越舊的研究范式，從認知科學尋找工具是輕而易舉的，又不失為明智之舉[7]。于是，一些認知學者滿足于給一些傳統的文學術語貼上認知的標簽，將它們當成文本分析的工具。但是，即使認知詩學建構了一套獨特的元語言系統，如“圖式”“原型”“文本世界”“概念化隱喻”“腳本”“心理空間”，等等，它能否深入至真正意義的文學經驗，這是令人懷疑的。批評者否認認知詩學是真正意義上的“詩學”，一個重要原因也許就是認知詩學僅僅滿足于提出一些理解讀者如何從文學語篇中獲得解釋的模型，或者描述讀者從文學閱讀中構建命題內容的方式吧。但這樣一來，認知詩學勢必忽略文學的情感、審美與倫理學等維度。

即使是在認知詩學的內部，也逐步意識到了這一局限性。在2002年出版的《認知詩學導論》一書中，認知詩學的代表人物斯托韋爾（Peter Stockwell）指出，認知詩學的研究主題不僅包括意義，還包括情感、審美等。他寫道：“文學閱讀經常也是一種情感過程，一種感覺經驗，它甚至給人以一種身體上的激動和愉悅的震顫，或讓你毛骨悚然，或通過某個想法、某個短語、某個事件使你屏住呼吸，經久不忘。”[8]151在2009出版的《文本肌理》一書中，斯托韋爾進而突出了情感和共情在認知詩學中的地位，探討了共情（empathy）、心理共鳴（resonance）、讀者認同（identification）等問題。更令人深思的是，斯托韋爾在這部書中提出了“認知美學”（cognitive aesthetics）的概念，似乎有意用“認知美學”取代“認知詩學”。這似乎表明，斯托韋爾開始將認知詩學的研究觸角伸向了更加廣泛的文學經驗中的情感與美學元素。很明顯，他對認知詩學提出了新的要求，即認知詩學要通過整合意義（認知）、情感（審美）和道德（倫理學）三方面的內容，而綜合地、全面地研究文學作品，為文學閱讀提供更有效的科學方法。換言之，認知美學只有綜合信息性、美學和倫理學三者，同時關注文學的意義、情感和倫理，才能真正成為“文學的精妙科學”[9]。認知詩學的另一個代表人物瑪格麗特·H.弗里曼教授（Margaret H.Freeman），更加明確地提倡用“認知美學”來替代“認知詩學”一詞。在她看來，“詩學”意味著“創造”，因此認知詩學應該走多模態的研究路徑，不僅僅關注詩歌，而且還關注其他文學文本，甚至是其他符號，如聲音、圖像所產生的整體上的審美效果[10]。

“認知美學”概念的提出，應理解為認知詩學的擴容，而不是認知詩學的終結。它突破了認知詩學原先狹窄的研究范疇，而深入至情感與認知、文學與道德、文學與美學等研究主題。

二、認知美學：情感和認知

認知美學的一個基本主題是情感與認知的關系。杜威曾說：“情感就像磁鐵一樣將適合的材料吸向自身：所謂的適合，是指它對于已經受感動的心靈狀態具有一種所經驗到的情感上的共鳴。”[25]80這種觀點得到了越來越多的研究者的重視。人們意識到，在文學經驗中，情感從不單獨存在，而是與經驗的材料結合在一起，總是伴隨著人的活動的全過程。因此，文學藝術的創作和欣賞的狀態，就是一種情感的狀態，在這種狀態中，情感吸附著生活中的種種經驗，形成作品的整體，并使接受者也產生相應的情感過程。

現當代認知科學的人類心智研究，將情感與認知的研究帶到了一個新的高度。曾經，傳統哲學將情感與認知割裂分為人類經驗的不同內容。即使是20世紀50年代興起的第一代認知科學，也是從“認知主義”(Cognitivism）的理論框架中去理解人類的心靈，將人類的思維視為計算性質的，即涉及對符號的操縱[12]9。這種認知主義的觀點割裂了身體和心靈、認知與情感的關系，認知完全可以是離身的或無身的，與情感無關。只有隨著第二代認知科學的發展，這種認知主義的局限性才得以克服。20世紀末，達馬西奧（Antonio Damasio）、勒杜克斯（Joseph Le Doux）、潘克塞普（Jaak Panksepp）等神經生物學家先后出版了《笛卡爾之謬》（1994）、《情感性大腦》（1996)和《情感神經科學》（1998)等著作，從神經認知科學的角度糾正了傳統哲學對于情感和理性的二分法的謬誤。舉例而言，達馬西奧在實驗中發現，人的大腦、身體和情感是相互依存和相互影響的，思想和情感實際上是不可分的統一體，這就是遭受情感紊亂的病人往往具有認知困難的原因[13]14。神經學家沃爾特·金茨希（Walter Kintsch）指出，知覺不僅是一個認知過程，而且是一個情感過程：我們不僅通過我們的感官而且通過本能層面的感受來對世界作出反應。令我們激動振奮、開心愉悅、驚恐惶恐的事物，與身體的層面息息相關，而我們最珍貴的記憶，與我們的身體緊密相連[14]412。

2.3 槐耳清膏對NCI-N87細胞相關自噬蛋白表達的影響 通過RT-PCR和Western blot對自噬相關蛋白Beclin-1、LC3-II、PTEN mRNA和蛋白水平進行了檢測，結果表明，與對照組相比，槐耳清膏作用 NCI-N87 細胞 24h 后，Beclin-1、LC3-II、PTEN mRNA水平和蛋白表達水平逐漸升高，均有統計學意義（P＜0.05）。 結果見圖 1、圖 2、圖 3 及圖 4。

所有這些研究實驗表明，認知、身體和世界共同構成了一個有機的整體，這從根本上擯棄了傳統哲學的身心二分學說。自亞里士多德以來，理性與激情、認知與情感被視為彼此的對立面，這其實是天大的謬誤。這是因為，情感實際上是推理和決策過程所不可或缺的一個環節。而笛卡爾關于離身心靈的啟蒙學說，同樣也是謬誤，因為身體既是意識的棲身之地，也是情感的劇場。由此決定，無身則無心，無身則無情。大腦與電腦的根本區別，就在于前者有身，后者無身。

因此，任何認知理論一旦忽略情感或情緒的作用，都是不充分的。對于文學理論而言，也是如此。事實上，在中西古代美學中，曾出現了許多高度重視情感作用的理論，如柏拉圖的“迷狂”說、亞里士多德的“宣泄”說，中國古代的“言志”說和“緣情”說，等等。在現代美學中，特別是通過浪漫主義，情感表現更是得到了高度的強調。華茲華斯說，好詩應該是“強烈情感的自然流露”，列夫·托爾斯泰提出了著名的情感傳達說，主張：“藝術是一個人有意識地聽任自己受藝術家所體驗的那種感情的感染而得到的娛樂。”[15]374不過，這些傳統情感理論的哲學思辨成分較濃厚，只有到了20世紀后期，隨著神經科學的研究不斷深入，這些情感理論才得到了越來越多的實證支持，從而具有了新的理論內涵。舉例而言，蘇珊娜·基恩（Suzanne Keen）在《移情和小說》（2007）中，深度梳理了美學、哲學和心理學意義上的“移情”概念及其研究方法，由此嘗試建構某種文學敘事移情理論。邁克爾·伯克（Michael Burke）在《文學閱讀、認知與情感》（2009）中，基于現代神經科學的研究成果，對文學的情感性本質進行了強調，并嘗試建構文學閱讀的情感研究模式。文學研究者甚至嘗試與認知科學家展開直接的協作研究。伊萊恩·斯卡利（Elaine Scarry）和神經心理學家丹尼爾·夏克特（Daniel Schacter）在2000年共同出版的《記憶、大腦和信仰》一書，便是文學與認知科學走向深度合作研究而取得的斐然成就。諾曼·霍蘭德（Norman Holland）在2009年出版的《文學與大腦》一書，囊括了過去幾十年以來認知心理學和神經科學等認知科學與文學研究的交叉學科研究成果，其中包括了常見的一些文學話題的討論，如“人們為何喜歡沉浸于小說和戲劇？”“人們為何對虛構的事物產生真實的情感？”“人們怎樣為文學效果‘調設’其大腦？”“文學創作和日常生活中的創造活動有何差異？”“文學是否促進人類的進化？”等等。

因此，認知美學的提出，蘊含人們對文學情感和認知之間關系的重新反思。畢竟，讀者在閱讀文學語篇時，會走進虛構的文學世界，他們會構建、維持和發展對于語篇的喜惡，并形成共情反應。這樣，情感就應作為文本中意義密度的中心，而有了分析的必要性。

三、認知美學：文學與道德

毋庸置疑，文學經驗中的意義和情感常牽扯到他人的觀點和信仰以及人們之間的心靈互動，由此決定，文學經驗必然存在道德和倫理學的效果。

文學藝術的審美經驗究竟有何裨益？這是古往今來的中西美學家所致力于解答的一個問題。20世紀美國著名分析美學家門羅·比厄斯利對此提出了一系列的經驗性假設：文學藝術的審美經驗可以（1）緩解緊張，消弭破壞沖動，從而提供宣泄情感的工具和暴力的道德替代物；（2）消除自我內部的沖突，有助于實現人格的整合或和諧，從而達到心靈的澄明和愉快；（3）磨銳知覺力和辨別力，使得人與人之間的情感關系趨于和諧；（4）培育想象力和同情力；（5）促進精神健康；（6）培育人際間、文化間的同情和理解；（7）提供一個手段和目的完滿結合的人類生活理想，等等[16]573-583。顯而易見，這些美學廣采博擷，假設巧妙地整合了康德、叔本華、閔斯特堡、瑞恰茲、布洛、杜威等傳統審美理論，它們表明了文學藝術在人類社會中所具有的特殊意義和價值。值得注意的是，時至今日，這些美學假設得到了越來越多的認知科學的實證支持。

舉例而言，雷蒙德·馬爾（Raymond Mar）、瑪婭·吉基奇（Maja Djikic）和基思·奧特利（Keith Oatley）等認知學者在實驗研究中確證了文學的兩種普遍效果：一是文學能夠提升讀者在心智理論、共情、人際感知等方面的社會能力；二是文學閱讀能夠加強讀者的自我感（selfhood），并改變讀者的個性、情感和情緒[17]。弗蘭克·哈克穆爾德（Frank Hakemulder）的認知心理學實驗，則證實了文學閱讀對于讀者的社會感知和道德意識的影響。在一項研究中，他把學生分組，要求他們分別閱讀關于阿爾及利亞婦女權利的論文和小說。結果表明，比起論文的讀者，閱讀小說的學生展現出了更多的同情心和更明顯的共情反應，他們也更痛恨阿爾及利亞普遍存在的女性歧視[18]99-104。國內外近年來廣泛興起的“讀書療法”（biliotherapy），也讓人們切切實實地看到了文學對社會個體所產生的影響，它們表明，文學確實可以發揮重要的社會干預功能，比如它能夠重塑人格和影響家庭文化，從而改變某些特定社會群體（尤其是貧窮家庭和單親家庭）的人生軌跡[17]。讀書療法甚至被用于罪犯的心理改造和人格重塑。美國印第安納大學的賈喬拉教授（G.Roger Jarjoura）和科倫姆霍爾茲法官（Susan T.Krunmholz）聯合開展了一項“文學改變人生”的研究項目。在其中，72個判緩刑的年輕男性罪犯被分成兩組：計劃組32人被要求參加文學研讀班，比較組40人不參加計劃。實驗結果表明，在學習期間，計劃組只有6人（18.75%）走上了重新犯罪的道路，而比較組中重新犯罪的，則高達18人（45%）[19]。所有這些研究表明，文學并不是無用的，相反，它具有實際的道德倫理功用。

文學的這種道德倫理學價值，有著心靈哲學的基礎。神經科學家發現，人們觀察他人實施某一行為，和自己實施這一行為時所激活的神經區域，是一樣的；同樣，人們基于他人的面部表情而辨別其情感，與自己經歷這一情感時所激活的神經區域，也是一樣的[20]。這表明，鏡像神經元匹配系統能夠協調人們關于自我和他人的身體的經驗性知識，使得人們能夠直接理解他人表情和動作的意義。觀察者不僅“看到”他人的動作、情緒或感情，并且這種“看到”的感官經驗，也喚起了觀察者自身對于這些動作、情緒或感情的身體狀態的內部表征。這一發現，使得“模擬論”（simulationism）在國內外學界都躍升為占據主導地位的心靈理論。模擬論與古老的移情說這一美學理論一脈相承，它們都強調了一個事實：人類是“具心的”生物，即人同此心，心同此理。這種同理心，使得人們在相似的情境下，會產生相似的心理反應。正如羅伯特·戈登（Robert M.Gordon）所說的：人們理解他人心靈的大眾心理學能力，主要依賴于我們對世界進行“設身處地”的想象，并使用“自身的動機和情感資源以及自身的實際推理能力”[21]11。這種心靈之間的“模擬”，也正是人的主體間性之所在。人們在一個共享的有意義的人際空間，通過心靈的模擬互動，相互識別對方的情感，從而實現人與人的交往，建立起相互間的關系。這種人類的主體間性，既存在于真實社會生活之中的真實個體之間，也存在于讀者與虛構的文學人物之間，因為，文學的虛擬世界和讀者的真實世界具有同源性和趨同性。文學的目的固然不是道德說教，但文學涉及人類復雜的道德世界，卻是毋庸置疑的。道爾夫·齊爾曼 (Dolf Zillmann)提出文學閱讀的“習性論”（Disposition theory），他表明，讀者在閱讀時都是一名“道德審查者”，他們或贊許或譴責文學人物的意圖、情感和行為，這與他們在日常生活中，并無二致[22]199-231。這，就是文學閱讀中的“詩性正義”。

認知美學這一學科構想的意義在于，它通過認知科學而看到了心靈的模擬論的重要性。也就是說，如果我們想要在社會世界中更好地理解自己和他人，我們可以從小說的模擬世界中獲益，因為在閱讀過程中，我們所形成的意義理解和情感反應，其實不是小說人物的情感和認知，而是我們的真實情感和真實思想。這，就是文學能夠改變讀者個性和德性的原因。

四、認知美學：文學與美學

文學和美學之間的關系，也應是認知美學的一個研究主要。至少就目前而言，在文學研究的領域，認知美學的研究尚未真正展開。究其根源，這或許與文學研究者一貫忽視美學理論的傳統有關。

以英美分析美學為例。分析美學興起于20世紀初期，始于弗雷格、羅素、維特根斯坦以及維也納學派的邏輯實證主義，自20世紀后半期，長期占據著西方美學論壇的霸主地位。就是這種影響深遠的哲學美學，一直對文學研究的話題、尤其是文學藝術的闡釋問題有著濃厚的興趣。比方說，美國著名分析美學家杰羅德·萊文森（Jerrold Levinson）在《美學的愉悅》一書中，深入地探討了作者意圖和文學闡釋之間的關系，他令人信服地表明，某種形式的溫和的意圖主義是人們和文學打交道時所不可或缺的，這打消了人們對于假設的意圖主義（意圖驅動的）闡釋方法的懷疑。然而，萊文森的討論，卻遭到文學研究者的冷落和無視。誠如安妮塔·西爾弗斯（Anita Silvers）所言，在分析美學家的著述當中，也許只有韋姆薩特（W.K.Wimsatt）和比厄斯利的《意圖謬見》一文,得到了文學批評家（以及藝術史家）的重視，其余則被視為無關的，甚至是居心不良的[23]。文學研究與分析美學，似乎是不可通約的。

但是，如果文學與美學之間如此堡壘分明，文學研究又何必冠以“美學”之名？要建構真正意義上的認知美學，就必須在文學和美學之間搭建起橋梁。令人欣慰的是，一些文學研究者已經開始了這方面的嘗試。他們重視美學家的討論，并努力在文學和美學之間搭建橋路。舉例而言，加拿大學者彼得·斯維爾斯基（Peter Swirski）在《分析話語下的文學》（2010）一書中，便借鑒了英美分析美學的基本概念、原則和方法，由此來探討文學的本體論、文學的情感反應機制、文學經驗的本質、文學表征的本質、文學的虛構性、文學的認知和道德價值、作品的美和真等問題。斯維爾斯基樂觀地指出，分析美學作為更抽象的二序學科形態，其討論包含文學研究、藝術史、進化論研究、翻譯理論、語言學、語用學、符號學、語言哲學、心智哲學、形而上學、認知科學、社會學、心理學、法律和倫理學等具體學科的知識，可以為文學研究提供重要的理論指導。

其實，除了分析美學（以及其他傳統美學理論），身體美學和神經美學等當代美學思潮，也逐漸引起了文學認知研究者的注意。這些美學思潮的一個共同點是，它們拋棄了傳統的哲學思辨方法，而逐步發展成為了一種實證性的科學實踐，它們對身心關系的考察，使得美學與文學認知研究不謀而合，有了深度合作的可能性。舒斯特曼（Richard Shusterman）所代表的身體美學，糾正了傳統哲學對身心的二分法，恢復了二者的聯系。正如舒斯特曼所言：“我們的感官知覺取決于身體有什么樣的感覺，以及身體是如何運作的，它渴望什么，做了什么，受了什么。”[24]很明顯，身體美學強調具身認知的概念，在此基礎上，它甚至將認知作為人類日常生活的基本構件，走向了主客合一的經驗主義。這為人們理解文學藝術提供了一個全新的視角，比如它使得人們能夠重新思考創作者的身心健康狀況與其創作風格之間所存在的關聯。例如，貝多芬的耳聾，對后期的音樂創作有著什么樣的影響？彌爾頓的失明，對于《失樂園》的句法和措辭是否產生影響？等等。由此，身體美學與認知美學相得益彰，相輔相成。如果說身體美學的哲學思辨色彩仍然濃厚，那么，神經美學對藝術經驗和審美經驗的生物學基礎探究，更具科學的實證性。從學科性質上看，神經美學是在實驗美學和神經科學技術的共同推動下產生的一門交叉學科，其理論基礎可追溯至英國的經驗主義和早期的審美體驗的生理機制理論，其旨趣在于揭示審美活動的大腦神經科學機制及其對應的心理活動規律。因此，神經美學有助于我們拓展美學研究的視域和深入理解審美活動的認知奧秘。正如拉亞德蘭教授所言：“我們需要探索美、美感和共情體驗、共鳴狀態的神經相關物,以便借此確定人的心腦系統在審美過程中所發生的深刻顯著的客觀變化；并且唯有明確了這些客觀變化,我們才有可能進一步解析人類在審美過程中的精神心理變化。”[25]

總言之，不管是作為一門新學科、一種新理論，抑或是作為一種新的批評方法，認知美學的最終目標是致力于透過作品而深入人類的心靈深處，致力于人類感性的提升。這，本就是“美學”的使命！也應是認知美學冠以“美學”之名的根本原因！

結語：認知美學的現在與未來

認知美學有著重要的價值與意義，比如它能夠擴展文學研究的范圍，而更全面深入地反思文學的本質、形式、功用等問題。一個不容忽視的事實是，時至今日，人文學科在全球范圍內都越來越邊緣化，甚至遭受生存危機。在新的時代背景下，“精神”“心靈”“品格”“情操”之類空洞的口號，已漸漸不能令人滿足，也不能說服人們了。這意味著，文學研究者也許要尋求新的研究方向和研究路徑了。在這方面，認知美學就是一個不錯的選擇。認知美學的一個普世性的啟示是：在文學處境日益困頓的情況下，應主動走出書齋，積極吸收認知科學的研究成果，甚至通過和認知科學的協作，而在社會生活各個層面發揮更加切實的積極作用。

盡管認知美學在哲學界已經引發了熱烈的討論，但在文學領域，無論是國內還是國外，其研究仍沒有開始。認知美學在文學中的滯后，也許有幾個原因：首先，認知美學畢竟只是一個初步的學科構想，尚缺乏明確的界定，也缺乏統一的理論框架。其次，認知美學是文學藝術和認知科學的交叉學科研究，二者之間的結合和合作，尚待深入。其三，文學與美學之間一直存在巨大的鴻溝，這阻礙了認知美學的推進和建構。因此，認知美學的未來發展，應緊扣“認知”和“美學”兩點：一方面積極運用認知科學的研究發現深入探究文學的意義、情感和道德等維度；另一方面則努力在文學與美學之間搭起橋梁，實現二者的會通。只有這樣，認知美學才能更深刻地探討文學的本體論、文學的情感反應機制、文學經驗的本質、文學表征的本質、文學的虛構性、文學的認知和道德價值等問題。