從《世說新語》管窺魏晉名士的群體人格

黃海艷 黑龍江幼兒師范高等專科學(xué)校

宗白華先生曾這樣描述魏晉時期“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧，最濃于熱情的一個時代。”[1]日本詩人大沼沈山則說：“一種風(fēng)流吾最愛，魏晉人物晚唐詩。”易中天也曾說魏晉名士最重要的內(nèi)容之一就是“不裝”，他們聚會賦詩、談玄論道，思想上驚世駭俗，個性上特立獨行，以真性情、真行徑，與當(dāng)時的虛偽禮教分庭而立，成就了魏晉風(fēng)流，詮釋著魏晉名士的群體人格。

一、越禮任誕行至狂

魏晉名士的狂放不羈、桀驁不馴是群體人格的耀眼光芒，是憤世嫉俗、不屑虛與委蛇的風(fēng)骨，更是一份向偽名教、假道德的黑暗現(xiàn)實的憤激反抗。他們痛心于禮教的式微、名教的墮落，人心的不古，只能以對禮法排斥、嘲弄態(tài)度，喊出“禮豈為我輩設(shè)也？”“越名教而任自然”的響亮口號，轉(zhuǎn)而以血性、以疏狂，追求性之真、情之純。《世說新語·任誕》篇中有記載：

阮籍嫂嘗回家，籍見與別。(《世說新語·任誕》)

阮公臨家婦有美色，當(dāng)壚酤酒。阮與王安豐常從婦飲酒，阮醉，便眠其婦側(cè)。(《世說新語·任誕》)

為嫂送行，無半點回避；鄰家婦人，側(cè)榻而臥，不顧男女之大防，公然表現(xiàn)出對于禮教的不敬甚至是不屑。再如：

阮籍遭母喪，在晉文王坐，進(jìn)酒肉。(《世說新語·任誕》)

魏晉以“孝治天下”，嵇康就曾因友呂安不孝而被殺。自漢起就有著居喪制度，包括服飾、言容、居處、娛樂、飲食等都有詳細(xì)規(guī)定，特別是居孝三年，不能外出，不能飲酒吃肉、嫁女娶婦。相較之阮籍豈不是更為大逆不道，疏狂至極？然“居喪無禮”似乎并沒有遭到司馬睿的指責(zé)、治罪，甚至可以說是包庇、縱容，司馬睿所謂以“孝治天下”又是何等的虛偽！阮籍的任誕放縱只不過是其逃避控制，以自暴自棄的態(tài)度發(fā)起挑戰(zhàn)，一種不合作的表達(dá)方式，是對司馬氏提倡的禮法的蔑視與反抗，是真性情的外化。

相較于阮籍，嵇康的任誕之行則顯得更加的憤世嫉俗，他在《與山巨源絕交書》一文中，直言其“不堪者七，甚不可者二”，完全與現(xiàn)實中儒家行為禮儀相悖。文中還提出了“非湯武而薄周孔”，狠狠地譏諷了篡位的司馬昭。

名教既已被司馬氏集團綁架并成為其統(tǒng)治的工具，就不如棄而不用，于是出現(xiàn)了處處以反名教的姿態(tài)宣告著不合作的魏晉名士群體性的任誕之行。再如母親喪禮上“騎驢追婢”“累騎而還”的阮咸，“供酒肉于神前”的劉伶等等，他們都以自己狂放不羈的方式反對世俗，否定禮教。正如魯迅先生所言：“魏晉時代，崇奉禮教的看來似乎很不錯，而實在是毀壞禮教，不信禮教的，表面上毀壞禮教者，實則倒是承認(rèn)禮教，太相信禮教。”[2]

二、舉止乖張情至深

然任誕的阮籍真的不孝嗎？《晉書·阮籍傳》這段文字可以成為解讀《世說新語》的最好注腳：

(阮籍)性至孝，母終，正與人圍棋，對者求止，籍留與決賭。既而飲酒二斗，舉聲一號，吐血數(shù)升。(《晉書·阮籍傳》)

真摯的“不禮”遠(yuǎn)比虛偽的畢恭畢敬來得更值得別人的尊敬。魏晉名士往往更看重的便是這個“情”字。他們可以狂放不羈、行為乖張，可以“越名教而任自然”、“非湯武而薄周孔”，但終究仍是在生命追尋中試圖掙脫倫理的桎梏，獲得一種純粹的滿足和自由，追求性之真，情之深，也唯有這樣深情、真情的阮籍才方為竹林七賢之核心。馮友蘭先生在論魏晉風(fēng)流時說過：“真風(fēng)流底人，必有深情。”[3]

嵇康為朋友直言以告，反而被司馬氏集團推向斷頭臺：

嵇中散臨刑東市，神氣不變，索琴彈之，奏廣陵散。曲終，曰：“袁孝尼嘗請學(xué)此散，吾靳固不與，廣陵散于今絕矣！”太學(xué)生三千人上書，請以為師，不許。文王亦尋悔焉。(《世說新語·雅量》)

臨刑之時，天地風(fēng)云變色，嵇康“拿琴來”再彈起《廣陵散》。“廣陵散于今絕矣”琴曲博大悠揚，飄逸宛轉(zhuǎn)，但廣陵散是殺伐之音。《廣陵散》所描述的是戰(zhàn)時期聶政刺秦王之事，慷慨激昂、殺伐決絕之聲不僅是訴說著聶政的英雄之氣，更詮釋著一介文人僅憑一己之力對抗強大的司馬氏集團的真情之舉。是刺客之高義，亦是名士之絕響。嵇康用這樣的一首曲子作為自己生命的絕響，用一種超越軀體的方式，以最真情的告白讓司馬昭毫無還手的余地。仰首驚鴻，俯引淵魚，《廣陵散》之弦奏響了魏晉名士內(nèi)心所有的真性情、真血性。司馬睿是否“尋悔”，可能很難斷言，嵇康無意仕途，拒絕出世為官，采取“非暴力不抵抗”的方式表達(dá)著他對魏明帝知遇之恩的深情，是對司馬氏狼子野心的不滿，詮釋著“情之所鐘”的整個時代的最強音。

魏晉名士作為一個整體往往游走在道統(tǒng)與勢統(tǒng)的掙扎、苦悶、糾結(jié)中，“獨立之思想、自己之精神”是歷代士人的追求。然作為社會階層知識分子，其個性和人格的選擇從來都不會是隨心所欲的，而是要受到各種社會條件的影響與制約，各種社會制度的束縛與限制[4]。換句話說，歷代文人都會在自己理想化的“道統(tǒng)觀念”和封建統(tǒng)治政權(quán)的“勢統(tǒng)”的天平中左右搖擺。當(dāng)勢統(tǒng)式微時，道統(tǒng)則可以占據(jù)主導(dǎo)，文人的個性和思想也較為自由，如我國春秋戰(zhàn)國時代的士作為自由人，承擔(dān)弘揚道的責(zé)任，一時間“君子任重道遠(yuǎn)，君子弘毅”等精神得到弘揚。然歷秦漢統(tǒng)一，勢統(tǒng)的強大實力限制著士的自由思想與精神，如這一時期的“焚書坑儒”“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，于是道統(tǒng)和勢統(tǒng)在經(jīng)歷了短暫的對抗，隨后大一統(tǒng)在局面下關(guān)系由暫時得以調(diào)和。東漢末年黨錮之禍，宣告了道與勢合作的徹底破滅。于是迎來了勢統(tǒng)對道統(tǒng)的暫時性缺位或稱為不到位。魏晉時期朝廷上充滿著的一種虛偽風(fēng)氣，雖講名教而其實不忠不孝。阮籍、嵇康等為代表的魏晉名士群體“越禮”“薄孔”的存在本身就是他們的一種刺激、一種嘲弄；他們的任性放蕩、率真耿介之行也是以反偽名教的方式在對抗司馬氏的統(tǒng)治。

魏晉名士群體表現(xiàn)出的放誕不羈、瀟灑飄逸、曠達(dá)超遠(yuǎn)、嘯傲人生的人格氣質(zhì)也不應(yīng)該僅僅是一種歷史過程，更重要的是它具有了審美價值。這也許就是歷代文人不絕如縷地傾倒于魏晉名士風(fēng)流的真實理由。正如海德格爾曾言，“一個民族需要有一群仰望星空的人，他們是民族的希望與未來”。回望兩千多年前，我們有孔子、莊子等一批偉大哲人的仰望，在勢統(tǒng)暫時缺位的情況下，讓我們感受到士人作為個體生命的獨立，思想的自由。然時隔一百多年后，在勢通、統(tǒng)強勢來襲時，依然有一批士人，以鐵肩擔(dān)起道義，用與先哲們完全不同的行為方式，追求者個體生命的獨立、思想的自由。這在之后的幾千年的勢統(tǒng)、道統(tǒng)之爭中承擔(dān)其最高貴、最真實而又讓人最喜愛的范式。