從“理想人”到“現實人”
——馬克思“人的本質”思想探微

李 星

(北京大學 哲學系，北京100871)

當今，“人”被提高到了“本”的至高地位，人的發展作為最高目標予以追求。但是我們首先在學理上明晰“何為人的本質”。馬克思對“人的本質”進行了深入而全面的探討，其重要觀點在當今仍然具有重要的理論意義和實踐意義。何謂人的本質？簡言之，就是考察人如何成為人，人之為人與人之發展的問題。德國古典哲學家大多是從人的普遍性去討論人的本質，馬克思對此展開批判，他說“德國哲學是從天國到人間，和它完全相反，這里我們是從人間升到天國。我們不是從人們所說的、所設想的東西出發，也不是從口頭上說的、思考出發的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。”[1]“對于抽象的人的崇拜，即費爾巴哈的新宗教的核心，必須由關于現實的人及其歷史發展的科學來代替。”[2]然而，說起馬克思的“人的本質”理論，大多數人都會將“在現實性上，人的本質是一切社會關系的總和”作為馬克思最正宗的觀點，而不理會馬克思“人的本質”的其他觀點，或者認為馬克思的其他觀點是錯的，是被馬克思自己所擯棄的。但事實并非如此。從歷史的維度看，馬克思關于“人的本質”的問題在不同的階段有不同的看法，他起初深受唯物主義者費爾巴哈人本主義思想的影響，后來又逐步擺脫費爾巴哈，提出從一切社會關系總和的角度來定義人，形成了向存在主義轉向的趨勢,最終形成相對成熟而真實的“人的本質”思想。

縱覽其著述，馬克思有多種關于“人的本質”的觀點，分別是“人是人的最高本質”(費爾巴哈在《基督教本質》中提出這一命題，馬克思充分肯定這一命題的重大意義，并在之后的《黑格爾法哲學批判導言》中進一步明確自己的支持立場。)；“人的本質是勞動或實踐”(馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出這樣的命題)；“人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和”(馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出)、“生活資料的生產是人的本質，也是人和動物的根本區別”及“人的需要即人的本質”(馬克思在《德意志意識形態》中提出)。此外，馬克思還從人的特殊個體本質來看人的本質，以及從人與環境的相互作用探討人的本質。馬克思開始于探尋人的理想本質，后來轉而研究人的現實本質，此后又找到影響人的本質的重要因素，最后，馬克思將共產主義社會的實現看作人的本質的完美實現，在那里，人的理想本質和現實本質達到契合和統一，人成為自由而全面發展的人。由此可見，馬克思關于“人的本質”的研究是不斷演進和不斷成熟的，不僅彼此之間存在有機關聯性，而且也反映了馬克思對“人的本質”問題解讀的不斷深化與認識上的重要轉變。這就要求我們認真研究馬克思人的本質思想的轉變歷程以及思想轉變的原因，以助于剖析人的本質。

一、人的理想本質

什么是“理想本質”？即某事物“應該”成為的樣子，核心是“應該”，是價值層面的本質追求。“人的理想本質”就是“人的本質應該是什么”或“人應該成為什么樣的人”的問題，認為人的某方面因素是至關重要的，在價值上是最值得追求和認可的。馬克思深受費爾巴哈唯物主義哲學的影響，最初研究人的本質問題時，努力尋求“人的理想本質”。馬克思采用了亞里士多德的“屬加種差”的定義方法，將“人”定義為“人是……的動物”。此時的馬克思是“仁者型”哲學家，將“應該”作為首要任務來追求，認為人應該具有的狀態才是人的本質。馬克思認為要為人尋找一個價值標準，那么應該將什么作為人的價值標尺呢？起初，馬克思認同費爾巴哈的“人的最高本質是人”，認為“人”本身就應該是人，“人”就是人的價值尺度，應該“以人為本”，而反對將上帝、物質或者理性作為人之本。這在當時是一種全新的價值理念，這就向之前的神學思維方式提出了挑戰，也向黑格爾的神圣理性主義提出了質疑。

后來，馬克思逐漸不滿足于費爾巴哈的“人是人的最高本質”。馬克思認為，尋找人的本質要在人的內部去尋找。隨著研究的不斷深入，馬克思不再認同費爾巴哈將人的類本質看作是理性、意志和愛。在《手稿》中，馬克思曾提到“《二十一印張》文集中赫斯的幾篇論文”，并指出其中赫斯倡導一種行動哲學(Philosophie der That)。……要自由的行動(Freien That)。赫斯的行動哲學思想對馬克思產生了重要影響，尤其是赫斯的自由行動概念，引導馬克思想到將“自由活動”作為人的類本質，于是，馬克思將“自由有意識的活動”作為自己對人的價值預設，并在《1844年經濟學哲學手稿》中，提出了人的本質是勞動或實踐，即自由而有意識的活動，“一個種的整體特性，種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[3]。此時，馬克思認為人的類本質是人先天潛藏的，存在于人的主觀世界當中的，是一種屬人的內在因素。進而，馬克思從人的類本質出發，關照現實的資本主義社會，創立了人本學的異化史觀和異化勞動理論。馬克思用實踐這一因素將人類與其他動物最大程度地區別了開來，勞動是人的類特性，是人之為人的最基本底線，“人應該是自由自覺地活動，即自由自覺地勞動的動物。”勞動在人的眾多屬性中是最重要的，而別的因素與勞動相比要次要些。但是“自由自覺地勞動”只是純粹的隱蔽狀態。

馬克思在《手稿》前半部分中表達了人的類本質的觀點，即自由有意識的活動，并且堅持此觀點，以此為據，開始提出并具體闡述自己的異化思想，對資本主義社會中的異化現象進行無情地揭露和批判。但是也就是在其進行批判的過程中，發生了思想的轉變，在《手稿》的后半部分，提出了新的觀點。具體表現為馬克思的思考框架從孤立個人開始轉向社會關系，他對社會理解與說明隨之由以往的訴諸人的內在因素轉到訴諸外部經濟關系的解析上。其實在費爾巴哈那里，“異化”是指自我意識將自己變為對象或者他者，是純粹消極的、狹義的和單方向的，是用孤立的眼光來看待人，并且只是意味著人的自我喪失。費爾巴哈說，“為了使上帝富有，人就必須赤貧，為了使上帝成為一切，人就成了無”[4]。這樣的異化必然要求人們進行批判和改變，對應到現實社會便要進行推翻資產階級革命。早年，馬克思是一名青年黑格爾派成員，對黑格爾哲學進行批判，并接受了費爾巴哈的異化概念。在《手稿》前半部分，馬克思的異化是費爾巴哈式的。馬克思對異化進行激烈批判，將異化視為一個要徹底消除的消極因素。他認為工人與其勞動產品的關系是異己的，工人生產的越多，他自己越赤貧。按照這樣的邏輯，工人應該拒絕把自己異化給對象，拒絕讓自己異化到社會中，這樣的結果就是使人孤立化而無法獲得社會性。這樣，對個人和社會都是消極的。馬克思分析了資本主義社會中的四種異化形式，分別是人與人的勞動產品相異化，人與人的勞動活動相異化，以及人與人的類本質相異化，最后是人與人相異化。前三種異化都是孤立人的異化，或是“抽象的單個人與自己的本質之間的異化，不可能超出單個人的范圍。”[5]馬克思認為從前三個異化必然推出第四個異化，即工人與資本家關系的異化，也許此時的馬克思是無意間踏上從人與人關系角度來研究異化的道路的，但是客觀上，第四種異化表明馬克思已經超出了費爾巴哈的影響，開始從人與人之間關系的角度來看待異化問題，是馬克思思想轉折的重要一點，轉向對交往異化的研究。在《1844年經濟學哲學手稿》后面的《穆勒評注》中，馬克思已經有意識地轉向了黑格爾的異化理論，認為“和黑格爾比起來，費爾巴哈是極其貧乏的”[6]并構筑了交往異化論。

黑格爾確立起了異化的基本含義，他的異化是一種積極的社會化現象。黑格爾的異化概念主要有兩個特征：一是指主體的自我異化和自我復歸的否定之否定的運動，其環節有三：(1)自我意識將自己變為對象或他者；(2)經由再度揚棄異化，從對象中返回自身；(3)在此過程之中，自我意識從抽象性逐漸上升為現實性。因此，我們認為：“黑格爾的異化是一種廣義的異化，在此意義上，主體非但沒有失去自我，反而還使自己獲得了進一步的發展。異化對于主體反而具有積極的意義。黑格爾的異化概念還是指個體將自己的個別性外化給外部世界，然后再經過教化，從外部世界上升為普遍化的過程。在這一過程中，個體首先將自己的本質外化給對象，然后再通過將這一對象物轉讓給他人而獲得社會屬性，這樣才能獲得普遍性。異化與社會性的獲得是同步的。”[7]

黑格爾的異化主體是單個人，但是通過異化，產生了“自己與其他一切人的對象物之間的關系，主客關系也轉換成了人與人之間的社會關系，形成相互異化，從相互異化出發推出人的社會關系規定。”人的異化產生相互異化，并發生物象化，形成普遍交往的市民社會。在《手稿》后期，馬克思意識到了黑格爾異化思想的高度，由費爾巴哈轉向了黑格爾，并且實現了對人的本質的解釋路徑的方法論轉變。馬克思不再用人本身來規定人，而是由人之外的社會關系這一外部因素來定義人。

二、人的現實本質

馬克思接受了黑格爾的異化理論，從社會關系的角度來定義人的本質。人的本質是后天在人的勞動等行為中生成的，同時，人的本質規定亦由此從自由自覺的活動轉移到社會關系的總和上來。人的本質是在后天的勞動實踐中形成的，由唯心轉變為唯物。馬克思認識到將勞動或實踐作為人的本質，其一，實踐只是將人與動物做了區別，并未劃清人與人之間的區別，其二，勞動只是馬克思理想中的人的本質，而現實中，并不是每個人都能實現“自由自覺地活動”，人處于被各種形式地異化的狀態。馬克思不滿足于“理論的批判”，采用社會關系視角，尋找人的現實本質。“現實本質”與“理想本質”相對應而存在，其核心是“是”，即事物的客觀面貌，“某事物事實上是什么樣子。”“人的現實本質”即“人的本質事實上是什么樣子。”“人的現實本質是什么”等同于“什么因素或屬性在現實中決定著人的存在及變化”的問題。馬克思采用了黑格爾的辯證法的方法對人的現實本質進行了規定，即把人的本質看成是一個不斷流變的過程，并且本質因素和非本質因素之間還會發生某種轉化。

馬克思認為費爾巴哈的“人的本質”是一種孤立的、抽象的、內在的和無力的普遍性，并沒有對現實進行考察和批判，自由有意識的勞動是美好的價值追求，但是它對現實只有作為批判依據的作用。受黑格爾影響，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中，提出“人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和”，社會關系的總和使一個人稱其為這個人，如果改變一個人的社會關系，則可以改變這個人。社會關系決定一個人存在和變化，人的問題是由社會關系的不合理而造成的，也要通過改變人的社會關系來解決。社會關系包括經濟、政治、文化等各種關系，其中的生產關系是最主要的和起決定作用的社會關系，每個人都在社會關系的經緯線中被定位，這樣，人的本質就具有了現實性。馬克思從現實的視角把“現實的人”作為其考察人的本質的出發點，認為“人”是進行物質生產活動的人，而不是意識意義上的人，而且人在從事物質生產過程中進行相互交往，每個人都處在關系中，現實的人是自然性、意識性和社會性的有機統一體，人是處在特定歷史條件下的人。馬克思反對抽象的人。這一觀點從根本上克服了以往人們脫離物質生產和社會關系來討論人的本質的根本缺陷。立足實踐與現實的社會關系，馬克思明確地表達了他對現實的人的生存狀態的關注，把對人的關注集中到了人的生存狀態和發展命運上。這一觀點從社會性和歷史性維度來看待人的本質，被認為是馬克思“人的本質”理論的最為經典的表述。

馬克思在提出“在現實性上，人的本質是一切社會關系的總和”之后，就不再提之前的勞動是人的本質，但是這并不一定代表馬克思否定了之前的規定，是因為馬克思是一個革命家和實踐家，他的重心由理論研究轉移到了現實分析，以求對現實做出改變。而且勞動是人的類本質，只能將人與動物相區分，引入社會關系的維度，社會關系超越了勞動，將人與人做出了區分，并引入了歷史的維度，不同歷史條件下的人具有不同的社會關系，所以，不同歷史條件下的人有不同的本質，并隨著歷史的發展而不斷流變。馬克思在《德意志意識形態》中將“人的本質”理論繼續推進，不再滿足于籠統地將社會關系總和作為人的本質，而是抓住社會關系中最關鍵的一種——生產資料的生產關系，作為人的本質的決定因素，這也是人與動物的根本區別，人與動物的區別不僅在于人會進行自由自覺地勞動，更在于人生產自己的生活資料。人生產什么，怎樣生產，人就是什么樣子，人生產的物質條件決定人的本質，生產關系決定人之為人。另外，經濟關系決定政治關系和文化關系等一切關系，所以可以說，物質生產關系決定社會關系，進而推出物質生產關系決定人的本質。

總之，通過黑格爾異化理論作為橋梁，馬克思找到了人的現實本質，在現實性上，人是一切社會關系的總和，它是一個歷史的流變的過程。馬克思還進一步抓到了社會關系中具有決定作用的物質生產關系，認為物質生產關系根本地決定著人的本質。人的現實本質并不完美，與理想有很大差距，但是真實而有力。馬克思認為在共產主義社會中，人的理想本質和現實本質達到統一，那時候，社會生產力極大發展，每個人都具有全面而充分的社會關系，進行自由自覺的活動，每個人都達到自由而全面的發展。

馬克思用社會關系來定義人的本質，就突破了傳統的本質主義定義方法，否定了在現實社會中，人有天生具有的普遍本質，認為人的本質是后天形成的，并且是動態的，是特殊的。這實質上是一種存在先與本質的存在主義哲學傾向。存在主義認為，人的存在先于本質，先有人，然后才是什么人，沒有普遍的人性。人在活動中自己創造自己的本質，使自己成為某個樣子的人，才具有了本質。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中說“人的本質不是單個人所固有的抽象物”[8]這充分表明了馬克思對傳統的本質主義的否定。“在其現實性上，人是一切社會關系的總和。”[9]人的社會關系是在后天形成的，所以人的本質是在后天的社會實踐中形成的，是具體的。

三、人的本質之內構與特性

馬克思關于人的理想本質說與現實本質說并不是對立和沖突的，而是有機統一的，二者通過實踐而統一起來。應從實踐的思維方式來理解馬克思的人的本質思想，可以說馬克思的人的本質觀點是“實踐人本說”，馬克思始終以實踐作為立足點、思維方式和邏輯線索來研究人的本質問題。人的本質由作為實踐的物質生產而決定，人在實踐中形成各種社會關系，人在實踐中形成自己的本質，人在實踐中最終實現自由自覺和全面發展。所以，理想本質和現實本質統一到一點：實踐性才是人的本質。馬克思將自己關于人的美好愿望寄托在共產主義社會中，通過實踐，人類進入共產主義社會，在其中，人真正形成為人。

首先，人的本質是主觀和客觀的統一，因為人本身是具有意識的客觀存在物，人的實踐是主觀參與的客觀活動，人的需要也是主觀和客觀的混合。每個人所處的社會關系是客觀的，如所從事的職業、家庭關系、民族關系等。其次、人的本質是后天不斷生成的，而不是先天具有的，因為人的實踐是后天的活動。再次、人的本質不是固化不變的，而是不斷變化的，或者說是歷史的，隨著時代的變更，人的實踐活動不斷變化，造成人的社會關系不斷變化，如生產方式、價值觀念等都會變化，最終導致人的本質不斷變化。我們要動態的眼光把握住變化中的人。此外，人的本質是自然性與社會性的統一。人本身是自然存在物，有自然需求，如吃喝住等，任何無視或否認人的本質具有自然性的言論必定是不切實際的，同時，人還具有社會性，是社會存在物，所從事的活動是社會活動，這樣，自然性和社會性就成為人的本質中矛盾又統一的特征。

人的本質是有層次的開放系統，有最低的本質，也有最高的本質，有現實的本質，還有理想的本質之分，最低的本質是人的類本質，它將人與動物區別開來，現實的本質是人的具體的真實的本質，在現實中，真實的人常常是被異化的，隨著生產力的不斷發展和人自身的不斷斗爭，人的異化不斷被揚棄，不斷趨向理想的本質，而理想的本質則是人所應該追求的價值目標，它指引和推動人不斷實踐，不斷進步，使人的本質不斷完善和發展。以實踐為手段和中介，理想的本質不斷變為現實的本質，人類也不斷進步。共產主義下，人經過異化和異化的揚棄，重新成為人，人發生了質變。

綜上所述，人不同于動物，“人就是那種其行為無限‘面向世界’的未知者。動物則沒有‘對象’；它只是亢奮地生活，與它的周圍世界為一體，”[10]馬克思的“人的本質”出發于理想本質，之后受黑格爾影響，他于是保留理想本質并同時轉向現實本質，并挖掘出其他的影響因素，這樣，人的本質就由單一平面變成多面的立體物，并由靜態變為動態的生成過程。在共產主義社會中，人實現自由而全面的發展，此時理想本質與現實本質實現統一，現實的人成為理想的人。我們認為：人的本質可以界定為：人是以環境為背景，在實踐活動中展開自我、異化自我、塑造自我的不斷追求自由而全面地發展的獨特社會歷史存在物。馬克思主義哲學啟示我們人是開放的系統，要對其進行與時俱進的研究，馬克思為我們提供了多個視角多種方法來探討人的本質，它蘊含著取之不竭的豐富寶藏，值得我們深入挖掘。