論城市哲學視域下《共產黨宣言》中的歷史邏輯與階級意識

馬 超

關鍵字：城鄉分離；城鄉對立；階級意識

城市，作為一種具有聚集性特征的生產方式，就其內在邏輯而言，是社會歷史的產物，它在歷史的進程中產生、發展、變遷乃至消亡。追溯城市的歷史，會發現它并非伴隨人類社會的產生而與生俱來。按照馬克思歷史哲學的觀點：城市是私有制的產物。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中，已經就城市的歷史進行了系統考察，他們把城市的歷史和形態大致劃分為古代城市、封建城市、商業城市、工業城市等類型。這些城市，分別以文化（或者宗教）、農業、貿易、工業為依托而發展起來。盡管類型不同，但催生城市形態變遷的內在邏輯則是一致的。歸根到底，城市的產生和發展，其根本動力來自于以社會分工為基礎的社會生產方式的變遷和發展。在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯更進一步，直接展開了資本主義社會中城市和鄉村內在邏輯關系的系統考察。多年以來，國內外學界將《共產黨宣言》視為唯物史觀和科學社會主義理論的奠基之作，事實上，《共產黨宣言》中的城市哲學理論，更值得進一步挖掘和梳理，以回應人類命運共同體視野下全世界范圍內的城市和城市化問題。

一、城鄉分離

在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯用“城鄉對立”“城鄉差別”“城市統治鄉村”等術語，來表述城鄉之間的二元關系。馬克思和恩格斯在一些論述中將“城鄉分離”等同于“城鄉對立”，用以指稱那種不同歷史時期、不同社會分工狀況所帶來的不同生產方式，即城市的生產方式和鄉村的生產方式之間的差異。但在另一些論述中，“城鄉分離”和“城鄉對立”則是兩個截然不同的歷史概念。“城鄉分離”表達的是一個普通的社會發展歷史過程，僅僅指城市因不同于鄉村的生產方式而從鄉村獨立出來，并形成自身獨特的產生、發展和變遷軌跡。“城鄉對立”則更具有批判意義，它更多地用以描述資本主義社會中城市因資本主義生產方式的需要而對農村進行“侵蝕”“統治”甚至“掠奪”的不合理狀態，這種狀態因其價值立場上的不合理而必須受到批判。可以說，“城鄉分離”和“城鄉對立”兩個概念既有區別也有聯系，共同統一于馬克思和恩格斯的歷史哲學話語體系之中。

按照馬克思和恩格斯的觀點，人類歷史上就宏觀層面而言大致經歷過兩次重大的城鄉分離過程，第一次城鄉分離發生于封建社會早期。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“物質勞動和精神勞動的最大的一次分工，就是城市和鄉村的分離。城鄉之間的對立是隨著野蠻向文明的過渡、部落制度向國家的過渡、地方局限性向民族的過渡而開始的，它貫穿著全部文明的歷史并一直延續到現在”①《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第104頁。。物質勞動和精神勞動的分離，通俗地講，事實上便是體力勞動和腦力勞動的分離，經濟基礎和上層建筑的分離，社會生產和意識形態的分離。這些分離出現于歐洲社會從部落制度向封建國家過渡的歷史時期，這一過程，意味著城市逐漸從鄉村獨立出來，并形成自己的生產方式發展軌跡。這種城鄉之間的分離過程，在馬克思和恩格斯看來，就客觀歷史意義而言，它是落后向文明的過渡、簡單社會向復雜社會的過渡，以及家庭性、地方性向民族性、國家性的過渡。這一歷史過程，自它發生開始，便始終貫穿于整個人類文明歷史并一直延續至今。

人類歷史第一次城鄉分離的內在動力，來自于由社會分工發展引起的社會生產方式變遷。馬克思和恩格斯認為：古代社會一個民族內部，由于分工的產生和發展，一部分勞動人口從農業勞動中脫離出來，開始專門從事手工業或者商業活動，這就引起了工商業勞動和農業勞動的逐步分離。接下來，農業勞動者繼續生活于農村，而手工業和商業勞動者逐步聚集于城市，城市與鄉村的分離就此拉開序幕。恩格斯將這次城市與鄉村的分離稱為“第一次社會大分工”。就人類社會最基本的生產活動而言，這次手工業和商業從農業中分離出來的歷史過程，直接催生了古代城市的誕生和繁榮。而反過來，城市相較于農村所獨具的資源聚集性特征，恰恰又為手工業和商業的發展繁榮提供了各種適宜的條件和環境。城市由此走上獨立于鄉村的發展之路。

顯然，按照馬克思和恩格斯的觀點，社會分工是導致城鄉分離的第一因素，但是，這并不是唯一因素。歷史上導致城市出現和形成的因素是多方面的。文化、宗教、自然條件甚至軍事活動等等，都會催生城市與鄉村的分離。這些因素往往同時交錯發生作用，共同促進城市發展。馬克思在《1857-1858經濟學手稿》中就曾提到，真正的城市只是在特別適宜于對外貿易的地方才能形成，或者只是在國家首腦及其地方總督把自己的收入（剩余產品）同勞動相交換，把收入作為勞動基金來花費的地方才能形成。可見，城市的產生和發展，是一個復雜的社會歷史過程，它以生產方式變遷為核心，匯集大量的社會歷史條件而逐漸展開。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中以資本主義生產方式的歷史過程闡明了生產方式的重要意義。社會的變遷，因社會生產的發展而發展，因生產方式、經營方式的變化而變化，當舊有的生產方式已經無法適應整個社會生產的發展時，新的生產方式便應運而生。城市作為一種嶄新的生產方式和生活方式，為當時的社會生產發展提供了極大便利，相較于農村而言，它更好地推動了人類社會的文明進步。

人類社會第二次大規模城鄉分離出現于產業革命時期，這也就是現代意義上的資本主義“城市化”過程。馬克思和恩格斯指出：“從中世紀的農奴中產生了初期城市的城市市民；從這個市民等級中發展出最初的資產階級分子。”②《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第273頁。顯然，資本主義城市與市民，都蛻變于封建社會城市與市民。或者說，資本主義城市的出現，事實上是資本主義生產方式對封建主義生產方式的揚棄。而資本主義生產方式，具有與生俱來的時代特征。“美洲的發現、繞過非洲的航行，給新興的資產階級開辟了新天地。東印度和中國的市場、美洲的殖民化、對殖民地的貿易、交換手段和一般商品的增加，使商業、航海業和工業空前高漲，因而使正在崩潰的封建社會內部的革命因素迅速發展。”③《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第275頁。在這樣一次次城鄉分離浪潮中，世界市場不斷擴大，社會需求不斷增加。過去那種基于工場手工業的生產方式不再能夠滿足社會需要。于是，蒸汽機和大機器應運而生，引起了工業革命的發生。現代大工業代替了工場手工業，與此同時，資產階級的統治代替了工場主的統治。這一系列時代特征，在資本主義生產方式作用下，使得資本徹底戰勝了傳統，城市徹底戰勝了鄉村，鄉村徹底屈服于城市。人類歷史的第二次城鄉分離，與資本主義工業化緊密聯系在了一起。

在傳統社會中，由于地理因素的限制，市場往往局限于一個較小的范圍。社會的生產、需求、分工、消費等等，都可以在一定的較小范圍內得以實現，工場手工業的生產方式足以適應當時的社會發展，城市規模也并非那么迫切地需要擴大，城市往往以一種自發的形態而存在。然而，伴隨著工業革命的來臨，社會生產力得以突飛猛進地發展，加之美洲大陸等新興市場的開拓，歐洲社會舊有的生產方式無法繼續維系，那種以工場手工業為核心建立起來的傳統城市更是無法滿足整個社會的發展需求。取而代之的，是工業城市的興起。馬克思和恩格斯指出：“大工業建立了由美洲的發現所準備好的世界市場。世界市場使商業、航海業和陸路交通得到了巨大的發展。這種發展又反過來促進了工業的擴展。同時，隨著工業、商業、航海業和鐵路的擴展，資產階級也在同一程度上得到發展，增加自己的資本，把中世紀遺留下來的一切階級排擠到后面去。”①《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第274頁。由此可見，現代資產主義制度本身是一個長期發展的社會歷史進程，是生產方式和交換方式的一系列變革的產物，其中的工業、商業、貿易、交通、城市、資本等等要素缺一不可。

在工業化生產方式的促進之下，過去那種涇渭分明的，農業、工業、商業、貿易壁壘森嚴的舊有生產方式，被全新的資本主義生產方式所打破和取代。城市不再以行業壁壘為界限，它的地理范圍成倍地擴大，它的社會功能成倍地豐富，只要是與資本主義生產方式相關的要素，都被納入到了城市的范圍當中來。可以說，在大工業生產方式的統攝下，資本主義城市第一次成為了人類文明最為重要的聚集載體，人類城市的歷史第一次呈現出豐富多彩的形態。總而言之，馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中首先高度肯定了城鄉分離現象作為勞動分工發展邏輯的內在合理性，“城鄉分離”具有極大的歷史進步意義。“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大。”②《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第277頁。可以說，資本主義和資產階級所賴以形成的生產資料所有制和生產方式，正是在封建社會內部孕育而成的。當封建社會的所有制形式和生產方式無法滿足社會的發展與進步時，那它就走到了其內在發展邏輯的盡頭，必然被全新的所有制形式和生產方式所取代。

二、城鄉對立

如果說“城鄉分離”是一個客觀歷史現象的話，那么“城鄉對立”這一術語在歷史之外則更多包含了價值立場的批判意義。

首先，“城鄉對立”意味著個人勞動方式的徹底異化。

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“城鄉之間的對立只有在私有制的范圍內才能存在。這種對立鮮明地反映出個人屈從于分工、屈從于他被迫從事的某種活動，這種屈從現象把一部分人變為受局限的城市動物，把另一部分人變為受局限的鄉村動物，并且每天都產生他們利益之間的對立”③馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》，北京：人民出版社，2003年，第48頁。。恩格斯也曾指出，“第一次大分工”，即城市和鄉村的分離，使農村人口陷入數千年的愚昧狀況，使城市居民受到各自的專門手藝的奴役。它破壞了農村居民的精神發展的基礎，也破壞了城市居民生產發展的基礎。顯然，馬克思和恩格斯都認為勞動方式的孤立和對立，構成了每個人“自由全面發展”的深重桎梏，而城鄉分離更是嚴重加深了人類勞動方式的鼓勵和對立，城市人屈從于城市生產方式，農村人屈從于農村生產方式，其結果則是個體勞動的“異化”，以及由勞動對立而產生出的生產方式對立和經濟利益對立。因此，想要實現每個個體的“自由全面發展”，就必須要消除“城鄉對立”，從而消除由“城鄉對立”帶來的勞動活動本身的孤立和異化。消除城鄉對立，成為消滅整個舊有分工體系的第一個基本條件。

其次，“城鄉對立”意味著社會生產方式的對立，表現為經濟、政治、社會等要素的多重對立。

馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“資產階級使農村屈服于城市的統治。它創立了巨大的城市，使城市人口比農村人口大大增加起來，因而使很大一部分居民脫離了農村生活的愚昧狀態。正像它使農村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方。”①《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第277頁。城鄉對立，就其最本質的特征而言，事實上正是傳統生產方式與資本主義生產方式的對立，是傳統生活與現代生活的對立，是農業文明與工業文明的對立，當然，也是資產階級和無產階級的對立。資本主義生產方式所內含的一切矛盾，都可以在城鄉的對立中找到其真實的呈現。資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態，它使人口密集起來，使生產資料集中起來，使財產聚集在少數人的手里。由此必然產生的結果就是經濟和政治的集中。過去那種各自獨立的、幾乎只有同盟關系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同關稅的地區，最后都會結合為一個擁有統一的政府、統一的法律、統一的民族階級利益和統一的關稅的統一的民族。然而，正是這種表面的統一性，掩蓋了城市和鄉村不同生產方式、不同社會結構、不同政治組織之間的重重矛盾，表面的統一掩蓋了事實的矛盾。城鄉之間的差別和對立，最終為資本所左右。

最后，“城鄉對立”意味著整個社會矛盾重重。

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“城市本身反映了人口、生產資料、資本、享樂和需求的集中；而在鄉村里所看到的卻是完全相反的情況：孤立和分散。”②《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第104頁。在此意義上，城市經濟的發展與農村封建生產關系格格不入，資本主義城市在歷史發展中取得了物質上和精神上的絕對優勢，但它并未改變農村的面貌，農業依然難逃孤立、分散、甚至落后、愚昧的命運。

在《法蘭西內戰》中，馬克思同樣分析了當時法國工人和農民之間的利益對立。在法國，就像在絕大多數歐洲大陸國家一樣，在城市的生產者與農村生產者之間，亦即工人和農民之間存在著深刻的矛盾。大規模的有組織的勞動，生產資料的集中，這是無產階級追求的希望，也是無產階級運動的物質基礎。而另一方面，農民的勞動是孤立的，他們的生產資料是零星分散的。在這些經濟差異的基礎上，作為上層建筑，建立起來了一整套迥然不同的社會政治觀點。不同的財產形式和勞動方式，造成城市生產者和鄉村個體農民之間的利益“隔閡”。在人身關系上，商品貨幣形式與封建宗法關系之間也存在尖銳的對立。顯然，這里所論及的“城鄉對立”已經不僅僅局限于生產、交往、政治、社會之間的差異，它更為直接的后果是資本主義社會不同階級之間的階級對立，甚至工人與農民，也難逃對立的命運。

總之，傳統社會那種自發的、分散的、粗放的、隨意的生產方式和生活方式，在現代社會中都被資本進行了整合。人口、資源、資本、甚至政治、政府、法律等上層建筑，都被整合到資本的周圍，依照資本的運行軌跡而運轉。這種整合過程，在歐洲大城市的發展中體現得淋漓盡致。過去社會中那些以民族、國家、行業為壁壘的種種界限，都被統一的市場所取代，這個統一的市場，乃至統一的利益、統一的民族，用一個名字命名，它就叫做資本主義。

三、資本主義城市的階級問題

階級問題是《共產黨宣言》探討的核心問題之一。城市，作為無產階級產生和發展的發源地，自然離不開階級問題的宿命。城市，就其本質而言，其從誕生之日起就意味著階級對立。

早在《英國工人階級狀況》一書中，恩格斯就表達了對于資本主義大城市中階級問題的高度關注。在恩格斯看來，階級并非天然的存在，它是社會生產方式發展和變遷的歷史產物。它體現著人們因為特定生產關系而分化為不同群體的歷史現象。私有制的出現，直接導致了階級的產生。但階級問題成為最為“黑暗”的社會問題，是在資本主義制度形成之后的歐洲，尤其是在工業革命以后的英國大城市中。資產階級和無產階級的對立，成為所有城市最為嚴重的問題。更進一步，無產階級的階級意識的形成，同樣是在西歐資本主義城市之中完成的。關于無產階級的階級意識，國內外學界普遍存在兩種觀點：一種認為階級意識是歷史的產物，它伴隨階級的固化而形成；另一種認為階級意識無法自發形成，它需要一定的“建構”。事實上，階級意識是歷史與邏輯的統一。它一方面以社會生產方式變遷為物質基礎，但同時也根源于無產階級自我意識的覺醒以及階級組織的形成。

在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯更加深入地論述了階級問題。“至今，一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。自由民和奴隸、貴族和平民、領主和農奴、行會師傅和幫工，一句話，壓迫者和被壓迫者，始終處于相互對立的地位，進行不斷的、有時隱蔽有時公開的斗爭，而每一次斗爭的結局都是整個社會受到革命改造或者斗爭的各階級同歸于盡。”①《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第272頁。古代社會，我們可以看到社會完全被劃分為各個不同的等級，看到社會地位分成多種多樣的層次。在古羅馬，有貴族、騎士、平民、奴隸，在中世紀，有封建主、臣仆、行會師傅、幫工、農奴，而且幾乎在每一個階級內部又有一些特殊的階層。然而，自從資本主義產生之后，所有這些豐富的社會階級和階層都直接簡化為資產階級和按階級的對立。顯然，從封建社會的滅亡中產生出來的資產階級社會，它不但沒有改變階級對立的本質，反而用一種“新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式”代替了傳統社會的階級形態。在傳統社會中，階級對立伴隨人類社會私有制的產生而產生。無論自由民、奴隸、貴族、平民、領主、農奴、師傅、幫工，他們之間的關系都由其所處的生產方式之中的位置所決定。總體而言，他們的階級關系，由其是否占有生產資料而確立，大致可以分為占有和不占有生產資料兩大類型，但由于社會分工的不同，各階級之間的界限和對立還不那么尖銳，或者說，傳統社會的階級關系存在轉化的可能。然而，資產階級社會的階級關系，在馬克思和恩格斯看來與傳統社會的最本質區別，就在于階級對立因為資本的占有與否而變得尖銳。資產階級和無產階級兩大陣營的矛盾和對立因此變得不可調和。

在資本主義城市內部，以資本為核心的城市和鄉村的對立，造就了資產階級和無產階級的根本對立，二者的矛盾始終貫穿于資本主義城市發展的歷史脈絡之中。只要有城市的地方，就有階級對立。而階級對立，為城市的健康發展埋下了深重的隱患。從工業革命爆發、資本主義大城市形成，直至當今資本主義社會，城市內部公共資源以資本為導向而進行配置的問題，以及由此產生的階級對立問題，始終未能得到解決，始終制約著城市的發展。

馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中以階級立場和階級意識論述人類社會發展的歷史。在階級產生、發展、分化、斗爭、演變的歷史過程中，人類社會由分散走向集中、由簡單走向復雜，由農村走向城市，由農業文明走向工業文明。

首先，正是生產力的發展和生產方式的變遷，催生了資本主義社會中資產階級和無產階級的階級對立。階級歷史因此成為世界歷史。“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。古老的民族工業被消滅了，并且每天都還在被消滅。它們被新的工業排擠掉了，新的工業的建立已經成為一切文明民族的性命攸關的問題；這些工業所加工的，已經不是本地的原料，而是來自極其遙遠的地區的原料；它們的產品不僅供本國消費，而且同時供世界各地消費。過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”②《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第276頁。顯然，以農村為核心的傳統社會，其特征為簡單的、閉塞的、單一的生產方式，以及由此帶來的政治、社會和文化的滯后。這遠遠無法滿足資本主義經濟發展的需要。于是，在資本主義城市中，不但生產方式更加復雜和開放，就連陳規陋習、甚至傳統的國家、民族、政治等關系，都必須打破。都必須以資本主義工商業關系進行“重構”。而資本主義工商業關系的載體，恰恰就是資本主義城市。正是資本主義城市，造就了資產階級和無產階級的根本對立。

其次，資本主義城市中的階級對立不可調和，其根本原因在于資本主義制度本身。“資產階級的生產關系和交換關系，資產階級的所有制關系，這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了。幾十年來的工業和商業的歷史，只不過是現代生產力反抗現代生產關系、反抗作為資產階級及其統治的存在條件的所有制關系的歷史。”①《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第278頁。“在商業危機發生的時候，資本主義社會總是發生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐的現象，即生產過剩。而它一旦著手克服這種障礙，就使整個資產階級社會陷入混亂，就使資產階級所有制的存在受到威脅。”②《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第278頁。事實上，由于資本主義生產方式下的一切生產活動，都是以資本利潤為唯一前提，為了追求利潤的最大化，那么社會生產的過剩就不可避免，這種周而復始的由“生產資料私有制”和“社會化大生產”之間的矛盾導致的危機現象，就是資本主義社會不可避免的經濟危機。由于經濟上的或者說生產方式上的內在危機，會在第一時間最為直接最為敏感地傳導到社會各階級之中，資產階級日益追求利潤最大化，無產階級日益變得一無所有。階級對立在周而復始的經濟周期中變得不可調和，無產階級的階級意識，同樣在一次又一次的經濟危機中得以覺醒。

最后，城市中的無產階級注定成為天生的革命者。正如馬克思和恩格斯指出的那樣：“資產階級生存和統治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增值；資本的條件是雇傭勞動。雇傭勞動完全是建立在工人的自相競爭之上的。資產階級無意中造成而又無力抵抗的工業進步，使工人通過結社而達到的革命聯合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態。于是，隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”③《馬克思恩格斯選集》（第1卷），第284頁。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中詳細論述了無產階級成為革命主力軍的歷史必然性。一方面，隨著工業的發展，無產階級不僅人數增加，而且它日益結合成為更大的集體，日益成為整個社會中最為龐大的社會力量。另一方面，機器的普遍使用使勞動的差別變得越來越小，工資幾乎降到無法再低的水平。無產階級內部的物質利益和生活狀況也日益趨于一致，即降低到維持生存的最低限度。因此，工人開始組織起來，成立反資產階級同盟，保衛自己的利益。正是在此背景下，無產階級的階級意識不再僅僅停留于“自我意識”或者“集體意識”層面，它上升為一種組織和一種實踐——為實現“每一個人的自由和解放”的實踐活動。并且，只有城市無產階級由于其歷史宿命，才能夠成為這一實踐的真正載體。

面對城鄉問題和階級問題的困局，馬克思和恩格斯認為：人們只有在消除城鄉對立后才能從他們以往歷史所鑄造的枷鎖中完全解放出來。《共產黨宣言》中所提出的在最先進國家里所采取的“變革全部生產方式”的措施中，就包括“把農業與工業結合起來，促使城鄉之間的對立逐步消滅”。恩格斯此后甚至認為：只有使人口盡可能地平均分布于全國，只有使工業生產和農業生產發生密切的內部聯系，并使交通工具隨著由此產生的需要擴充起來——當然是以廢除資本主義生產方式為前提，才能使農村人口從他們數千年來幾乎一成不變地棲息在里面的那種孤立和愚昧的狀態中掙脫出來。當然，在《共產黨宣言》時期，馬克思和恩格斯對資本主義社會內在邏輯的批判還沒有達到后來《資本論》時期的高度，因此，當時的馬克思和恩格斯所討論的資本主義城市問題，還沒有形成完整體系，我們只有在《資本論》及其手稿中，才能通過“資本”這個核心概念完全理解馬克思的資本主義批判邏輯。

總之，馬克思和恩格斯的一生，主要生活于柏林、巴黎、布魯塞爾、倫敦等西歐大城市。這些城市都是各自國家政治、經濟和文化的中心。馬克思和恩格斯把自己的理論思考與城市發展密切聯系在一起。可以這樣來理解和概括馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中所表達的城市哲學思想：任何城市現象——無論經濟的、政治的、社會的、文化的、生態的，抑或經濟基礎的、上層建筑的，都應從社會生產方式變遷或者用馬克思、恩格斯的話說“市民社會”本身之中去尋找其內在邏輯線索。尤其在資本主義城市之中，任何城市問題的根本解決——城鄉分離、城鄉對立、階級對立等等，都應從揚棄舊有生產方式的實踐活動中去尋找答案。