非遺語境下傳統技藝的高校傳承模式探析
——以溫州大學發繡研究所為個案

趙 閃

溫州發繡有著源遠流長的發展歷史，由區域傳承逐漸過渡為高校傳承，1991 年成立溫州大學發繡研究所（原名溫州市人像繡研究所），2014 年入選省級第四批非物質文化遺產項目。溫州發繡研究所作為非遺的實體承載空間，開創了與發繡技藝發展相吻合的傳承機制，集生產、銷售、科研為一體。本文以溫州大學發繡研究所為個案，通過對發繡傳承基質的探討，尋覓出適合的維系傳統技藝本真性的方式。

一、溫州發繡傳統技藝本真性的維系方式

在傳統技藝的歷時和共時傳播過程中，部分技藝或被完整保存，或被發展創新，其本真性是否得到維系，有其特定的衡量標準，如技藝性質的穩定性，傳承內容的完整性等，但歸根結底：核心技藝的不變性決定著傳統技藝本真性的保持。溫州發繡歷史的發展源遠流長，其本真性得到良好的維系，有其地方性的文化方式。

1.核心傳統技藝：維系發繡技藝本真性所需要保持的基本屬性

“本真性”一詞來源于西方，不攜帶東方本土特色，英文為“authenticity”，原意是真實的、確實的、權威的等。歷史上最早探討文學本真性的國際案例是莪相之爭與荷馬之爭，當時人們就有了文化自覺意識，并對文化追本溯源。

長期以來，“探求本真性”一直作為民俗學的主導范式。［1］時下倡導保護傳統文化的本真性主要源于三個群體：知識分子、官方力量和文化傳承人。這三類群體代表了階層對文化本真性的訴求，但正如瑞吉娜·本迪克斯所言，“本真性”一詞，隱含著對真實性的探求，因為這種探求具有多義性和不易把握的本質，學界和社會均難以達成共識。［2］筆者認為以劉魁立為首的學術群體關于本真性的看法較切實可行，衡量發繡傳統文化是否保持了文化的本真性有以下三個標準。

首先，評估文化傳承人是否具有傳統核心技藝的文化素養。從主觀的角度來看，發繡傳承人是否具備發繡文化的知識素養、職業道德素養等；從客觀的角度來看，我們是否尊重了發繡傳承者的主體地位。其次，衡量傳統技藝的研究方法是否保持了本真性，主要看其傳承是否秉承了整體性原則和物質化原則。發繡的整體性保護不僅僅保護其傳承的發繡繡品本身，還應該包括與發繡文化相關的傳承情境、傳承人以及發繡文化的傳承歷史。物質化原則是以實物承載、多媒體傳播方式記錄非物質文化遺產的方式。溫州發繡作品、發繡工具、發繡制作流程以物質化的形式保存至今，有助于讓人們近距離地接觸發繡。最后，維系文化要素的穩定性是非物質文化遺產本真性保持的關鍵所在。劉魁立對構成本真性的要素進行了詳細的論述，他認為構成事象本真性的基本要素不是一成不變的，它是根據非物質文化遺產的種類而界定的，以溫州大學研究所的發繡為例，它在高校保護的模式下茁壯成長，衡量發繡技藝本真性的基本要素主要包括：材質材料、造型形態、表現形式、功能功用、精神內涵。基本要素中的核心不變，其余改變都是量的變化，不會影響發繡技藝本真性的實現。

2.發繡傳統技藝基本要素的同質限度內的文化建構

溫州發繡以地緣傳承、業緣傳承和區域傳承為主，是人們在社會生活實踐中創造的物質與精神財富的產物，是區域文化與時代環境孕育出的藝術成果。中央民族大學人類文化研究者潘守永指出，非物質文化遺產是與孕育它產生、成長、發展的民族和地域是聯系一起的，是一個密不可分的文化綜合事象。［3］溫州發繡的出現與甌繡文化的熏陶是休戚相關的，甌繡起源于唐代錦衣，興盛于明清時期，是具有畫簾之稱的地方傳統藝術，溫州歌謠有“十一十二娘梳頭，十二十三娘教繡”唱詞。正是這種刺繡之風的盛行，刺繡針織的學習成為每個人必備的成長課。溫州自明清時起就設立專業繡鋪，溫州市區曾設立刺繡社、刺繡局等，繡品、針法、絲線的種類、繡制的內容日益增多。溫州民間藝人代表吳文英揭開了溫州區域發繡工藝的序幕，魏敬先是使區域傳承轉為高校傳承的實踐者。這一時期的發繡技藝在被民眾以無意識的方式傳承著，這亦是一種自在狀態下的“散漫無目的”傳承。這種無意識的傳統的后喻文化傳承源于人們社會實踐生活的需要與文化價值觀的需要，無論是以什么形式出現，它都是以最原始的面貌示人，都保持著文化的基質本真性。

在同質限度之內，發繡傳統技藝才能保持其文化本真性。傳統文化在其實現共享的價值過程中，部分要素保持了結構性、程式化的特征，而部分要素則在發展中適應性地發生著一些量的改變。發繡技藝的傳承要素概括為幾個方面：基本性質、造型藝術（造型形態、表現形式）、基本制作流程、精神實質、基本功能。

發繡是用人的發絲制作的、以二度平面展示具有豐富的人文內涵的工藝美術品。在發展的歷史進程中，發繡基本性質始終未變，它源于民眾的生活，最后服務于生活。發繡的造型藝術主要包括發繡的材質材料與造型形態，它用同一種材質以別樣的姿態展現著傳統核心文化的精神內涵。發繡創作原料始終未變，起初是以黑色頭發創作，后來孟永國老師創新發明了彩色發繡，是以不同人種的頭發進行多樣化的創作，發繡技藝發展是量的改變，其本質未變。

二、高校傳承模式中發繡技藝的保持、演變與發展

溫州發繡研究所成立于1991 年。作為浙江省非物質文化遺產傳承基地，是在魏敬先老師的帶領下，以民俗學學科為主導，由溫州市編制委員會批準成立的，原名為溫州市人像繡研究所，以事業單位的形式存在，隸屬于溫州師范學院。溫州師范學院與溫州大學兩校合并后，隸屬于溫州大學，它是國內唯一一所創作發繡的科研機構。

發繡研究所以溫州大學民俗學科為傳承依托和發展平臺，通過民俗學理論的研究與田野調查，為發繡的傳承與發展做貢獻，并從根源上解決發繡傳承人、發繡市場銷售、保持發繡本真性的一系列的問題，目的是保持發繡的可持續活態發展。

衡量發繡技藝傳承的本真性保持與否的關鍵在于發繡的制作流程，流程分為前序準備、成品制作、后續收尾三個部分。前序準備主要包括頭發與底料的選擇、繡制發繡工具的準備：發繡的搜集、篩選、軟化、去油、消毒、晾干、分類。底料的選擇比較講究，依據繡制的內容、種類，選擇不同的底料，如繡制人像繡不可以采用化纖類織物，而要選擇細而均，有光澤度的真絲軟緞，此材料經久耐腐，易保存。［4］現代與傳統的底料相差無異，山水、風景、人物的底料都來源于師承經驗。成品制作分為放樣與臨鍛的使用，放樣即把樣稿放入繡制者所需要繡制的尺寸大小，把繡架用線繃好，用樣稿固定在繡料反面，用新制作的繡框與繡架隔空（傳統的繡制沒有此步驟），以免繃緊的線損傷繡料，緊接著進行臨摹畫稿。傳統發繡作品很大程度上是用發繡直接描摹中國畫，大多數為無專業畫作基礎的刺繡愛好者，而現代發繡開拓出了在發繡制作中運用素描的明暗技法，走上畫繡相結合的道路。最后將篷架的卷篷卷至30 厘米—35 厘米進行繡制，以便于操作方便，不會因手的位置移動而設限。［5］制作發繡的收尾工作則是下繃，作品裝裱。魏敬先老師經過大量的實踐證明，上繃時底料邊緣的拉緊度，會使作品下繃之時作品變形，影響發繡作品的質量，所以最簡單實惠的方法是，下繃前用膠黏劑粘好，固定、壓牢，可以避免變形，這大大提高了發繡制作成品的質量。筆者將發繡制作流程中變與不變的因素用表格的形式表示：

表1 傳統發繡與現代發繡的區別

發繡的基本精神內核是發繡傳承的靈魂，是發繡永葆生機的血液，是發繡傳統核心技藝保持其完整性與本真性的誘發機制。現在招徒方式改變了，發繡傳統技藝的傳承方式、傳承理念、發繡繡制的工具都發生了改變。現代招收新學徒不再是以傳統的拜師學藝的形式，例如三年滿期、無學費或學費極低、“一日為師終生為父”的師承理念，而是通過網絡公開招聘，通過報名—考試—面試等一系列正規的程序招收新學徒。發繡傳統技藝的傳承不再僅僅是以傳統師徒口傳心授的形式，而是以教科書為載體，進行現代的課堂教學，口傳經驗只是其中的一部分。例如發繡肖像中眼睛的繡法，不僅僅需要依靠教科書掌握繡制技法，更需要通過練習獲取實戰經驗。發繡的制作工具依然需要創新，繡架的構造難以滿足制作者的繡制需求。傳統的繡架無轉動軸，難以滿足繡帛平面放置與反面轉動的需求，中途需要重新上下繃，會損傷布帛的邊緣，而且布帛的松緊上繃程度的改變會影響發繡作品的質量。孟永國老師針對傳統繡架的特點發明了新的繡架，繡架的造型采用人體的形式，方圓結合的理念，既解決了傳統繡架的難題，具有實用性，又滿足了人們的審美需求，具有美觀性。再者，就是上繃時，增加了繡框，避免了布帛被損傷，影響繡品的質量。這兩點實用性的改進，不僅提高了繡制的效率與繡品的質量，更體現出發繡傳承者勇于迎難創新的能動性。

在高校傳承模式下，溫州發繡的本真性得到了良好的維系，筆者認為，維系本真性的關鍵是傳統技藝的部分核心要素的保持，它們是傳統核心技藝發展的本質要素，起著至關重要的作用，對于不起主導作用的要素，我們應該鼓勵創新與發展，它們不僅不會成為阻斷傳統核心技藝的道路荊棘，反而更有利于傳統技藝的傳承與保存。為了使高校傳承模式下發繡傳統核心技藝的保持、演變、發展更顯直觀性，筆者將發繡技藝的變與不變用表格的形式表示出來：

表2 現代發繡與傳統發繡的基本要素的變化對比

續表

非物質文化遺產的活態保護，要將原生態與衍生態相結合，也要將變與不變相統一，在活態文化的發展變化中保持傳統文化的本真性。“任何一種具有生命力的文化形式都是以符合當下審美需求的形式對現實生活進行加工、表達。”［6］發繡傳統技藝雖然在不斷地發展變化，但是其固定的文化結構沒有發生改變，傳統技藝的本真 性在變中得到更好的保持。

三、關于發繡傳統技藝存續現狀的本真性探討

發繡文化從社會區域引入到高校研究所，從“放養式”的狀態過渡到“圈養式”的培育，其中發繡被遷移保護的效果還需要實踐去證明。

1.從一般傳承模式出發對發繡本真性的質疑與再審視

發繡文化從社會區域引入到高校研究所，從“放養式”的文化傳承狀態過渡到“圈養式”的高校內部的培育，從分散的點狀保護發展到系統化傳承，發繡文化的保護方式也備受爭論。我們需要深思在高校文化模式——發繡研究所的保護下，發繡傳承是否依然能夠保持其核心傳統基質。高校文化模式對傳統文化的影響以及以往高校圈養模式失敗的案例讓我們引以為戒。高校圈養文化將傳統文化從民眾的日常生活中剝離出來，去俗雅化，束之高閣，逐漸成為與民眾的生活漸行漸遠的具有紀念性的陽春白雪式的文化。

而溫州發繡研究所的圈養文化發展是否也是無疾而終呢？其實不然。溫州發繡研究所是學校獨立的事業編機構，不從屬于任何學院，直接歸屬于學校。學校有引導、協助、監督其發展的權力，但沒有改革研究所、決定研究所存在的權力，溫州大學（前溫州師范學院）與溫州發繡研究所（前人像繡研究所）共榮共生、互相扶持與促進。溫州師范學院在發繡研究所的成立的道路上起著破土萌芽的作用，并利用各方面的人脈實現發繡技藝的發展。走發繡外交之路，為發繡牽線搭橋，發繡研究所創建人將傳統的民間傳承與現代性的高校傳承結合為一體，恰當地處理好了保護主體與傳承主體的關系，維系了發繡技藝的本真性。民俗學界知名人士苑利、劉曉春、黃濤、劉魁立等人分別對非物質文化遺產的保護主體、傳承主體進行相關的研究與論述，意在論述在進行非物質文化遺產的保護工作中，保護主體要分清主次，不可本末倒置。

自發繡研究所1991 年進入國家編制以來，財政與國家緊緊掛鉤，緊接著2014 年溫州發繡入選省級非物質文化遺產名錄項目，意味著溫州發繡文化被貼上了政府的標簽。雖然這解決了發繡傳承發展所面臨的資金、傳承人等的問題，但是我們需要居安思危，發繡在國家編制下會不會逐漸失去存在與競爭的動力？單位體制下的工作人員的晉升機制的改變是否會阻礙單位成員的積極性？發繡技藝傳承是否會被有所保留地傳承？安德明在《對非物質文化遺產保護工作的反思》中強調：“名錄制度會使一種文化的所有權得到體制化、標準化的官方認定，實際上起到了限制甚至扼殺文化的傳承與延續的作用。”發繡研究所自入編以來，在谷亨杰院長的鼎力支持下，魏敬先獨自挑大梁，后年事已高，才考慮收徒之事，傳承發繡文化衣缽。發繡研究所學術與科研相結合的體制決定了發繡研究所創作的特性，無論有什么附加條件，傳承人自始至終把傳承發繡文化的責任與義務加諸己身，沒有因為進入國家編制而高枕無憂，對自己放低標準與要求，將國家體制下享有的福利待遇作為發展發繡的基礎，進而實現發繡研究所獨立發展的自立，自強。［7］官方認定制度的實施，在提升傳承人地位，提升傳統文化地位的同時，對非官方傳承人的傳承積極性、對傳統文化承接者之間的關系形態具有消極的影響。對于傳統文化，官方既不能放任不管，也不能盲目地開發與拓展，處理好官方與傳承人之間的關系很關鍵，在引導、規劃、組織等方面要適而有度，這樣才能從根本上解決傳統核心技藝保存與發展的尷尬局面。

2.溫州發繡研究所傳統技藝本真性的維系方式

發繡研究所自成立以來，發繡文化的基本性質、制作流程、傳承理念、傳承方式、精神實質等隨著人們審美觀念的變化，其中個別要素在不斷地發展變化著，但是其核心要素未變，所以其文化的本真性也不會發生變化。究其原因，主要體現在以下幾點：

其一，發繡技藝的傳承者身份得到尊重。

民間藝人大多數是靠自給自足來保障物質生活的，難免有追逐利益的傾向。高校模式下的民間藝人生活得到基本保障，就會更多地考慮文化的傳承，對民間藝人的保護，可以從根本上實現傳統技藝發展從“輸血機制”過渡為“造血機制”。社會地位激勵與價值存在感激勵是息息相關的，對于藝人來說，得到他人的肯定，實現人生的價值，成為社會被需要的對象是對其技藝的一種褒獎。對非物質文化遺產傳承者的尊重既包括對傳承者自身地位的尊重，也包括傳承者個人創作價值的實現。作為溫州研究所發繡開創人與傳承人的魏敬先與孟永國，首先地位上得到政府與民眾的廣泛認可，被授予為溫州市發繡研究所所長和工藝美術大師。魏敬先應市政府的邀請，曾多次代表溫州師范學院，進行國內外文化展演，并先后接受溫州記者、聯合國記者的采訪。這些不僅代表其個人的傳統技藝得到人們的贊揚，而且代表著其人格魅力亦得到全世界的肯定。魏敬先的作品《孫中山》，孟永國的作品《蒙娜麗莎》，魏樂文的作品《安徒生》，萬升平的作品《冰心》等得到人們普遍的認可并寫進了教科書，在發繡傳統技藝的歷史領域名留青史。

其二，發繡技藝的傳承環境的優越性。

現在社會打破了傳統“一別數載難以相見”的通訊慢、交通不便的局面，“未出茅廬，已知天下三分”已經不再成為生活中的神話故事，數字多媒體技術的廣泛使用，實現了工藝技術的無限制性的時空互動，實現了非物質文化遺產的價值轉化。溫州發繡技藝的傳承并不是以開設相關高校選修課的方式傳播，也并非是創業式的進行傳承人培養。它除了在國家政策、社會民眾、新聞媒體的大力支持下，還有著優越的傳承環境。溫州大學民俗學科被列為省重點扶持學科，在全國排名第五，有著政策、人才、教育等多種優勢，它與發繡研究所形成雙向互動。發繡研究所與溫州大學（原溫州師范學院）淵源頗深，有豐富的發繡原料和人才資源，為發繡技藝的傳承奠定了基礎。發繡技藝的傳承亦有著得天獨厚的優勢，即根據高校的文化特色、課程安排、文化發展的方向等方面進行規劃。據孟老師介紹，溫州發繡研究所長期舉辦關于發繡的活動，如采風、展覽、研討會等，更有利于發繡文化的傳承。

其三，充分利用多元化制度體系的綜合作用。

溫州發繡從區域文化上升為高校文化，從民間傳承上升為制度傳承，從松散型的傳承轉變為社會入編機制的傳承，其萌芽、產生、發展、壯大的歷程并非一蹴而就，是在多元文化影響下作用而成，還包括國家制度體系、社會外力資助體系。

國家制度體系即國家在場對非物質文化遺產的保護作用，包括非物質文化遺產名錄制度、國家事業單位入編制、官方外交禮儀制，其產生有一系列程序：國家鼓勵——申報——專家評議——篩選通過。正如高丙中所言：“產生名錄的程序是圍繞代表性文化的核心觀念而設計的。”［8］溫州發繡被浙江省溫州市鹿城區申請為省級第四批非物質文化遺產項目之一，成為被社會、官方承認的公共文化，得到政府政策與財政的大力支持。而后成功申請成立“溫州市人像繡研究所”入事業單位制的指標，意味著發繡研究所成為國家認可的區域公共事業單位，在事業入編制與非物質文化遺產的雙重保障體制下，發繡技藝的發展日漸加快，從高校走向社會，從學校的行政場所走向政府，并打開國門，走向世界。社會外力保護體系，包括學術界的論著學說、新聞媒體的采訪宣傳、社會人士的資金和人脈資助，筆者在中國知網檢索一欄輸入“發繡”一詞，網頁中顯示相關內容共1085 條，不同學者對發繡工藝進行了不同程度、不同角度的論述。打開百度網，筆者輸入“溫州發繡”四個字，《溫州日報》、甌海新聞網、溫州網、資訊頻道等各大新聞媒體關于發繡的采訪映入眼簾，閱讀后，你便可了解發繡藝術的出處、作用、價值、研究的進程等。

發繡藝術直擊民眾的靈魂深處，在無形中扮演著“社會約定”的角色，它是傳統實踐生活的精髓。保持傳統文化如發繡的本真性，也并非是一成不變地保持其原生態，對傳統文化的一切如法炮制，蕭規曹隨般地將原有的文化奉為圭臬。每個時代都有其特定的文化價值取向，保持文化的本真性，即文化符合客觀發展規律和時代發展前景，保持文化的本真性即保持文化時代的本真性。