羅爾斯平等視野下的善理論

邵曉光 ，張 爽 ，2

（1.遼寧大學(xué) 哲學(xué)與公共管理學(xué)院，遼寧 沈陽 110036；2.承德醫(yī)學(xué)院 社會科學(xué)部，河北 承德 067000）

一、羅爾斯平等思想體系的理論支點——兩個正義原則

（一）羅爾斯的平等與正義觀念

在討論“正義”時，不同哲學(xué)家所表達的含義和內(nèi)容是不同的，如柏拉圖《理想國》與羅爾斯討論的“正義”就具有不同的理論內(nèi)涵。不同的人可以有不同的正義觀，“在《一種正義理論》中，羅爾斯認(rèn)為，自己的著作旨在為自由和平等概念提供一種闡釋。”[1]羅爾斯本人也將他的正義觀定義為作為公平的正義。由此來看，羅爾斯的正義就是意味著公正、平等的觀念。同時，羅爾斯的平等思想是通過正義理論的建構(gòu)和表達而形成的，他所探求的是在完全平等分配不可能的情況下，一種什么樣的分配是正義的或者如何實現(xiàn)最大程度的平等問題。古典政治哲學(xué)討論研究的對象是自由，而羅爾斯在《正義論》中第一次系統(tǒng)自覺地把平等主義表達了出來，把平等提上了政治哲學(xué)的議事議程。羅爾斯把他的正義觀表述為一般正義觀和特殊正義觀。一般正義觀要求所有的社會基本物品必須平等的分配，除非某種不平等分配將有利于最不利者。“要實現(xiàn)平等待人，我們并不是消除一切不平等，而只是消除那些使某些人受損的不平等。如果某些形式的不平等將使所有人獲益——譬如，有利于社會的個人天賦和精力的不平等，這樣的不平等就可被每個人接受。如果給他人更多的財富反而會促進我的利益，那么平等觀照我的利益就允許而不是禁止這種不平等。如果不平等能夠增進我最初的平等份額，這樣的不平等就可被允許；如果不平等像功利主義那樣侵占我的公平份額，這樣的不平等就不被允許。”[2]《正義論》中主要討論的特殊正義觀主要是指兩個正義原則：第一個正義原則是自由原則，第二個原則廣義上是指差別原則。在自由原則中，羅爾斯在自由前面加了平等限制，叫平等的自由，它指的是每個人都享有自由的權(quán)利。在差別原則中，考慮社會效率的問題，需要激勵社會中有更多天賦和才能的人盡可能的創(chuàng)造出最多的社會總財富，這樣，天賦和能力差的人才能夠獲得最多的益處，從而實現(xiàn)最大程度的平等。因此，差別原則當(dāng)中體現(xiàn)出來的也是最大程度上的平等主義。《正義論》發(fā)表之后，在批評與質(zhì)疑中，羅爾斯修正、完善了他的作為公平的正義，對其進行了政治與道德的劃界，確定了政治領(lǐng)域的范疇。他一再強調(diào)作為公平的正義是政治的，而非形而上學(xué)的，但羅爾斯平等思想體系的理論支點沒有因此而改變，仍然是以兩個正義原則作為正義觀念和原則來指導(dǎo)制度實踐和構(gòu)建良序社會，旨在為社會中最不利者實現(xiàn)利益上最大的平等。

（二）善的強、弱理論與兩個正義原則

羅爾斯在《正義論》及正義理論體系中開始討論基本善時還沒有正義原則，當(dāng)人們在原初狀態(tài)下選出兩個正義原則之前就先有了基本善，它先于正義觀，屬于善的弱理論。羅爾斯在原初狀態(tài)下設(shè)計基本善的功能有兩個：第一個功能是作為區(qū)別出誰是最不利者的坐標(biāo)；第二個功能是為原初狀態(tài)下人的選擇提出動機，即提供合理性。善的弱理論是對基本善做出解釋，或者說是作為合理性的善，這其中沒有道德意義，善或好是從工具性意義上來說明其合理性的。“善”還可以顯示出道德價值和意義，羅爾斯將這樣的理論叫做善的強理論。比如，羅爾斯通過一些復(fù)雜的推論得出好人的定義，指出好人就是具有我們希望人能具有的那些美德的人。“以此類推，和一個好醫(yī)生、好農(nóng)民等等作為對照，一個好人是一個與常人相比具有更高程度的、人們可以合理地相互要求的那些根深蒂固的性質(zhì)（這些性質(zhì)還有待區(qū)分）的人。”[3]同時，羅爾斯也從自然義務(wù)和超義務(wù)兩個方面討論了善行。總之，羅爾斯將這種能夠表示道德價值和意義的善理論叫做強理論。在存在的先后順序上，正義觀在前，善的強理論在后，也就是說，正義優(yōu)先于這種善。羅爾斯也從如下角度來闡釋善的弱和強理論：“這種對于善的說明我稱之為善的弱理論：它的目的在于保障論證正義原則所必須的基本善的前提。一俟這一理論完成了，一俟基本善得到了說明，我們便可以自由地在進一步發(fā)展的善理論中使用正義原則，我把這種進一步發(fā)展的善理論稱為善的強理論。”[3]312另外，“善概念一直只在一種相當(dāng)弱的意義上被使用的。實際上我將區(qū)別兩種善的理論。這樣做的理由是，在公平的正義這里正當(dāng)概念優(yōu)先于善的概念。”[3]311羅爾斯主張，善的弱理論指向的是基本善及其前提，其中前提是理性的人們的合理性的生活計劃，而基本善則主要包括5個方面：基本的權(quán)利和自由；移居自由與多樣性機會背景下對職業(yè)的選擇；在基本結(jié)構(gòu)之政治制度與經(jīng)濟制度中享有各種權(quán)力，職位特權(quán)和責(zé)任；收入和財富；自尊的社會基礎(chǔ)[4]。在善的弱理論中，善的概念是指：“在已知人生計劃的情況下,善是人們能在一個對象中合理希望的那些性質(zhì)”[5],即基本善。

二、對善理論的合理性和目的性的推論

（一）善的三個階段的定義

羅爾斯在《正義論》第一章第一節(jié)就用了善這個概念，但并沒有對善做出過定義；在闡述善的強、弱理論時，羅爾斯試圖對善做出一個定義。善的第一個階段的定義中，善是指合理性，是要求與某個物、某個官能、某個角色合理要求它有的那種性質(zhì)。但問題是，在第一階段的定義造成好與善的含義相互沖突和內(nèi)容不確切，這就需要把它們放入一個大的背景中獲得一個確切的含義。為此，羅爾斯對善的第二階段定義是：去參照一個人的處境、能力、生活計劃來確定我們要求某個物、角色、官能所具有的性質(zhì)是合理的。在這種意義上，善仍然是講合理性，但這個合理性更精確了，亦可說范圍更大了。善的第三階段的定義強調(diào)需要確定善是不是合理的，不僅要參照生活計劃，而且要求生活計劃本身是合理的。

（二）計算原則和審慎的合理性觀念

羅爾斯認(rèn)為，在善的三個階段定義都具有合理性之后，可以得出一個關(guān)于行為的合理選擇原則，也叫計算原則。計算原則本身由三個部分構(gòu)成：有效性原則、蘊含原則和更大的可能性原則。按照計算原則，人們的選擇只有按照或符合以上三種原則才是合理的。羅爾斯繼續(xù)推論，指出計算原則所體現(xiàn)的選擇的合理性是不夠的，它過于簡單，所以羅爾斯將這個計算原則叫做簡單原則。“較簡單的合理選擇原則（計算原則）并不足以排列出計劃的先后優(yōu)劣次序。”[3]328在這種情況下，需要把合理性這個觀念繼續(xù)擴展和推進，于是，他提出了審慎的合理性觀念，從本質(zhì)上看，這個觀念是羅爾斯從西季威克的理論中借用來的，“把西季威克的概念加以調(diào)整而應(yīng)用于計劃的選擇，我們就能夠說，一個人的合理計劃是（在那些與計算原則和其他合理選擇原則，一俟它們得到闡明，一致的計劃中）他按照慎思的理性將會選擇的一項計劃。”[3]329審慎的合理性，是指我們在選擇時不僅要計算，按照三個原則來選擇做什么，而且我們也要考慮到每一個選擇的后果，之后再做選擇。審慎性只是要求對選擇的合理性仔細考慮、認(rèn)真對待，但并不能夠保證能成功，它要求謹(jǐn)慎，即對選擇負(fù)責(zé)任。

（三）從工具性到目的性的推論——亞里士多德原則

合理選擇的原則和審慎的合理性存在一個問題，它們只能幫助人們做出選擇，但是這個選擇所追求的目的是什么呢？以上討論的合理性都不能決定這一點，羅爾斯所論述的那些合理性本質(zhì)上都是一種工具性的概念，而現(xiàn)階段需要某種目的來指引這些工具性的合理概念，因此出現(xiàn)了善的弱理論當(dāng)中最后一個原則——亞里士多德原則。羅爾斯認(rèn)為，亞里士多德原則能夠為我們的行為提供一個目的，“亞里士多德主義原則是一種動機原則。它說明了我們許多主要的欲望的原因，并且通過在我們行為之流中連續(xù)地施加一種影響，解釋了為什么我們寧愿選擇做某些事而不是另一些事。其次，它表達了支配著我們的欲望類型變化的一種心理法則。”[3]337亞里士多德原則是指，人在成長過程中不斷地追求各樣目的，這些目的最終要服務(wù)于一個總的目的，即自我完善。善是我們欲望的東西，但隨著我們成長和自我完善，欲望也會越來越高級，直至高階欲望。高階欲望提供了人生的目的，我們追求的欲望越高級，我們的自我也越完善，頂點就是亞里士多德的至善。亞里士多德認(rèn)為，人性當(dāng)中潛藏著一個目的，它作為最高的原則指引人們朝之前進，這個過程本質(zhì)上就是一個自我完善的過程。羅爾斯論及亞里士多德原則就是想引入這樣一個目的，引入高階欲望這一觀念，正義原則及由正義原則所規(guī)范的社會要能長治久安，要具有穩(wěn)定性，生活在這個社會里面的人就必須要有正義感，羅爾斯在此提出高階欲望是為正義感做一個理論上的鋪墊。

三、善與正義的一致性

羅爾斯在《正義論》中提出，正義社會的穩(wěn)定性關(guān)鍵在于正義與善的一致。但羅爾斯一直以來的主張是正義要優(yōu)先于善，此時一般是指不能用利益去換取自由、權(quán)利，比如當(dāng)給予一個挨餓的窮人食物時，正義和善是不沖突的，但個人不能因為餓去偷盜食物。并且，他對功利主義的批評就是其有可能通過限制某些人的權(quán)力來獲得更大的利益。那么，既然羅爾斯明確主張正義優(yōu)先于善，我們又要如何去理解正義與善的一致這一觀念呢？這種一致就在于我們應(yīng)該像追求善那樣去追求正義。當(dāng)我們的動機受制于一種生物學(xué)需要驅(qū)動，我們所追求的就是與生存有關(guān)的那些善及利益，我們也可能會用權(quán)利、平等、自由等原則去換取利益，只有當(dāng)我們像追求利益那樣去追求正義時，才會不拿原則換取利益，正義與善的一致為人們提供了一個高階的動機。而問題的關(guān)鍵在于如何能夠做到這一點。羅爾斯認(rèn)為，維持正義社會需要我們像追求善一樣追求正義，不能用外在的力量來強加于我，那樣是不能持久的，如果是一個強行的外在的壓力，壓制我們?nèi)グ丛瓌t行動，那正義社會的穩(wěn)定性是保證不了的。只有我們自己心甘情愿這樣做，去維護這種正義，才能保證正義社會的穩(wěn)定性，歸根結(jié)底這也就是正義感，只有這樣正義社會才能穩(wěn)定，而一旦做到了這一點，就意味著正義與善達到了一致和統(tǒng)一，正義社會的穩(wěn)定性就依賴于這一點，這也是前文所述的羅爾斯引出高階欲望相關(guān)論述，并為之后正義感的出場做下鋪墊的意義所在。

另外，正義和善為什么會統(tǒng)一呢？之所以能統(tǒng)一，取決于共同體的善這一點。從自由主義角度來看，共同體的善這類表述是社群主義所主張的，自由主義高舉的旗幟是正義、權(quán)利，社群主義就是以共同體的善來反對和抗衡自由主義的正義和權(quán)利。易言之，共同體的善不是自由主義者所關(guān)心的，即使談?wù)撘矐?yīng)該是批評的。因此，正確理解羅爾斯關(guān)于共同體的善及其對正義與善的一致的意義是非常重要的，而在羅爾斯復(fù)雜的理論建構(gòu)中對這些問題的準(zhǔn)確理解具有一定的難度，這就需要在羅爾斯前后相關(guān)的論證中尋找邏輯關(guān)聯(lián)，逐步的實現(xiàn)遞進性的理解。

羅爾斯的共同體提供的是一種社會觀，自由主義者定義的社會基本上是霍布斯所主張的那種社會，個人是原子式的個人，人和人發(fā)生關(guān)系然后組成社會，在這種理解中社會是虛的，只有個人是實的，由于利益為大家進行來往而組成社會，共同體在這個意義上是工具性的，是個人達到目的的一個工具，個人因為于己有利而參與到社會中來。羅爾斯不同意這種觀點，但他承認(rèn)這種觀點的存在，并稱這種觀點里的社會為私人社會。羅爾斯所主張的是另一種契約論的社會，他認(rèn)為私人社會那種共同體觀是騙人的，契約論的社會與原子式的私人社會有兩點不同：一是契約論的社會擁有一個共同的最終目的，而原子式的私人社會只有個人目的；二是在契約論這個共同體當(dāng)中，共同的制度本身就具有價值，原子式的私人社會當(dāng)中只有個人追求的目的才有價值。對于什么是共同的目的，羅爾斯認(rèn)為，每個群體都有一個共同的目的，正義觀和建立一個正義的社會就是一個社會作為共同體的共同目的。羅爾斯把社會理解為社會聯(lián)合的社會聯(lián)合，社會聯(lián)合就是共同體，社會就是共同體的共同體，或者由共同體組成起來的社會聯(lián)合，即叫做社會。羅爾斯認(rèn)為，每個共同體都有些目的，這個目的實際上就是他們所追求的價值，共同體的共同體組成的一個社會，把這些連在一起的又一個更高更重要的價值就是正義。羅爾斯所說的這種作為社會聯(lián)合的社會聯(lián)合有兩個特征：一是實行公正的制度，實行正義的制度是所有人共同的最終目的；二是這些正義制度本身也是善的。這兩個制度合在一起，羅爾斯的表達意味著：制度本身就是善的，或者叫做正義本身就是善，也就是他想追求的那個正義與善的一致。

麥金太爾、沃爾策等社群主義學(xué)者用共同體的善來對抗自由主義的正義、權(quán)利，個人的善對抗不了正義，但共同體的善有可能可以和正義抗衡。如果有共同體的善，就有可能可以跟正義、權(quán)利來抗衡，所以這個意義上，社群主義沒有毛病，問題是當(dāng)自由主義提出共同體的善是什么的時候，他們沒有人能說得出來。羅爾斯認(rèn)為，正義與善的根基在于共同體的善，社群主義也談共同體的善，并以此來對抗正義、權(quán)利，但對羅爾斯來講，這種對立并不存在，原因在于：羅爾斯所說共同體的善和社群主義所說共同體的善是不一樣的，社群主義說共同體的善有共同體利益的涵義，而羅爾斯認(rèn)為共同體的善就是正義。

四、羅爾斯平等視野中的善理論價值

“羅爾斯的《正義論》（1972）大概是第二次世界大戰(zhàn)以后依循分析哲學(xué)傳統(tǒng)撰寫的最有影響力的，當(dāng)然也是受到最廣泛討論的政治哲學(xué)著作。”[6]除了好評之外還有來自各方的批評，這使他在之后的很多年中不停地對其正義理論進行反思和修正。羅爾斯政治哲學(xué)的后期思想主要體現(xiàn)在《政治自由主義》（1993）和《作為公平的正義——正義新論》（2001）中，其正義思想發(fā)生了從公平正義的社會道義倫理向政治正義的自由主義政治哲學(xué)的轉(zhuǎn)向。羅爾斯發(fā)覺了《正義論》時期的正義理論中確實存在一些不足，其中就包括其對自由主義的解釋是道德而非政治的，《正義論》是以脫離社會歷史條件和普遍主義的觀點去論述與建構(gòu)正義理論的。“在《正義論》中,一種普遍范圍的道德正義學(xué)說沒有與一種嚴(yán)格的政治正義觀念區(qū)別開來。在完備性的哲學(xué)學(xué)說、道德學(xué)說與限于政治領(lǐng)域的諸觀念之間也未做任何對比。”[4]3與此有所不同的是，到《政治自由主義》的思想階段，羅爾斯一再申明自己公平的正義理論是政治意義上的，不是形而上學(xué)或僅道德倫理的，他將道德的正義觀念轉(zhuǎn)變?yōu)檎蔚恼x觀念。在現(xiàn)代民主社會理性多元化的現(xiàn)實面前，羅爾斯訴諸公民社會之重疊共識基礎(chǔ)上的社會公共理性來達成普遍有效的政治的正義原則，并主張政治意義上的正當(dāng)優(yōu)先于道德意義上的善，或國家政治優(yōu)先于對社會或個人的道德考量，而此種政治正義的超道德性遭到了當(dāng)代共同體主義者們的強烈反對和質(zhì)疑，被指出普遍的政治原則不應(yīng)也不可能超脫于特定歷史道德。面對此種批評的沖擊，羅爾斯對其做出了回應(yīng)，他將道德問題劃入了私人領(lǐng)域，而政治問題則劃在公共領(lǐng)域，以此來給道德和政治做了區(qū)分和劃界，雖然羅爾斯對此進行了劃界區(qū)分，但共同體主義者們的質(zhì)疑是不能夠被充分回應(yīng)的。善理論在道德與政治之領(lǐng)域劃分和正義觀念之政治轉(zhuǎn)向中被置于政治這一規(guī)定范疇之外，但對于羅爾斯建構(gòu)正義思想和平等思想的支點——兩個正義原則是沒有變的，因此，對善理論的研究之于全面、深入的理解和掌握羅爾斯的正義和平等思想仍然至關(guān)重要。

在《正義論》中，羅爾斯認(rèn)為善的概念只有弱的一面是不全面的，需要有工具性和道德價值性兩個方面，它們的意義在于：首先，善的弱理論被用來確定社會中的最少受益者。而且，代表人的幸福和期望的指標(biāo)是借助于基本善來確定的，如財富、收入、自尊、自信等，對此需要一種善理論的描述，并且是善的弱理論；其次，善的弱理論被用來解釋人們對于基本善的合理偏愛和在原初狀態(tài)下選擇正義原則的理性這一問題；另外，在正義觀念確定之后，某種善的強理論被用來解釋社會價值和一種正義概念的穩(wěn)定性，比如“解釋一個人在肯定他們的社會制度時從共享的正義觀念出發(fā)的意愿活動的善。”[3]313或者解釋一個正義社會下的集體行為的善。進一步來說，羅爾斯對善理論的詳細論述有助于讀者對他關(guān)于善及其與正義之間關(guān)系問題的內(nèi)涵有一個更為清晰的認(rèn)識，特別是基于羅爾斯對亞里士多德原則和高階欲望等方面論述的鋪墊，對我們理解羅爾斯在《正義論》中所論及共同體的善、正義與善的一致性、正義感等觀念都具有不可或缺的關(guān)鍵性意義。“哈貝馬斯說過,羅爾斯的《正義論》起到了一種‘軸心式轉(zhuǎn)折’的非凡作用,它把在西方長時間受到冷落、輕視的政治哲學(xué)和道德哲學(xué)重新拉回到哲學(xué)、乃至整個人文社會科學(xué)研究的中心地位。”[7]雖然羅爾斯的平等思想在完善和發(fā)展著，而善理論在羅爾斯的平等思想中的重要功能和歷史地位無需置疑，正因如此，對善理論的研究與準(zhǔn)確把握羅爾斯的平等思想是相互促進的。羅爾斯的平等和正義思想多被形容為是一個經(jīng)過其精心設(shè)計的復(fù)雜的龐大體系，其中一磚一瓦都是精心選擇、推敲而后安放在那個位置，對善理論的安排及論述也正是體現(xiàn)了這一特點。并且，羅爾斯的《正義論》是各部分內(nèi)容相互印證的，對善理論的相關(guān)安排和論述也恰恰體現(xiàn)著羅爾斯所運用的反思平衡的方法特點。