西藏非物質文化遺產保護的思路、策略、模式研究

覺安拉姆 李 霖 段 陽 白瑪拉錯

（①②③西藏大學馬克思主義學院 ④西藏大學文學院 西藏拉薩 850000）

中國是56個民族組成的統一的多民族國家，各個民族在歷史的發展過程中，創造了豐富多彩的中華民族優秀傳統文化。而非物質文化遺產以活態性的特征承載了中華民族優秀文化歷史的記憶，對我國非物質文化遺產進行有效保護，不僅是對我國文化安全和主權的積極維護，也是維護文化的多樣性，建設中華民族共有的精神家園，推動社會主義文化大發展大繁榮重要基礎。隨著現代化、信息化和全球化的進程，非物質文化遺產賴以生存和發展的文化生態環境隨之惡化，保護和傳承面臨前所未有的諸多問題和嚴峻挑戰。

西藏自治區有著豐富的非物質文化資源，“2006年開始在全區范圍內進行了非物質文化遺產的普查工作，發現傳統音樂、傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥、傳統舞蹈、傳統體育游藝與雜技、傳統戲劇、民間文學、曲藝、民俗10個資源種類共計1000余個。截止2018年，西藏自治區級非物質文化遺產項目五批次認定共計460項，其中藏戲、格薩爾、藏醫藥浴法進入世界非遺名錄；96項進入國家級項目名錄。西藏自治區級非物質文化遺產項目代表性傳承人350人中，89名入選國家級傳承人”。①資料來源：平措頓珠訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：平措頓珠，男，藏族，44歲，西藏日喀則市人；訪談時間：2019年3月10日；地點：西藏自治區非物質文化保護中心。

縱觀國內外非物質文化遺產保護的思路、策略和模式，總體上主要是立法保護、非物質文化遺產指定制度、非物質文化遺產登陸制度、保護機構設置、非物質文化遺產普查、設立非物質文化遺產日、資金保障等。西藏自治區非物質文化遺產保護在借鑒國內外保護經驗的同時，在長期的實踐中形成了具有中國特點、西藏特色的保護之路。

一、建立健全非物質文化遺產保護工作的地方性法律法規

制定保護非物質文化遺產的法律和政策是保護非物質文化遺產的基礎和前提。2004年中國加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，為了履行締約國制定法律措施保護非物質文化遺產義務，于2006年起草《中華人民共和國非物質文化遺產法》，2011年2月25日通過，2011年6月1日正式施行。在我國非遺法基礎上，出臺完備了各省、市、自治區法規細則。“為推動西藏自治區非物質文化遺產保護工作向法制化、規范化發展，西藏自治區在五個地市及30個縣進行前期調研，召開30多場座談會及專家咨詢會，征求近260條意見建議，在十余次的集中修訂后，經西藏自治區人大、政府法制辦和區文化廳等部門共同努力，2014年3月31日，《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》由自治區十屆人大常委會第九次會議正式通過”[①吉吉訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：吉吉，女，藏族，48歲，西藏那曲比如縣人；訪談時間：2018年10月；地點：西藏自治區文化廳非物質文化遺產保護處。]，于2014年6月1日起施行。《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》（以下簡稱《辦法》）包括總則、非遺調查、非遺代表性項目名錄、非遺傳承與傳播、法律責任和附則，共計六章四十九條。西藏自治區成為全國第14個出臺非遺地方性法規的省（市、自治區）。

《辦法》的出臺，規范了三級項目名錄體系建立；項目保護單位認定條件、職責義務；整體性保護條件、主體、措施及標識；非遺專項經費使用管理；非物質文化遺產進校園；非遺開發利用中不符合保護規律和環境保護問題的禁止性規定等。《辦法》既與國家非遺法保持一致，又聯系西藏自治區保護工作實際，在西藏自治區行政范圍內，使構建保護體系、推廣宣傳體系、運作文化遺產產業體系、普及數字化體系、完善傳承體系工作步入法制化的軌道。

二、明確地方政府和文化主管部門在非物質文化遺產保護中的職能定位

《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》第四條中提出“堅持政府主導和社會參與并重的原則”，強化了政府主導責任。非物質文化遺產保護作為一項系統工程，保護主體的重要作用是不可或缺的。保護主體包括“國際組織、各國政府相關機構、團體和社會有關部門及個人”。[1]各級各類保護主體在目標一致的前提下，承擔的角色、責任和任務也各不相同。“從物權的角度看，國家是人類非物質文化遺產所有權主體，享有占有、使用、收益的處分權”。[2]《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》第一章第十條明確了地方政府和文化主管部門的職責。職責包含了非物質文化保護法律、法規、政策的貫徹和宣傳；制定和實施保護規劃與開展調查、認定、記錄和建檔；組織評審和推薦代表性項目和傳承人；組織保護宣傳活動等。地方政府和文化主管部門的職能定位需要圍繞職責制定保護的總體戰略、規劃和目標，保證非物質文化遺產保護工作有序進行。

政府在職能定位上必須建立健全保護工作的領導機制。各級政府作為保護主體的重要作用發揮如何，直接影響到保護工作成效和可持續發展。因為各級政府在保護工作中不僅是領導者，也是管理者和實踐者。政府在調動各種行政資源方面有著無可替代的優勢和能力。西藏非物質文化遺產的社會參與度、保護的運行機制、保護機構人員和資金配備、立法完備后的貫徹實施與監督機制，這一切與各級政府的主導作用有著千絲萬縷的聯系。政府主導作用發揮不好，將極大地制約非物質文化遺產保護工作的進程和實效。

三、創建傳承非物質文化遺產項目的教育培育體系

《保護非物質文化遺產公約》中突出強調非物質文化遺產的重要價值，這些價值可以概括為世界文化多樣性的生動體現、對人類創造力的尊重、人類可持續發展的重要保證、人與人之間進行交流和相互了解的重要渠道。非物質文化遺產來源于民眾，服務于民眾、造福于民眾，在長期的歷史發展過程中承載民眾物質生活和精神生活的方方面面，是民眾智慧的結晶。它集歷史性、地域性、民族性、文化性、倫理性、審美性為一體，它既是民族的，也是世界的。在現今高速信息化、智能化、全球化的過程中，人類優秀的非物質文化受到前所未有的沖擊，當代人有責任和義務去保護、享用并讓未來的人們也持續共享人類智慧的珍寶。民眾作為享用者、傳承者，必須認識到非物質文化遺產的價值所在，珍視并在生活中實踐和傳承。西藏自治區在營造價值理念過程中，“非物質文化遺產日”成為非常重要的時間節點。“文化遺產日”是法國人首創，法國政府讓民眾免費參觀公立博物館，私立博物館通過稅收優惠采取半價參觀，讓歷史文化保護區成為法國民眾了解民族文化和歷史的窗口，通過活動增強民眾保護歷史文化遺產的意識。法國的文化遺產日活動影響到歐洲各國，1991年歐洲十幾個國家也舉辦文化遺產日活動，這項活動對歐洲乃至全世界加強歷史文化遺產保護產生了重大影響。在日本、韓國，各種民俗博物館內展示著他們的各類非物質文化遺產，不僅有各種實物的展示，還有各種演示。通過公共文化機構將非物質文化遺產拉進民眾的生活，成為民眾精神生活的重要內容。韓國在40年的努力保護后，對非物質文化遺產的保護從專家呼吁及關注，變成全體民眾共同參與的保護形態。

我國自2006年設立首個文化遺產日以來，每年西藏自治區文化廳、西藏非物質文化保護中心、西藏自治區文物局等組織開展文化遺產日成果展、實物展覽、現場技藝展示、非遺歌舞展演、非遺進校園等活動。在“文化遺產日”期間，參觀展示廳和觀看非物質文化遺產歌舞表演的群眾絡繹不絕，人們零距離地了解西藏自治區非物質文化遺產，了解西藏的歷史和文化，體驗優秀的民族傳統文化，樹立了自覺保護和傳承民族優秀文化的文化自覺意識。

《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》第四章第三十九條提到“鼓勵和支持教育機構開設相關課程等形式開展傳播、弘揚優秀非物質文化遺產活動”。隨著全球化的推進，愈來愈多的非物質文化遺產按照舊有的傳統方式難以適應當今不斷變化的環境，因此急需找到交流和傳播的新渠道。從傳播學角度，非物質文化遺產的傳播不同于其他死的靜態傳播，而是一個活的動態化的傳播，是教導式的世代相傳的一種生活方式。首先，西藏自治區各地市、縣應根據各自的資源特點，編寫西藏非物質文化遺產延伸讀物，邀請傳承人走進課堂演示代表性項目，零距離讓學生體驗優秀傳統文化。其次，通過挖掘各地市、縣具有典型性、獨特性、代表性的傳統歌舞去豐富和創新校園文化。從民間延伸到校園，從校園擴展到社會，西藏各地市校園廣播體操中融入喜聞樂見的特色文化遺產，使傳統的西藏非物質文化遺產在校園生根并開花，在當今學生沉迷于現代文化和輕視傳統文化的怪圈中開辟中國優秀傳統文化的天地。第三，讓豐富的非物質文化遺產有永久性的展示之所，讓流失的珍寶找到家園；讓傳承人有空間和平臺去施展他們底蘊深厚的才藝，讓民眾分享和傳承才藝；讓孩子們在課外的實踐教學基地中驚嘆于中國優秀的傳統文化的豐富和智慧，增強他們的愛國情懷和文化自信。從2006年至今，每年的非物質文化遺產日進校園活動都取得一定的成效，但存在著很大的局限性，每年走進一到兩個校園，宣傳的范圍和時間都很有限。真正讓非遺納入素質教育的內容，必須改變思路，拓寬渠道，在思維模式上沖破局限，于某個時間節點上在某個學校做宣傳的短期效應，在各地市建設規模不一的西藏非物質文化遺產博物館。博物館在保護中的角色和作用是多方面的，博物館可以通過圖片、現場展示、體驗示范區、數字化演示、現場教學等，全面生動地呈現西藏豐富的非物質文化資源，教育和實效性將全面提升。讓各地市的非遺博物館成為各地市大中小學共享人文文化資源的教學基地，成為非遺珍寶的家園，傳承人的舞臺及傳習基地。

西藏自治區文化廳非遺處處長吉吉說：“文化遺產的保護和傳承關鍵在于全民的文化自覺，青少年文化自覺尤其重要，非物質文化遺產走進校園、走進教材是非遺《辦法》出臺過程中考慮的一個重要內容。這對繁榮校園文化、培育愛國情懷、增強文化自信，全面提高學生人文素質也有很好的促進作用。這需要文化、財政、教育等部門建立非遺進校園聯系工作機制，建立專項經費，加大教材編印，開設特色課程，掛牌成立研究傳承基地等多種舉措”①吉吉訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：吉吉，女，藏族，48歲，西藏那曲比如縣人；訪談時間：2018年10月；地點：西藏自治區文化廳非物質文化遺產保護處。。“目前，西藏自治區有7所西藏非物質文化遺產進校園示范基地。西藏大學、西藏藏醫學院、拉孜縣拉孜鎮中心小學、山南札囊縣中學、林芝市職業技術學校、昌都市職業技術學校、那曲地區班戈縣中石化小學。班戈諧欽、札囊果諧、拉孜堆諧等各地市將具特色的優秀非物質文化遺產歌舞在校園中傳承”。②資料來源：平措頓珠訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：平措頓珠，男，藏族，44歲，西藏日喀則市人；訪談時間：2019年3月10日；地點：西藏自治區非物質文化保護中心。

四、建立健全科學、專業、合理、可持續

保護機制的機構和人力資源保障

《辦法》第一章總則第八條涉及到機構及人才隊伍建設，提到應加強保護機構和人才隊伍建設。《辦法》中對于機構和人才隊伍建設實質性的內容缺乏，只有實施辦法，需要將有操作性的內容進一步細化。2005年，西藏自治區人民政府下發了《關于加強我區非遺保護工作的意見》，組建了西藏自治區非遺保護工作領導小組和專家委員會。從2005至今，各地市、縣在非物質文化遺產機構建設方面處于逐漸完善的過程，很多縣級處于社文科或文化科管理非物質文化遺產保護事務的狀態，一人兼多職的情況比較普遍，嚴重缺乏專業和專職的管理人才隊伍。西藏自治區地域廣闊，交通旅途艱險而漫長，同時豐富的非物質文化資源分布區域分散，在普查、登記、調研、監督的過程中，需要人力成本、交通成本和時間成本，不同于內地的支出。因此在西藏自治區進行非物質文化遺產的普查、調研和監督工作中，一人兼多職使工作嚴重滯后。同時，專業人員缺乏，使在申報過程中的保護措施方面內容的撰寫出現千篇一律的現象。在翻閱大量的非物質文化遺產申報書的過程中，由專業人員參與保護的項目明顯不同。諸如：第三批國家級民間文學項目藏北嘉黎民間故事，由西藏自治區民族藝術研究所努木先生利用嘉黎縣措拉鄉扶貧工作時間，“錄音、記錄了由娘布·貢桑杰確講述的《悲瓊》《上方的日昔日嘎和下方的日昔日瑪》等五篇珍貴的民間口頭文學，共計13盤磁帶，400多頁。嘉林縣以《中國民間故事集成·西藏卷》和《藏北民間故事集》為基礎線索，在全面普查的基礎上，用藏文完成搜集、記錄和整理藏族游牧口頭文學，第一手原始素材為未來研究者提供了寶貴資料”③努木訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：努木，男，藏族，47歲，西藏那曲那曲縣人；訪談時間：2019年3月6日，地點：西藏藝術研究所。。同時，運用現代數據技術，完整記錄民間口頭文學的說唱狀態，包括聲音、韻白等，為傳承創造條件；用藏文完成搜集、記錄和整理藏族游牧口頭文學，翻譯部分精彩段落或故事梗概，出版《藏族游牧口頭文學集》并制作相關影像制品；成立“西藏游牧文化發展和保護民間協會”，恢復說唱傳統，培養傳承接班人。在訪談中努木先生說：“藏北嘉黎民間故事具有珍貴的民間文學價值，蘊含藏族牧人的精神、信仰及價值取向，雖經數千年歷史的洗禮，仍保留了游牧時代的鮮明的個性和重要的核心價值觀念，具有研究遠古藏族游牧文化特殊價值。同時，游牧口頭民間文學里保留了大量的古藏語、象雄語和游牧特有的名詞術語，對研究和豐富藏語詞匯具有較大的參考價值”。①努木訪談.訪談人：覺安拉姆；被訪談人：努木，男，藏族，47歲，西藏那曲那曲縣人；訪談時間：2019年3月6日，地點：西藏藝術研究所。藏北嘉黎民間故事項目保護工作因專業人員的參與，在保護措施上取得很好的效果。

在西藏自治區傳承人的認定申報中，有些地方將文化局的工作人員上報，對于什么是非物質文化傳承人的基礎概念都是模糊的。《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》的貫徹執行需要不斷完善。同時整合專家學者及傳承人的力量，保證在申報、保護各類型非物質文化遺產的過程中做到有效合理。總之，機構和隊伍的管理水平和決策能力決定了保護、開發及利用的現狀和可持續發展的前景，西藏作為非物質文化資源豐富的大區，建立健全保護機構，專業人員到位，責任和措施到位使保護工作卓有成效的基礎，是使非物質文化遺產保護工作得以科學、合理、專業、公正進行的重要保障。

五、實現文化資源優勢向產業優勢轉變，使保護、發展和創新相輔相成

《辦法》第七條中提出“將非物質文化遺產保護、保存工作納入本級國民經濟和社會發展規劃及城鄉建設發展規劃”。辦法提出有利于在經濟社會發展過程中科學地處理非物質文化遺產的保護與利用的關系，避免建設性破壞和保護性破壞，使與保護相關的一系列問題得到系統性解決。

非物質文化遺產保護首先要保持其原真性，但這并不意味著固守傳統、一成不變。因為一切事物都是發展變化的，時代在變，生活方式在變，許多審美情趣也在發生變化，而非物質文化遺產又是活態的、動態的，是一個活的文化。一方面反對過度開發，反對把非遺項目搞變味；另一方面，不反對推陳出新，古為今用，在保持傳統基本元素的基礎上發展和創新。

“截止2017年，西藏自治區323項非物質文化遺產項目中，傳統舞蹈共計97項，是所占比率最高的項目，在入選國家級89個項目中，傳統舞蹈占31項，是總數的34.8%。”②數據來源：《西藏自治區非物質文化遺產代表性項目及傳承人數據分析》，原始數據采集于西藏非物質文化保護中心，數據分析人：班覺，男，藏族，西藏那曲比如縣人，西藏社科院民族研究所研究員。利用西藏非物質文化遺產中豐富的傳統舞蹈資源，打造有影響力的文化精品，促進特色演藝文化產業的發展顯得尤為重要。拉薩市布達拉文旅集團和域上和美集團打造《文成公主》大型實景劇，包含了卓舞、藏戲、熱巴等諸多西藏非物質文化遺產歌舞。雪巴拉姆藏戲隊、娘熱鄉民間藝術團、拉薩娘熱鄉民族風情園是以非物質文化遺產演出、展示為主的文化企業。拉孜堆諧元素的《飛弦踏春》、瓊結卓舞元素的《雅礱春潮》、班戈諧欽元素的《天湖之舞》等將非遺資源與現代舞臺藝術手段相結合，將非遺項目提升打造成國內外有影響力的舞臺精品。這些文化精品的震撼力源泉在于對這些歌舞的歷史文化底蘊和原真性、民族性、完整性的保存。這種文化精品潛在影響力激發了年輕一代對優秀傳統文化的關注和傳承的自覺愿望。

《中共西藏自治區委員會貫徹落實〈中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定〉的實施意見》(藏黨發〔2012〕9號)確定傳統文化唐卡藝術、民族手工藝、藏民族歌舞演藝、會展節慶、藏醫藥文化、高原極限運動等為十大類文化項目。在“十三五”期間，西藏自治區特色文化產業發展布局提出建設藏東三江文化產業集聚區、藏中南藏源文化產業集聚區、藏北羌塘文化產業集聚區、藏西神山圣湖文化產業集聚區。《西藏自治區黨委宣傳部西藏自治區財政廳關于申報2016年度文化產業發展專項資金項目的通知》，重點支持特色文化產業發展、文化旅游產業發展、演藝娛樂產業發展、特色節慶產業發展、特色展覽產業發展等。“在文化產業持續發展的過程中，西藏自治區擁有國家級文化產業示范基地2個、自治區級14個、國家級試驗園區1個。”[3]

在西藏自治區非物質文化遺產資源轉化為文化產品的保護方式中，首先要培育市場，要認真研究和梳理西藏民族傳統文化的產業屬性，積極探索和實踐傳統文化的產業化途徑和模式。充分發揮政府的導向作用，認真研究市場，有意識地培育市場，積極參與市場競爭。其次要打造亮點，西藏旅游業的發展給特色文化產業提供了廣闊的市場，西藏特色文化旅游產品的創造源泉來源于豐富的非物質文化資源，挖掘和利用這一豐富的文化資源，為西藏旅游業提供文化底蘊深厚、特色鮮明的文化旅游產品是西藏打造世界旅游目的地的重要指標之一。三是樹立品牌。要加大民間藝術的改革創新力度，積極打造民間文藝精品，大力推進民間文藝節目的商業性演出，拓展文化市場，擴大文化增量，樹立民間文藝品牌。建構非物質文化遺產旅游空間，促進品牌文化優勢轉化為經濟優勢。

六、農牧民群眾成為非物質文化遺產的保護者、參與者與受益者

民眾是非物質文化遺產的創造者、享用者、承載者。在全球化、信息化、現代化遍及世界各個角落的時代，前所未有的時尚觀念引領著年輕人，古老的、傳統的、歷史的文化遺產的價值在他們眼中逐漸弱化，邊緣化。在價值樹立的過程中，首先是非物質文化遺產的價值體現，這是在經濟領域內利益的顯現；其次是民眾成為利益的受益者。各地市要利用豐富的非物質文化遺產資源優勢，引導、鼓勵農牧民，使文化產業成為農牧民致富渠道。目前，西藏雄巴拉曲神水藏藥廠、西藏唐卡畫院、拉薩市城關區古藝建筑美術公司、尼木藏香合作社等成為集非遺項目保護與生產開發于一體的示范基地。藏醫藥、唐卡、藏香等不斷提升文化內涵，不僅做到文化遺產的價值體現，同時開展活態傳承工作。西藏自治區藏藥廠（藏藥七十味珍珠丸配伍技藝）成功入選首批國家級生產性保護基地。目前，西藏自治區藏醫藥入選國家級非遺項目有7項，國家級傳承人12人。西藏自治區各級文化部門始終把藏醫藥作為非遺重點項目來抓，從資金、政策、傳承人申報培養等各方面給予了大力支持，有力推動了藏醫藥的蓬勃發展。“太昭古城，20名農牧民組成的文藝表演隊，人均每月收入700元；建成家庭旅館22個，擁有床位110個。在太昭文化旅游的引導下，農牧民通過參與成為受益者”。[4]文成公主大型實景劇自2013首演以來，參加演出的700多名演員中，95%以上為當地農牧民，在帶動當地群眾就業上發揮了很好的作用，同時，群眾通過演出增加了收入。

西藏自治區非物質文化遺產產業化實踐中，唐卡產業的保護、利用和發展模式成為值得借鑒的案例之一。唐卡有著1300多年的歷史，是藏族傳統美術中獨具特色的藝術形式，題材涉獵藏族社會生活的方方面面。在西藏自治區非物質文化遺產傳統美術代表性傳承人、代表性項目中，唐卡項目占據傳統美術項目總數的59%，唐卡傳承人占傳統美術傳承人總數的71%。其中，唐卡國家級傳承人3人，自治區級傳承人14人。唐卡國家級項目4項，自治區級6項。西藏自治區目前有近千位唐卡畫師，已經評級的66名畫師中有17名一級畫師，20名二級畫師，29名三級畫師。據2015年4月11日中國西藏新聞網報道，“據不完全統計，目前全區從事唐卡產業的人數達上萬人，全區涉及文化產業的企業有3000多家，其中與唐卡相關的企業占了10%—15%，唐卡產業年產值預計能達到四五千萬元”。[5]中國新聞網2016年6月8日報道：“西藏自治區到2016年，連續舉辦了五屆唐卡藝術博覽會，累計銷售額達到1億元人民幣，并先后組織西藏56家特色企業參加展會，現場銷售額達100多萬元。文化產業對經濟增長的貢獻逐年增強，特別在吸收就業、增加農牧民收入、助推扶貧攻堅方面成效顯著”。[6]中國西藏新聞網報道在“‘十三五’末，通過‘唐博會’平臺、等級唐卡畫師等渠道，帶動周邊行業就業人數將達6300人左右，年生產精品高端唐卡將達5000余幅，唐卡年產值預計達7億元左右”。[7]

七、利用“互聯網+”進行非物質文化遺產的數字化傳播

隨著時代的極速發展和變化，新媒體在傳播的手段、速度、擴散的范圍方面顯現出新的表現方式和媒體形態。在百度百科中對新媒體是這樣概括的：“新媒體涵蓋了所有數字化的媒體形式。包括所有數字化的傳統媒體、網絡媒體、移動端媒體、數字電視、數字報刊雜志等”。新媒體給非物質文化遺產的傳播帶來更多的渠道和方式。新媒體具有承載海量信息、傳播碎片化信息、傳播環境虛擬化的特征，信息生產和傳播可以通過人際傳播、群體傳播、大眾傳播的方式極速到達世界的各個角落。

首先，進行文化基因庫建設，全區建庫聯網。建立和健全自治區、地（市）、縣三級非物質文化遺產數據庫是基礎，巧婦難為無米之炊，基礎數據庫的資源是源泉。將各地市的非物質文化遺產項目的文字、圖片、視頻、音頻等第一手資料、檔案進行分類歸檔并數字化。西藏各地市、縣逐漸完善數據庫建設，并在此基礎上實現全區非物質文化資源數字化聯網共享。其次，對于具有卓越價值和瀕臨消亡的項目和高危傳承人進行搶救型保護。運用視頻、音頻、圖片及文字資料保存的方式，改變人亡藝絕的現狀。第三，通過新媒體傳播、欣賞和體驗優秀的文化遺產，使西藏非物質文化遺產成為文化建設中提升文化自覺、文化教化、文化自信的有效途徑。第四，建設完善西藏非物質文化遺產保護的門戶網站。在百度中搜索西藏非物質文化遺產網站，相關的資源出現在西藏自治區人民政府官網、中國西藏新聞網、新華網中。中國西藏新聞網中有西藏非物質文化專欄——散落民間的珍寶，開設了七個專題，即非遺百科、手工館、美術館、藏戲館、文藝館、藏醫藥館、民俗館。筆者在關注這個專欄過程中發現，專欄內容更新慢，資源非常有限，吸引年輕人眼球的傳播方式缺乏。第五，充分利用現代人生活中智能手機相隨不離的特性，通過智能手機的傳播特性宣傳西藏非物質文化遺產。人機不離成為現代人的生活習慣，人們通過手機大量閱讀碎片化信息，這些信息有文字、圖片、影像、聲頻、動漫等各種形式，并在閱讀的過程中參與互動。在非物質文化遺產的保護和傳承中，與時俱進地充分利用現代人的閱讀習慣和方式，利用網絡媒體、數字化的傳統媒體、移動端媒體、數字報刊雜志、數字電視宣傳西藏非物質文化遺產知識，形成多渠道、多方式的傳播模式。這是進行非物質文化遺產保護和傳承的必經之路和必選之路。

八、創造民眾傳播非物質文化遺產的良好文化空間

西藏自治區各級圖書館、文化館、博物館、科技館等是很好的民眾參與和民眾傳播非物質文化遺產的文化空間。在國務院公布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中指出：“要充分發揮公共文化機構的功能進行非物質文化遺產的傳播和展示。完善公共文化機構的職能，使博物館、檔案館、圖書館、文化館、體育館等發揮保存、展示、傳播非物質文化遺產傳播職能”。西藏自治區現建成“共享工程自治區分中心1座，地市支中心4座，縣支中心74座，鄉鎮基層服務點692個，村基層服務點5300余個”。[8]充分利用現有的四級公共文化設施，通過公共數字文化服務網絡，將非物質文化遺產的知識、相關法律、法規和政策進行宣傳和普及，有助于各地市通過網絡學習和線下學習，使西藏非物質文化遺產扎根于民間的土壤，存在于民眾的生活中，民眾自覺的保護和傳承是非物質文化遺產可持續發展的根本。

非物質文化遺產保護和傳承工作是一個系統工程，在這個系統工程中，政府部門、社區民眾、傳承人群體、社會組織、科研機構、傳統媒體和新媒體形成合作機制，才能讓西藏非物質文化遺產保護和傳承工作系統有序和有效地運轉。同時，保護和傳承非物質文化遺產是促進先進文化建設和文化創新的必然選擇，是我國和諧文化建設和促進文化事業發展的基礎。